[015-1a] 
欽定四庫全書
大易擇言卷十五
上元程廷祚撰
䷚震下艮上
頤貞吉觀頤自求口實
正義伊川程子曰卦上下二陽爻中含四陰上止而下動
外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所以飲
食養人之身故名為頤頤之道以正則吉也人之
[015-1b]
養身養徳養人養于人皆以正道則吉也觀頤自
求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡
吉凶可見矣
存疑紫陽朱子曰頤口旁也口實物以自養故為養義為
卦上下二陽内含四陰外實内虛上止下動為頤
之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀
其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆
得正則吉也
[015-2a]
問觀其所養之道觀其所以養身之術朱子曰所養
之道如學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡
見于修身行義皆是也所養之術則飲食起居是
也
又曰養須是正則吉觀頤是觀其養徳正不正自求
口實是觀其養身正不正未説到養人處
愚案頤之為卦取義于養而卦體下震上艮經曰貞
吉言動而止于其分則吉也養道有二在上主于
[015-2b]
養人任下主于自養此不易之定分也斯卦内體
陽在下而无用震又主動動則不安其分而失自
養之理故下三爻皆凶外體艮以成物之徳而位
于上使天下之待養者皆止于是而不動為得養
人之道故上三爻皆吉觀頤自求口實分指上下
二體彖傳甚明猶賁卦亨指内體小利有攸往指
外體之例程傳之解朱子亦自謂勝本義學者勿
疑可也
[015-3a]
存異中溪張氏曰觀頤者觀其所養之道于人也主上下
二陽言陽為實唯實故能養人自求口實者觀其
自養之道于己也主中四隂而言隂為虚唯虚故
求口實陽實則能養隂隂虛則受養于陽案此論養人與
自養則是而分主隂陽則非
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
[015-3b]
正義伊川程子曰貞吉所養者正則吉也所養謂養之人
與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以
正則吉也聖人極言頤之道而賛其大天地之道
則養育萬物養育萬物之道正而已矣聖人則養
賢才與之共天位使之食天禄俾施澤于天下養
賢以及萬民也養賢所以養民也夫天地之中品
物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天
地之宜以養天下至于鳥獸草木皆有養之之政
[015-4a]
其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之
功曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以
其大者也萬物之生養時為大故云時
龜山楊氏曰頤之義養也而以貞正為道天地養萬
物失其正則隂陽繆戾而物不遂其生矣聖人養
賢不以正則賢者不安其位而民不被其澤矣夫
天地之養物聖人之養賢與人之自養各當其可
然後得其正得其正而後吉則頤之時豈不大矣
[015-4b]
哉
汴水趙氏曰聖人之于萬民豈能家與之粟而人與
之衣其急先務者亦曰養賢而已賢得所養則仁
恩自及于百姓矣
草廬吳氏曰所養養人自養養己
辨正雲峯胡氏曰槃澗董氏嘗問朱子曰本義謂觀頤觀
其所養之道自求口實觀其所以養身之術與程
傳以觀頤為所以養人之道自求口實為所以自
[015-5a]
養之道如何朱子沈吟良久曰程傳似勝蓋下體
三爻皆是自養上體三爻皆是養人先人而後己
者君子觀頤之象自上而下于上體則觀其所以
養人者于下體則求其所以自養者要在皆得正
則吉爾
通論平菴項氏曰觀其所養指上九言觀其自養指初九
言初上二陽上下兩卦之主爻也非夫子贊辭明
白則後儒必不分作養己養人兩條也
[015-5b]
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
正義中溪張氏曰慎言語所以養其徳也出而動者為言
語不慎則妄出而招禍節飲食所以養其體也入
而動者為飲食不節則妄入而致疾皆取止其動
為義
餘論伊川程子曰以二體言之山下有雷雷震于山下山
之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下
之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象以卦
[015-6a]
形言之上下二陽中含四隂外實中虛頤口之象
口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言語
以養其徳節飲食以養其體不唯就口取養義事
之至近而所係至大者莫過于言語飲食也在身
為言語于天下則凡命令政敎出于身者皆是慎
之則必當而无失在身為飲食于天下則凡貨資
財用養于人者皆是節之則適宜而无傷推養之
道養徳養天下莫不然也
[015-6b]
語類或云諺有禍從口出病從口入甚好朱子曰此
語前輩曾用以解頤之象慎言語節飲食
石澗俞氏曰頤乃口頰之象故取其切于頤者言之
曰慎言語節飲食充此言語之類則凡號令政敎
之出于己者皆所當慎而不可悖出充此飲食之
類則凡貨財賦税之入于上者皆所當節而不可
悖入
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
[015-7a]
正義山陽王氏曰朶頤者嚼也以陽處下而為動始不能
令物由己養動而求養者也夫安身莫若不競修
己莫若自保守道則福至求禄則辱來居養賢之
世不能貞其所履以全其徳而舍其靈龜之明兆
羨我朶頤而躁求凶莫甚焉
伊川程子曰爾謂初也九陽體剛明其才智足以養
正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不
求養于外也才雖如是然陽居動體而在頤之時
[015-7b]
求頤人所欲也不能自守説所欲而朶頤者也心
既動則其自失必矣是以凶也朶頤為朶動其頤
頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象
東坡蘇氏曰養人者陽也養于人者隂也君子在上
足以養人在下足以自養初九以一陽而伏于四
隂之下其徳足以自養而无待于物者如龜也不
能守之而見其可欲朶頤而慕之故凶
紫陽朱子曰靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌
[015-8a]
初九陽剛在下足以不食乃動于欲凶之道也故
其象占如此
通論東谷鄭氏曰頤之上體皆吉而下體皆凶上體止也
下體動也在上而止養人者也在下而動求養于
人者也動而求養于人者必累于口體之養故雖
以初之剛陽未免于動其欲而觀朶頤也
象曰觀我朶頤亦不足貴也
正義伊川程子曰既為欲所動則雖有剛健明智之才終
[015-8b]
必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其
能立而不屈于欲也貴乎明者為其能照而不失
于正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤
也
慈湖楊氏曰明其本有良貴今觀夫朶頤則失其所
謂貴矣
石澗俞氏曰孟子云養其大體為大人養其小體為
小人又云飲食之人則人賤之矣今初九陽徳之
[015-9a]
大本有可貴之質乃内舍其大而外觀其小豈不
為人所賤故曰亦不足貴也
六二顛頤拂經于丘頤征凶
辨正愚案卦中顛頤與拂經上下兩見而各有其義蓋在
上而顛不自有其養者也在下而顛不足以自養
者也拂經皆謂非常道也上下之事既殊動止之
徳亦異故其不同有如此者六二處下體而好動
好動則自害其生理非道之常因之别求髙明以
[015-9b]
自託而甘入于厮養傭作之流以此行之必為人
之所賤而不亦凶乎舊説以顛為求養于初以于
丘為求養于上似不可從夫隂柔而能以剛陽為
歸不可謂之不正不可謂之非類也
存疑伊川程子曰女不能自處必從男隂不能獨立必從
陽二隂柔不能自養待養于人者也天子養天下
諸侯養一國臣食君上之禄民頼司牧之養皆以
上養下理之正也二既不能自養必求養于剛陽
[015-10a]
若反下求于初初乃剛陽也則為顛倒故云顛頤顛則
拂違經常不可行也若求養于丘則往必有凶丘
在外而髙之物謂上九也上九乃在上之剛陽也卦止二陽
既不可顛頤于初若求頤于上九往則有凶在頤
之時相應則相養者也上非其應而往求養非道
妄動是以凶也顛頤則拂經不獲其養而妄求于
上往則得凶也今有人才不足以自養見在上者
勢力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必
[015-10b]
矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂
柔既不足以自養初上二爻皆非其與故往求則
悖理而得凶也
象曰六二征凶行失類也
辨正愚案行失類言所行入于非類謂自處之不善也類
字古有以善為訓者
存疑紫陽朱子曰初上皆非其類也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
[015-11a]
正義伊川程子曰頤之道惟正則吉三以隂柔之質而處
不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養
如此拂違于頤之正道是以凶也得頤之正則所
養皆吉三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之
終謂終不可用无所往而利也
餘論東谷鄭氏曰三應于上若得所養而凶莫甚于三蓋
不中不正而居動之極所以求養于人者必无所
不至是謂拂于頤之正凶之道也十年勿用无攸
[015-11b]
利戒之也因其多欲妄動示之以自反之理作易
之本意也
愚案如舊説爻以相應為例則此卦之三與上乃例
之正合者而爻辭不然足以知其不必矣鄭氏蓋
求之不得其故故為求養于人无所不至之説
象曰十年勿用道大悖也
正義伊川程子曰所以戒終不可用以其所由之道大悖
義理也
[015-12a]
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
辨正愚案在上以養人為本養人而猶泰然自安其奉則
其徳不純而澤不被于天下此四之顛頤所以吉
也虎視眈眈其欲逐逐言既不以自奉為樂而又
有養人之心以人之得其所養為己之深嗜篤好
則无媿于居人上之位而免于咎矣傳義之説似
不可從
存疑伊川程子曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔
[015-12b]
不足以自養况養天下乎初九以剛陽居下在下
之賢也與四為應四又柔順而正是能順于初頼
初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒
也故曰顛頤然己不勝其任求在下之賢而順從
之以濟其事則天下得其養而己无曠敗之咎故
為吉也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而
反求養于下下非其應類故為拂經四則居上位
以貴下賤使在下之賢由己以行其道上下之志
[015-13a]
相應而施于民何吉如之○又曰從于人者必有
常若間或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必
逐逐相繼而不乏則其事可濟若取于人而无繼
則困窮矣既有威嚴又所施不窮故能无咎也
紫陽朱子曰柔居上而得正所應又正而頼止養以
施于下故雖顛而吉虎視眈眈下而専也其欲逐
逐求而繼也又能如是則无咎矣
草廬吳氏曰自養于内者莫如龜求養于外者莫如
[015-13b]
虎故頤之初九六四取二物為象四之于初其下
賢求益之心必如虎之視下求食而後可其視下
也専一而不他其欲食也繼續而不歇如是則于
人不貳于己不自足乃得居上求下之道
次崖林氏曰苛下賢之心不専則賢者不樂告以善
道求益之心不繼則纔有所得而遽自足
存異伊川程子曰居上位者必有才徳威望為下民所尊
畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而
[015-14a]
人違刑施而怨起輕于陵犯亂之由也六四雖能
順從剛陽不廢厥職然質本隂柔頼人以濟人之
所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體
貌下不敢易
象曰顛頤之吉上施光也
存疑伊川程子曰顛倒求養而所以吉者蓋得剛陽之應
以濟其事致己居上之徳施光明被于天下吉孰
大焉
[015-14b]
六五拂經居貞吉不可涉大川
正義伊川程子曰六五頤之時居君位養天下者也然其
隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順
從之頼其養己以濟天下君者養人者也反頼人
之養是違拂于經常既以己之不足而順從于賢
師傅必居守貞固篤于委信則能輔翼其身澤及
天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居
貞則吉以隂柔之才雖倚頼剛賢能持循于平時
[015-15a]
不可處艱難變故之際故云不可涉大川也
紫陽朱子曰六五隂柔不正居尊位而不能養人反
頼上九之養故其象占如此
次崖林氏曰不能養人而反頼上九以養于人故其
象為拂經言反常也然在己不能養人而頼賢者
以養亦正道也故居貞而吉若不用人而自用則
任大責重終不能勝如涉大川終不能濟故不可
辨正愚案六五以隂柔而處養人之尊位拂經云者言此
[015-15b]
乃非常之地未可以或忽也必上求陽徳以為宗
主而後可以濟天下故曰居貞吉不可涉大川舊
説以六五不能養人而頼上九之養為拂經者其
説未然人君求賢此千古經常之道而何違拂之
有觀象傳自見
通論紫陽朱子曰此卦下體三爻皆是自養上體三爻皆
是養人不能自求所養而求人以養己則凶故下
三爻皆凶求于人以養其下雖不免于顛拂畢竟
[015-16a]
皆好故上三爻皆吉
象曰居貞之吉順以從上也
正義伊川程子曰居貞之吉者謂能堅固順從于上九之
賢以養天下也
中溪張氏曰五能柔順以從上九之賢頼之以養天
下真聖人養賢以及萬民之事也
上九由頤厲吉利涉大川
正義山陽王氏曰以陽處上而履四隂隂不能獨為主必
[015-16b]
宗于陽也故莫不由之以得其養
伊川程子曰上九以剛陽之徳居師傅之任六五之
君柔順而從于己頼己之養是當天下之任天下
由之以養也以人臣而當是任必常懷危厲則吉
也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以
君之才不足而倚頼于己身當天下之大任宜竭
其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉
大川然惕厲則不可忘也
[015-17a]
紫陽朱子曰六五頼上九之養以養人是物由上九
以養也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川
辨正愚案六五拂經上九由頤皆以其道言之耳故六五
之順以從上見隂柔之不可自用上九之利涉大
川亦不過見陽剛之大可為若必以五為君上為
師傅以應聖人養賢之義其説泥矣且五之隂柔
豈足以當聖人乎
象曰由頤厲吉大有慶也
[015-17b]
通論童溪王氏曰豫之九四天下由之以豫故曰大有得
頤之上九天下由之以頤故曰大有慶
䷛巽下兌上
大過棟橈利有攸往亨
正義隆山李氏曰四陽横而居中有棟之象而上下二隂
柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不橈
大壯凡四陽而在下者亦壯故以上棟下宇取象
者得所載也今大者過乎剛而无所附小者過乎
[015-18a]
柔而不能載是棟將壓而危之甚也雜卦曰大過
顛也大厦之顛非一木所能支是必進而求濟然
後可故曰利有攸往亨此説得之
辨正愚案大過與小過本非對待先儒每每以之並論非
也且二過字亦有辨小過乃經過相過之過大過
則過失過誤之過言陽剛至此失其所託而事不
可為也取象于棟橈明明有大厦將傾之意而本
義反謂四陽過盛殆不可從程傳以大過為事之
[015-18b]
大過于常者與孔仲逹過越常理之説正同尤為
可疑大本指陽而言若以為大事則彖辭傳何以
不曰大事過而曰大者過乎且事雖有大小之殊
而聖人時措之宜惟一而已今曰某為常事某為
非常之事後世必有藉口于禪讓征伐以行其私
而自命為大過者豈非解經者啟之乎
存疑伊川程子曰大過者陽過也故為大者過過之大為
大事過也聖賢道徳功業大過于人凡事之大過
[015-19a]
于常者皆是也夫聖人盡人道非過于理也其制
事以天下之正理矯時之用小過于中者則有之
如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也蓋矯之小
過而後能及于中乃求中之用也所謂大過者常
事之大者耳非有過于理也唯其大故不常見以
其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪讓湯
武之放伐皆由道也道无不中无不常以世人所
不常見故謂之大過于常也○又曰小過隂過于
[015-19b]
上下大過陽過于中陽過于中而上下弱矣故為
棟橈之象棟取其勝重四陽聚于中可謂重矣九
三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中强
而本末弱是以橈也隂弱而陽强君子盛而小人
衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檩
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
正義伊川程子曰剛雖過而二五皆得中是處不失中道
[015-20a]
也下巽上兑是以巽順和説之道而行也在大過
之時以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨
也
紫陽朱子曰本謂初末謂上弱謂隂柔
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
正義衡水孔氏曰君子于衰難之時卓爾獨立不有畏懼
隱遯于世而无憂悶
餘論劉氏長民曰用之則獨立不懼舍之則遯世无悶
[015-20b]
初六藉用白茅无咎
正義紫陽朱子曰當大過之時以隂柔居巽下過于畏慎
而无咎者也故其象如此白茅物之潔者
餘論漢上朱氏曰茅之為物薄而用重過慎也過慎者慎
之至也大過君子將有事焉以任至大之事過而
无咎者其惟過于慎乎過非正也初六執柔處下
不犯乎剛于此而過其誰咎之
象曰藉用白茅柔在下也
[015-21a]
正義伊川程子曰以隂柔處卑下之道唯當過于敬慎而
已以柔在下為以茅藉物之象敬慎之道也
愚案初六為巽之初爻以柔附剛在人為知有天徳
而不妄行之象藉用白茅敬慎之至故象傳以此
稱之也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
正義紫陽朱子曰陽過之始而比初隂故其象占如此稊
根也榮于下者也榮于下則生于上矣夫雖老而
[015-21b]
得女妻猶能成生育之功也
餘論龜山楊氏曰聞之蜀僧云四爻之剛雖同為木然或
為楊或為棟棟負衆榱則木之强者也楊為早凋
則木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于
末故均為木之弱也
平菴項氏曰二五皆濱于澤楊澤木也當大過之時
故稱枯焉過則木枯也
雲峯胡氏曰巽為木兑為澤楊近澤之木故以取象
[015-22a]
枯楊大過象稊初在下象老夫九象女妻初柔在
下象
存疑洓水司馬氏曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可
濟之以剛也故大過之時皆以居隂為吉不以得
位為美
愚案彖傳言大過之可為在剛過而中未嘗有濟之
以柔之意九二一爻乃剛之得中者得中即得位
也儒者多以用柔為説而司馬氏于此爻又言大
[015-22b]
過之時不以得位為美胥失之矣
象曰老夫女妻過以相與也
正義秋山王氏曰老夫而女妻雖過乎常然隂陽相與以
成生育之功則无不利也
九三棟橈凶
正義伊川程子曰九三以過甚之剛動則違于中和而拂
于衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之
橈傾敗其室是以凶也
[015-23a]
存疑伊川程子曰或曰三巽體而應于上豈无用柔之象
乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易三居過
而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂
志相從也三方過剛上能繋其志乎
愚案以九三而遇上六正舊例之所謂相應者也今
程子以兩爻之辭難于附㑹而為時勢之説又謂
志相從而後謂之應曰此非其比也亦可以見舊
例之不足據而為其説者之鑿矣
[015-23b]
象曰棟橈之凶不可以有輔也
正義伊川程子曰剛强之過則不能取于人人亦不能親
輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加
助是不可以有輔也
九四棟隆吉有它吝
通論西溪李氏曰下卦上實而下弱下弱則上傾故三居
下卦之上而曰棟橈凶上卦上弱而下實下實則
可載故四居上卦之下而曰棟隆吉此二爻當分
[015-24a]
上下體看
雲峯胡氏曰屋以棟為中三視四則在下棟橈于下
之象四在上棟隆于上之象
愚案三四兩爻正屬棟位三巽極而躁且居凶地則
為棟橈四所處加髙去本之弱尚逺故為棟隆而
吉然當大過之時陽徳向衰已无可為四不過差
勝于三耳觀彖辭全卦取象于棟橈可見有它者
言不隆則橈所謂吉者變而之吝恐非意外之事
[015-24b]
未可自以為安而不為之備也
存疑伊川程子曰四居近君之位當大過之任者也居柔
為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆
起是以吉也隆起取不下橈之義大過之時非陽
剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂
相應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也
有它則有累于剛雖未至于大害亦可吝也或曰
二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得
[015-25a]
中而比于初為以柔相濟之義四與初為正應志
相繋者也九既居四剛柔得宜矣復牽繫于隂以
害其剛則可吝也
愚案如程傳所云四之吉為以剛處柔四之吝為下
繋于初語若可信者然求之舊例二四兩爻同為
以剛處柔也何以在二則又待下比于初而後无
不利在四則一與初應而即吝也二之處柔不足
如彼四之處柔又如是其有餘此曷故哉舊説之
[015-25b]
不合者多此類學者不可以不之察也
象曰棟隆之吉不橈乎下也
辨正愚案不橈乎下則為隆撓乎下則所謂有它矣下正
對隆而言不必指初也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
正義伊川程子曰九五當大過之時本以中正居尊位而
上比過極之隂其所相濟者如枯楊之生華雖有
所發无益于枯也上六過極之隂老婦也五雖非
[015-26a]
少比老婦則為壯矣以士夫而得老婦雖无罪咎
殊非美也故云无咎无譽
辨正郭氏京曰爻象少夫並誤作士夫
通論沈氏守約曰九二比于初近本也生稊之象也九五
承于上近末也生華之象也
何氏玄子曰生稊則生機方長生華則洩且竭矣二
所舉者初初本也又巽之主爻為木為長為髙木
已過而復芽又長且髙故有往亨之理五所與者
[015-26b]
上上末也又兑之主爻為毁折為附決皆非木之
所宜木已過而生華又毁且折理无久生已
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
正義伊川程子曰枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久
乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
上六過涉滅頂凶无咎
正義伊川程子曰上六以隂柔處過極直過常越理不恤
危亡履險蹈禍而已如過涉于水至滅沒其頂其
[015-27a]
凶可知小人狂躁以自禍蓋其宜也復將何尤故
曰无咎言自為之无所怨咎也因澤之象而取涉義
通論厚齋馮氏曰易大抵上下畫停者從中分反對為象
非他卦相應之例也頤中孚小過皆然而此卦尤
明三與四對皆為棟象上隆下橈也二與五對皆
為枯楊之象上華下稊也初與上對初為藉用白
茅之慎上為過涉滅頂之凶也
愚案中分反對為象在羣卦多有然者乃六位自然
[015-27b]
之情勢即所謂二多譽四多懼三多凶四多功初
辭擬之卒成之終者也馮氏獨于上下畫停之卦
見之蓋為舊説所蔽故爾
存疑紫陽朱子曰處過極之地才弱不足以濟然于義為
无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此
愚案上六以説體之終而處大過之極不知時勢之
不可為而冒險以求濟鮮不及矣故有過涉滅頂
之象九家易謂君子犯義小人犯刑而家家有誅
[015-28a]
絶之罪程子正用其説本義所本蓋王輔嗣志在
救時及孔仲達龍逢比干之論然于卦體爻情未
見其合且易之吉凶惟斷于義理之是非此其所
以異于術數之説者也殺身成仁而謂之凶則聖
人之作易非所謂順性命之理者矣天下皆將避
之雖曰无咎豈能挽乎
象曰過涉之凶不可咎也
正義伊川程子曰過涉至溺乃自為之不可以有咎也言
[015-28b]
无所怨咎
大易擇言卷十五
