[021-1a] 
欽定四庫全書
大易擇言卷二十一
上元程廷祚撰
䷦艮下坎上
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
正義伊川程子曰西南坤方坤地也體順而易東北艮方
艮山也體止而險在蹇難之時利于順處平易之
地不利止于危險也處順易則難可紓止于險則
[021-1b]
難益甚矣蹇難之時必有聖賢之人斯能濟天下
之難故利見大人也濟難者必以大正之道而堅
固其守設使難不解不失正徳是以吉也若遇難
而不能固其守入于邪濫雖使苟免亦惡徳也
紫陽朱子曰蹇難也足不能進行之難也為卦艮下
坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮
方也方在蹇中不宜走險故其占曰利西南而不
利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必
[021-2a]
守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之
象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其
占又曰利見大人貞吉盖見險者貴于能止而又
不可終于止處險者利于進而不可失其正也
辨正愚案蹇之取義彖傳以為見險而能止夫見險而能
止則不以止于險為貴而以止于不險為貴矣西
南東北易中凡數見先儒皆主卦位之説然蹇解
二卦言西南皆非坤體此不可通則東北之指艮
[021-2b]
體殆亦偶合者爾且彖辭言利西南而彖傳曰往
得中實指外卦也内卦既重能止則又不可謂之
道窮以此推之經之利西南不利東北皆指上卦
之坎盖坎之上下二隂為險所謂東北也中爻天
徳位于向明之地所謂西南也處險之時能自守
其天徳以无犯乎險所謂往得中所謂見險而能
止皆在此也内卦取艮止之徳外卦既取險象又
取天徳大人以明所當止之地无坎之中爻則止
[021-3a]
為徒止非艮在内則天徳不為我有而无以見蹇
之大用矣豈可泥于卦位而以艮為東北為險阻
乎不可以不辨
通論蘇州范氏曰蹇與屯近然屯則動乎險中難可圖也
蹇則止乎險中難未可犯也
伊川程子曰蹇便是處蹇之道困便是處困之道道
无時不可行
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南
[021-3b]
往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當
位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
正義伊川程子曰蹇難也蹇乃險阻之義險在前也坎險
在前下止而不得進故為蹇見險而能止以卦才
言處蹇之道也上險而下止見險而能止也犯險
而進則有悔咎故美其能止為知也方蹇難之時
唯能止為善故諸爻除五與二外皆以往為失来
為得也蹇之時利于處平易西南坤方為順易東
[021-4a]
北艮方為險阻九上居五而得中正之位是往而
得平易之地故為利也五居坎險之中而謂之平
易者盖卦本坤由五往而成坎故但取往而得中
不取成坎之義也方蹇而又止危險之地則蹇益
甚矣故不利東北其道窮也謂蹇之極也蹇難之
時非聖賢不能濟天下之蹇故利于見大人也大
人當位則成濟蹇之功矣往而有功也能濟天下
之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之諸
[021-4b]
爻除初外餘皆當正位故為貞正而吉也初六雖
以隂居陽而處下亦隂之正也以如此正道正其
邦可以濟于蹇矣處蹇之時濟蹇之道其用至大
故云大矣哉天下之難豈易平也非聖賢不能其
用可謂大矣順時而處量險而行從平易之道由
至正之理乃蹇之時用也
通論薛氏温其曰諸卦皆指内為来外為往則此往得中
謂五也蹇解相循覆視蹇卦則為解九二得中則
[021-5a]
曰其来復吉乃得中也往者得中中在外也来復
得中中在内也
平菴項氏曰險而止為蒙止于外也見險而能止為
知止于内也止于外者阻而不得進也止于内者
有所見而不妄進也此蒙與蹇之所以分也屯與
蹇皆訓難屯者動乎險中濟難者也蹇者止乎險
中渉難者也此屯與蹇之所以分也
雲峯胡氏曰坎睽皆非順境夫子以為雖此時亦有
[021-5b]
可用者故皆極言贊之坎睽釋卦辭後復從天地
人物極言之以贊其大蹇則釋卦辭以贊之而已
盖上文所謂往得中有功正邦即其用之大者也
折中曰案彖傳于蹇解言得中者但取其進退之合宜
不躁動以犯難為利西南之義耳諸家必以坤坎艮
之象求之猶乎漢儒鑿智之餘也
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
正義衡水孔氏曰蹇難之時未可以進惟宜反求諸身自
[021-6a]
修其徳道成徳立方䏻濟險故曰君子以反身修
徳
伊川程子曰山之峻阻上復有水坎水為險陷之象
上下險阻故為蹇也君子之遇艱阻必反求諸己
而益自修孟子曰行有不得者皆反求諸己故遇
艱蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所
未善則改之无歉于心則加勉乃自修其徳也君
子修徳以俟時而已
[021-6b]
藍田吕氏曰山上有水水行不利不得其地故蹇也
水行不得其地猶君子之行不得于人不得于人
反求諸己而已故愛人不親反其仁治人不治反
其知禮人不答反其敬
正義紫陽朱子曰潘謙之書曰蹇與困相似致命遂志反
身修徳亦一般殊不知不然象曰澤无水困處困
之極事無可為者故只得致命遂志若蹇則猶可
進步如山上之泉曲折多險阻然猶可行故教人
[021-7a]
以反身修徳只觀澤无水困與山上有水蹇二句
便全不同
初六往蹇来譽
正義山陽王氏曰處難之始居止之初獨見前識覩險而
止以待其時故往則遇蹇来則得譽
伊川程子曰六居蹇之初往進則益入于蹇来者對
往之辭上進則為往不進則為来止而不進是有
見㡬知時之美来則有譽也
[021-7b]
辨正紫陽朱子曰来往二字惟程傳言上進則為往不進
則為来説得極好今人或謂六四往蹇来連是来
就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来碩是
来就五亦說得通但初六来譽則位居最下无可
来之地其説不得通矣故不若程傳好只是不往
為佳耳
何氏元子曰此卦中言来者皆就本爻言謂来而止
于本位也對往之辭初六去險最逺其止最先獨
[021-8a]
見前識正傳之所謂智也
愚案易中言譽者凡數處皆不訓為名譽之譽猶詩
之式燕且譽其為言安也字書亦有謂與裕通者
此爻言方處卦初與其往而不能濟蹇不若居易
以俟命也觀象傳以宜待釋之則譽非名譽之譽
可知
象曰往蹇来譽宜待也
正義伊川程子曰方蹇之初進則益蹇時之未可進也故
[021-8b]
宜見㡬而止以待時可行而後行也
秋山王氏曰往而行險不如居易以俟之為宜也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
正義伊川程子曰二以中正之徳與五相應是中正之人
為中正之君所信任雖上下同徳而五方在大蹇
之中致力于蹇難之時其艱蹇至甚二以隂柔之
才豈易勝其任所以蹇于蹇也雖使不勝志義可
嘉故稱其忠藎不為己也
[021-9a]
紫陽朱子曰柔順中正正應在上而在險中故蹇而
又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占
者但當鞠躬盡力而已至于成敗利鈍則非所論
也
辨正愚案王臣蹇蹇非美之之辭言其居用世之位而不
能濟蹇也匪躬之故言此乃時之所為非其忠愛
有所不足而匡救有所未至也此與象傳之終无
尤皆自六二不能濟蹇而生舊説以匪躬為不顧
[021-9b]
身之義覺于理稍疎矣
通論誠齋楊氏曰諸爻聖人皆不許其往唯六二九五无
不許其往之辭者二為五之大臣五履大君之正
位復不往以濟蹇而誰當任乎
象曰王臣蹇蹇終无尤也
正義紫陽朱子曰事雖不濟亦无可尤
九三往蹇来反
辨正愚案九三秉艮止之徳遇險于外行有不得而皆反
[021-10a]
求諸己故曰往蹇来反
存疑衡水孔氏曰九三與坎為隣進則入險故曰往蹇来
則得位故曰来反
伊川程子曰九三以剛居正處下體之上當蹇之時
在下者皆柔必依于三是為下所附者也三與上
為正應上隂柔而无位不足以為援故上往則蹇
也来下来也反還歸也三為下二隂所喜故来為
反其所也稍安之地也
[021-10b]
象曰往蹇来反内喜之也
辨正愚案内喜之者謂九三安于所止不怨不尤而有樂
天之誠也舊説可疑
存疑伊川程子曰内在下之隂也方蹇之時隂柔不能自
立故皆附于九三之陽而喜愛之九之處三在蹇
為得其所也處蹇而得下之心可以求安故以来
為反猶春秋之言歸也
六四往蹇来連
[021-11a]
正義潁川荀氏曰蹇難之世不安其所故曰往蹇也来還
承五則與至尊相連故曰来連也
辨正愚案四陷體本非能動而近于大中至正之九五其
不宜舍此而他適亦明甚矣凡坎體初畫之在四
爻者多此例如屯之求婚媾比之外比之之類此
爻慮其終于幽暗則曰往蹇而許其能見天徳則
曰来連舊説謂連于初與三似未可信故 折中
獨取荀氏之説
[021-11b]
存疑伊川程子曰往則益入于坎險之深往蹇也居蹇難
之時同處艱厄者其志不謀而同也又四居上位
而與在下者同其得位之正又與三相比相親者
也二與初同類相與者也是與下同志衆所從附
也故曰来連来則與在下之衆相連合也能與衆
合得處蹇之道也
紫陽朱子曰連于九三合力以濟
象曰往蹇来連當位實也
[021-12a]
正義潁川荀氏曰處正承陽故曰當位實也
沈氏守約曰四隂柔不能獨濟来而承五連于陽實
則得所輔也
折中曰案當位兩字宜著九五説言當尊位者有實徳
也如敵剛也之例
九五大蹇朋来
正義紫陽朱子曰大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛
健中正之徳必有朋来而助之者占者有是徳則
[021-12b]
有是助矣
語類問大蹇朋来之義朱子曰處九五尊位而居蹇
之中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕躬人君當
此則湏屈羣策用羣力乃可濟也
辨正愚案朋指羣隂大蹇朋来謂九五以中正之徳治蹇
于上則羣隂從之而化此蹇之所由濟也先儒以
六二相應為朋来似亦不必
象曰大蹇朋来以中節也
[021-13a]
辨正愚案節之為言制也言九五以中正之徳節制天下
盖坎為險體而中爻之剛即所以平險此九五一
爻所以為濟蹇之主而貴其節之用也程傳以為
節義之節疑有誤
上六往蹇来碩吉利見大人
正義伊川程子曰六以隂柔居蹇之極冒極險而往所以
蹇也不險而来從五是以碩也碩寛裕之稱来見
寛大其蹇紆矣得紆則為吉矣蹇極之時見大徳
[021-13b]
之人則能有濟于蹇也大入謂五以相比發此義
紫陽朱子曰已在卦極往无所之益以蹇耳来就九
五與之濟蹇則有碩大之㓛大人指九五曉占者
宜如是也
辨正愚案爻言往者即所謂不利東北也言来者即所謂
利西南也故下五爻不繋吉凶之辭因其義已于
彖辭發之聖人之言固不若是其繁而不殺也上
六獨繫之以吉者卦本取險難之義爻至九五險
[021-14a]
已平而難已靖矣乃隂柔更見于上聖人慮險難
之復生而繋之曰往蹇来碩吉又繼之曰利見大
人言䏻舍邪徳而就康莊乃可免于凶咎隂柔皆
能順乎陽徳而後天下自是无事也盖又即上六
以發全卦之㫖非獨蹇極可濟而遂謂之吉也
象曰往蹇来碩志在内也利見大人以從貴也
正義衡水孔氏曰貴謂陽也
東坡蘇氏曰内與貴皆五之謂
[021-14b]
䷧坎下震上
解利西南无所往其来復吉有攸往夙吉
正義衡水孔氏曰禇氏云世有无事求功故戒以无難宜
静亦有待敗乃救故戒以有難湏速也
伊川程子曰西南坤方坤之體廣大平易當天下之
難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當
濟之寛大簡易如是則人心懐而安之故利于西
南也湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴而反
[021-15a]
商政皆從寛易也无所往謂天下之難已解散无
所為也有攸往謂尚有所當解之事也天下國家
必紀綱法度廢亂而後禍患生聖人既解其難而
安平无事矣是无所往也則當修復治道正紀綱
明法度進復先代明王之治是来復也謂反正理
也天下之吉也其發語辭自古聖王救難定亂其
始未暇遽為也既安定則為可久可繼之治自漢
以下亂既除則不復有為姑随時維持而已故不
[021-15b]
能成善治盖不知来復之義也有攸往夙吉謂尚
有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不
早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故
夙則吉也雖未即協經㫖論自有理
紫陽朱子曰解難之散也居險能動則出于險之外
矣解之象也難之既解利于平易安静不欲久為
煩擾故利于西南平易之地
通論林氏黄中曰蹇止乎坎中是以言利西南不利東北
[021-16a]
解動乎險外是以但言西南之利而不復言東北
之不利也
愚案西南為向明之地東北幽暗義正相反蹇不言
利西南无以見險之當出也解不言利西南无以
見險之已出也蹇慮險難之益深故復言不利東
北解則不待言矣至兩卦之西南彖傳一則曰得
中一則曰得衆者蹇方在難惟宜自守解難已釋
可以有為也
[021-16b]
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其
来復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷
雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣㦲
正義山陽王氏曰天地否結則雷雨不作交通感散雷雨
乃作也雷雨之作則險厄者亨否結者散故百果
草木皆甲拆也難解之時非治難時故不言用體
盡于解之名无有幽隠故不曰義
伊川程子曰坎險震動險以動也動而出于險外是
[021-17a]
免乎險難也故為解解利西南解難之道利在廣
大平易則得衆心之歸也救亂除難一時之事未
能成治道也必待難解无解往然後来復先王之
治乃得中道謂合宜也有所為則夙吉也早則往
而有功緩則惡滋而害深矣既明處解之道復言
天地之解以見解時之大天地之氣開散交感而
和暢則成雷雨雷雨作而萬物皆生發甲拆天地
之功由解而成王者法天道行寛宥施恩惠養育
[021-17b]
兆民至于昆蟲草木乃順解之時與天地合徳也
白雲郭氏曰其来復吉乃得中者險難既解而来復
乃得中道所謂獲三狐而得黄矢者也有攸往夙
吉往有功者如射隼于髙墉之上者也此以有功指上六勝
本義之説
建安邱氏曰大抵處時方平者易緩除惡不盡者易
滋聖人于患難方平之際既不欲人以多事自疲
又不欲人以无事自怠也
[021-18a]
辨正愚案説卦傳云震為蕃鮮是震本有衆義不必附會
坤卦矣
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
正義衡水孔氏曰赦謂放免過謂誤失宥謂寛宥罪謂故
犯過輕則赦罪重則宥皆解緩之義也
伊川程子曰天地解散而成雷雨故雷雨作而為解
也赦釋之寛宥之過失則赦之可也罪惡而赦之
則非義也故寛之而已君子觀雷雨作解之象體
[021-18b]
其發育則施恩仁體其解散則行寛釋也
汴水趙氏曰雷者天之威雨者天之澤威中有澤猶
刑獄之有赦宥
初六无咎
辨正愚案内卦坎體而初六柔爻也若在他卦則有陷溺
已深之象此爻處方解之初而上隣九二之陽剛
如冰霜霰雪遇春風而解其寒凍有何凶咎解之
取義即此已著象傳訓以剛柔之際與坎卦四爻
[021-19a]
剛柔際也其義正同皆謂柔與剛值而為其所變
化也舊解雖亦有理然與象傳之指不合未之敢
信
存疑伊川程子曰六居解初患難既解之時以柔居剛以
隂應陽柔而能剛之義既无患難而自處得剛柔
之宜患難既解安寧无事唯自處得宜則為无咎
矣方解之初宜安静以休息之爻之辭寡所以示
意
[021-19b]
紫陽朱子曰難既解矣以柔在下上有正應何咎之
有故其占如此
存異白雲郭氏曰處解之初得无所往其来復吉之義故
无咎也
愚案郭氏既以来復得中為九二今又以為初六是
本无確見而致其説之互異也
象曰剛柔之際義无咎也
存疑伊川程子曰初四相應是剛柔相際接也剛柔相際
[021-20a]
為得其宜難既解而處之剛柔得宜其義无咎也
九二田獲三狐得黄矢貞吉
正義伊川程子曰九二以陽剛得中之才上應六五之君
况難方解而治之初其變尚易二既當用必湏能
去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去
害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小
人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲之則
得中直之道乃貞正而吉也黄中色矢直物黄失
[021-20b]
謂中直也羣邪不去君心一入則中直之道无由
行矣
辨正愚案田獲三狐此險難已平而天下无事之時也君
子于此不欲有所作為以擾天下而惟自守其陽
剛之徳以為安危治亂之樞機乃得居解之正理
而无不吉所謂无所往而来復者正指此也程傳
之説恐猶未備
象曰九二貞吉得中道也
[021-21a]
正義伊川程子曰所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使
其中直之道得行乃正而吉也
六三負且乘致冦至貞吝
正義衡水孔氏曰乘者君子之器也負者小人之事也施
之于人即在車騎之上而負物也故冦盜知其非
已所有于是競欲奪之
臨川王氏曰負者小人之事六小人之材也乘者君
子之器三君子之位也
[021-21b]
伊川程子曰六三隂柔居下之上處非其位猶小人
宜在下以負荷而且乘車非其據也難解之時而
小人竊位復致冦矣
餘論安定胡氏曰六三以不正之質居至貴之地是小人
在君子之位也故致冦盗之至為害于己而奪取
之然而小人得在髙位者盖在上之人慢其名器
不辨賢否而與之以至為衆人所奪而致冦戎之
害也
[021-22a]
象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
正義伊川程子曰負荷之人而且乘載為可醜惡也處非
其據徳不稱其器則冦戎之致乃已招取將誰咎
乎
餘論雷氏西仲曰負且乘小人自以為榮而君子所恥故
可醜冦小則為盜大則為戎任使非人則變解而
蹇天下起戎矣
九四解而拇朋至斯孚
[021-22b]
辨正愚案卦名至此爻始見以内卦險體必交外卦然後
為動而免乎險也四處重隂之間又值動體之初
未可以大動解而拇指雖動而身未動也然雖未
能動而實為動之主朋至斯孚羣隂就之則信從
而被其化此陽徳之本然而其所以終免于險也
舊説以拇為初六謂宜解去既與其所謂應者不
合而亦無以見其理之必然
存疑山陽王氏曰失位不正而比于三故三得附之為其
[021-23a]
拇也三為之拇則失初之應故解其拇然後朋至
而信矣輔嗣恐害應之説故以三為拇
伊川程子曰九四以陽剛之才居上位而下與初六
之隂為應拇在下而微者謂初也居上位而親小
人則賢人正士遠退四能解去初六之隂柔則陽
剛君子之朋来至而誠合矣
紫陽朱子曰拇指初初與四皆不得其位而相應應
之不正者也然四陽初隂其類不同若能解而去
[021-23b]
之則君子之朋至而相信矣
象曰解而拇未當位也
辨正愚案四以剛徳而處方解之會宜无所不解矣今曰
解而拇此猶震四之遂泥謂之未當位者以此
存疑伊川程子曰四雖陽剛然居隂于正疑不足若復親
比小人則其失正必矣故戒必解其拇然後能来
君子以其處未當位也解者本合而離之也必解
拇而後朋至盖君子之交而小人容于其間是與
[021-24a]
君子之誠未至也
六五君子維有解吉有孚于小人
正義紫陽朱子曰卦凡四隂而六五當君位與三隂同類
者必解而去之則吉也
愚案解者隂化于陽之義陽能解隂隂不能自解也
六五居中得正而體本隂柔聖人欲其自解以從
天徳而後无負于其位故曰君子維有解吉言不
如是則吉不可得也小人在下觀上之所為六五
[021-24b]
既能自解具隂柔則誠之所動小人莫不信從而
皆知有天徳矣故曰有孚于小人
餘論東谷鄭氏曰益之戒曰任賢勿貳去邪勿疑如使世
之小人皆信上之所用者必君子而所解者必小
人則必改心易慮不復有投隙抵巇之望惟未孚
于小人此小人所以猶有覬幸之心也五解之主
也以其隂柔故有戒意
存疑伊川程子曰有孚者世云見驗也可驗之于小人小
[021-25a]
小之黨去則是君子能有解也
象曰君子有解小人退也
正義伊川程子曰君子所解者謂退去小人也小人去則
君子之道行是以吉也
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
正義伊川程子曰解極之時而獨有未解者乃害之堅强
者也上居解極解道已至故能射而獲之則天下
之患解已盡矣何所不利
[021-25b]
東谷鄭氏曰所謂公者非上六也言公于此爻當用
射隼之道也隼指上之隂而言也墉指上之位而
言也易爻當如此看者甚多
秋山王氏曰隼指上以其柔邪謂之狐以其隂鷙謂
之隼上之隂柔處震之極而居一卦之上是隂鷙
而居髙者解之既極尚何俟乎故獲之无不利
象曰公用射隼以解悖也
正義伊川程子曰至解終而未解者悖亂之大者也射之
[021-26a]
所以解之也解則天下平矣
[021-26b]
大易擇言卷二十一
