[021-1a] 
欽定四庫全書
宋高僧傳卷
宋 釋賛寧 撰
感通篇第六之四正傳十八人/附見三人
唐五臺山法華院神英傳
釋神英罔知姓氏滄州人也宿縁悟道丱歲從師諷誦
精勤日夜匪懈年當應法受具後乃杖錫萍遊尋訪知
識早通𤣥話兼擅論經相次叅神㑹禪師謂英曰汝於
[021-1b]
五臺山有緣
宜往彼瞻禮文殊兼訪遺跡既承指授
以開元四年六月中旬到山瞻禮於僧㕑止泊一日食
畢遊於西林忽見一院題曰法華英遂入中見多寶塔
一座暐
繁華如法華經說同也其四門玉石功德細
妙光彩神工罕測後面有護國仁王樓上有玉石文殊
普賢之像前有三門一十三間内門两畔有行宫道場
是文殊普賢儀仗三門外狀臺山十寺杳然物外觀瞻
浩蕩神情恍
英試出院又見衆僧且非恒所見者而
[021-2a]
多詭異疑豫未決遂出門東行可三十歩忽聞閉户鏗
然迴目視之了無一物英乃悲泣曰此大聖警悟我邪
於此地必有縁矣遂於髣髴多寳塔處結庵而止乃發
願曰我依化院建置一所住持日居月諸信施如林歸
依者衆遂召工匠有高價者誓必酬之乃於易州千里
取乎玉石用造功德細妙光瑩功侔所見其壁乃王府
友吳道子之跡六法絶妙為世所尚此院前後工畢因
號法華耳英說法住持其齊整若剪裁焉後無疾召門
[021-2b]
人囑付而終春秋七十五今墳塔存矣
唐五臺山華嚴寺牛雲傳
釋牛雲俗姓趙鴈門人也童蒙之歲有似神不足遣入
鄉校終日不知一字惟見僧尼合掌有畏憚之貌年甫
十二二親送往五臺華嚴寺善住閣院出家禮淨覺為
師每令負薪汲水時衆輕其朴鈍多以謔浪歸之年滿
受具益難誦習及年三十有六乃言曰我聞臺上恒有
文殊現形我今跣足而去儻見文殊惟求聰明學誦經
[021-3a]
法耳時冐寒雪情無退屈至東臺頂見一老人然火而
坐雲問曰如此雪寒從何而來老人曰吾從川下來雲
曰從何道上何無屨跡曰吾雪前來老人却問雲曰有
何心願犯雪徒跣而至豈不苦也雲曰吾雖為僧自恨
昏鈍不能誦念經法此來欲求見文殊只乞聰明果報
老人曰奇哉又曰此處不見文殊更欲何之雲曰欲上
北臺去老人曰吾意亦然曰請師先行雲乃遊徧臺頂
告别老人自西而去薄暮方到北臺又見老人然火而
[021-3b]
坐頗為驚怪問曰適於東臺相别為何先至老人曰師
不知要路所以來遲雲雖承此語心乃猶豫只此老人
莫應文殊也雲乃嗚足禮拜老人曰吾俗人也不應作
禮唯貪設禮情屬不移良久老人曰休禮候吾入定觀
汝前
曰汝前生為牛來因載藏經今得為僧而闇鈍耳汝於
龍堂邊取一钁來與汝斸却心頭淤肉即明快也雲遂
得钁度與老人曰汝但閉目候吾教開即開因閉目次
[021-4a]
有似當心施钁身無痛苦心乃豁然似闇室立於明燈
巨夜懸於圓月也雲開目乃見老人現文殊像語雲曰
汝自後誦念經法歴耳無忘又於華嚴寺澗東院大有
因縁無得退轉雲乃行悲行泣接足而禮未舉頭頃不
見菩薩矣雲後下山四支無損凡曰經典目所一覽輒
誦於口明年夏五月遶育王塔行道念經至更初乃見
一道直光從北臺頂連瑞塔基久而不散於光明中現
寳閣一所前有金牌題云善住雲憶菩薩授記之言依
[021-4b]
光中所現之閣而建置焉道化施行人咸貴重於開元
二十三年無疾而終俗齡六十三法臘四十四矣雲名
亡上字承文殊記識本迹為牛故時號之焉
唐五臺山清涼寺道義傳
釋道義江東衢州人也開元中至臺山於清涼寺粥院
居止典座普請運柴負重登高頗有難色義將竹鞋一
緉轉
人荷擔因披三事納衣東北而行可五里來於
楞伽山下逢一老僧其貌古陋引一童子名字覺一老
[021-5a]
僧前行童子呼請義東邊寺内啜茶去乃相隨入寺徧
禮諸院見大閣三層上下九間總如金色閃爍其目老
僧令遣
迴顧唯是山林乃知化寺也却囘長安大歴元載具此
事由奏寳應元聖文武皇帝蒙勑置金閣寺宣十節度
助縁遂召蓋造都料一僧名純陀為度土木造金閣一
寺陀元是西域
爛陀寺喜鵲院僧寺成後勑賜不空
三藏焉義不測其終
[021-5b]
唐五臺山竹林寺法照傳
釋法照不知何許人也大歴二年棲止衡州雲峯寺勤
修不懈於僧堂内粥鉢中忽覩五彩祥雲雲内現山寺
寺之東北五十里已來有山山下有澗澗北有石門入
可五里有寺金膀題云大聖竹林寺雖目擊分明而心
懷隕穫他日齋時還於鉢中五色雲内現其五臺諸寺
盡是金地無有山林穢惡純是池臺樓觀衆寳莊嚴文
殊一萬聖衆而處其中又現諸佛淨國食畢方滅心疑
[021-6a]
未决歸院問僧還有曾遊五臺山已否時有嘉延曇暉
二師言曾到言與鉢内所見一皆合符然尚未得臺山
消息暨四年夏於衡州湖東寺内有高樓臺九旬起五
㑹念佛道塲六月二日未時遙見祥雲彌覆臺寺雲中
有諸樓閣閣中有數梵僧各長丈許執錫行道衡州舉
郭咸見彌陀佛與文殊普賢一萬菩薩俱在此㑹其身
高大見之者皆深泣血設禮至酉方滅照其日晚於道
場外遇一老人告照云師先發願往金色世界奉覲大
[021-6b]
聖今何不去照怪而答曰時難路難何可往也老人言
但亟去
願夏滿約往前任是火聚冰河終無退衂至八月十三
日於南嶽與同志數人惠然肯來果無阻礙則五年四
月五日到五臺縣遥見佛光寺南數道白光六日到佛
光寺果如鉢中所見略無差脫其夜四更見一道光從
北山下來射照照忙入堂内乃問衆云此何祥也吉凶
焉在有僧答言此大聖不思議光常答有縁照聞已即
[021-7a]
具威儀尋光至寺東北五十里間果有山山下有澗澗
北有一石門見二青衣可年八九歲顏貌端正立于門
首一稱善財二曰難陀相見歡喜問訊設禮引照入門
向北行五里已來見一金門樓漸至門所乃是一寺寺
前有大金牓題曰大聖竹林寺一如鉢中所見者方圓
可二十里一百二十院皆有寳塔莊嚴其地純是黄金
流渠華樹充滿其中照入寺至講堂中見文殊在西普
賢在東各據師子之座說法之音歴歴可聽文殊左右
[021-7b]
菩薩萬餘普賢亦無數菩薩圍繞照至二賢前作禮問
言末代凡夫去聖時遥知識轉劣垢障尢深佛性無由
顯現佛法浩瀚未審修行於何法門最為其要唯願大
聖斷我疑網文殊報言汝今念佛今正是時諸修行門
無過念佛供養三寳福慧雙修此之二門最為徑要所
以者何我於過去劫中因觀佛故因念佛故因供養故
今得一切種智是故一切諸法般若波羅
甚深禪定
乃至諸佛皆從念佛而生故
[021-8a]
念無上法王令無休息照又問當云何念文殊言此世
界西有阿彌陀佛彼佛願力不可思議汝當繼念令無
間斷命終之後決定往生永不退轉說是語已時二大
聖各舒金手摩照頂為授記别汝已念佛故不久證無
上正等菩提若善男女等願疾成佛者無過念佛則能
速證無上菩提語已時二大聖互說伽陀照聞已歡喜
踊躍疑網悉除又更作禮禮已合掌文殊言汝可往詣
諸菩薩院次第巡禮授教已次第瞻禮遂至七寳果園
[021-8b]
其果纔熟其大如盌便取食之食已身意泰然造大聖
前作禮辭退還見二青衣送至門外禮已舉頭遂失所
在倍増悲感乃立石記至今存焉復至四月八日於華
嚴寺西樓下安止洎十三日照與五十餘僧同往金剛
窟到無著見大聖處處心禮三十五佛名照禮纔十徧
忽見其處廣博嚴淨瑠璃宫殿文殊普賢一萬菩薩及
佛陀波利居在一處照見已惟自慶喜隨衆歸寺其夜
三更於華嚴院西樓上忽見寺東山半有五聖燈其大
[021-9a]
方尺餘照呪言請分百燈歸一畔便分如願重謂分為
千炬言訖便分千數行行相對徧於山半又更獨詣金
剛窟所願見大聖三更盡到見梵僧稱是佛陀波利引
之入聖寺語在覺救傳至十二月初遂於華嚴寺華嚴
院入念佛道場絶粒要期誓生淨土至於七日初夜正
念佛時又見一梵僧入乎道場告云汝所見臺山
何故不說言訖不見照疑此僧亦擬不說翌日申時正
念誦次又見一梵僧年可八十乃言照曰師所見臺山
[021-9b]
靈異胡不流布普示衆生令使見聞發菩提心獲大利
樂乎照曰實無心祕蔽聖道恐生疑謗故所以不說僧
云大聖文殊見在此山尚招人謗況汝所見境界但使
衆生見聞之者發菩提心作毒鼔縁耳照聞斯語便隨
憶念錄之時江東釋慧從以大歴六年正月内與華嚴
寺崇暉明謙等三十餘人隨照至金剛窟所親示般若
院立石標記于時徒衆誠心瞻仰悲喜未已遂聞鐘聲
其音雅亮節解分明衆皆聞之驚異尤甚驗乎所見不
[021-10a]
虛故書于屋壁普使見聞同發勝心共期佛慧自後照
又依所見化竹林寺題額處建寺一區莊嚴精麗便號
竹林焉又大歴十二年九月十三日照與弟子八人於
東臺覩白光數四次有異雲靉靆雲開見五色通身光
光内有圓光紅色文殊乗青毛師子衆皆明見乃霏微
下雪及五色圓光徧於山谷其同見弟子純一惟秀歸
政智遠沙彌惟英優婆塞張希俊等照後篤鞏其心修
鍊無曠不知其終絳州兵掾王士詹述聖寺記云
[021-10b]
系曰佛成就三身必居三士顯正依報莊嚴故菩薩未
霑國土名但云住處修淨佛國因隨生佛家故華嚴經
有菩薩住處品焉經云唯佛一人居淨土此下不僭上
也若八字陀羅尼經云文殊大願力與佛同境
淨則說法淨則三土義齊也問諸經中佛住王舍城等
可非住處邪通曰此義同名别或可上得兼下也又如
兜率宫院是補處淨域寳陀落清涼支提等山皆是菩
薩淨識所變刹土也若然者淨土與住處義同名異耳
[021-11a]
如法照入竹林聖寺見文殊淨境也諸於山嶺見老人
童子等則穢土見聖人
唐清涼山祕魔巖常遇傳
釋常遇俗姓隂范陽人也出家於燕北安集寺襟懷灑
落道貌清奇晦跡林泉避脫聲利大中四年杖錫離燕
孤征朔雪祁冱千里徑渉五峯詣華嚴寺菩薩堂矚文
殊睟容施右手中指沃以香膏爇以星焰光騰半日怡
顏宛然次徧遊聖境終始兩朞其所覩祥瑞不可勝紀
[021-11b]
後至西臺遇古聖跡曰祕魔巖乃文殊降龍之處也遇
稽首之際忽見輕雲金光爛爛駭目漸分雉堞方勢如
城咸曰金色世界也化事畢復問其處僧曰是地古德
嘗止國贈金光照大師名節孤峻神異不測載錄圖記
人具爾瞻遇悲喜交感久而不已始結茅兹地滌慮澄
神入三摩呬多四十九日鳥排華雨人萃香雲揚袂摳
衣歸依若市乃剏興佛廟僧宇十有七年不下山頂日
以九㑹雜華五部等法翫味精課不遺寸隂覺聖力潜
[021-12a]
通道出凡境事或禮問他見莫尋士嚮庶歸克念如聖
洎懿皇運末遇易舊規或拊掌大咍或擊石異語𩔖不
經之海記同楚客之
宮壼鑾輅蒙塵因省師言其若合契矣時屬河東武皇
遥嚮眞德就山致信迨文德元年夏四月命憲州刺史
馬師素傳意邀請遇曰浮世之寵辱我何累哉堅拒遠
徵
乎不拔以其年七月十八日召門弟子曰爾可檢
護戒足好住餘生吾與汝訣矣言訖儼然蟬蛻俗歲七
[021-12b]
十二僧夏五十一門人太文等哀慟哽絶龍紀初祀四
月十八日闍維獲設利羅凡數十粒文公堅貯孝思旌
建靈塔銜哀出入投詣天府武皇賵贈加等文武崇烈
及嵐憲等州牧守例刻清俸俾助良因建乎墳塔即以
九月二十五日封窆基
也
唐成都府永安傳
釋永安眉州洪雅人也身裁么麽面色黧䵟言音鄙惡
而識量寛舒大扺不可貲也大中八年三月中詣成都
[021-13a]
云造謁府帥白公敏中請奏寺額以其足跋肩輿而至
人皆未嘗見其登圊而旋溺也故時呼為無漏師安置
聖壽寺中且十日白中令俾差僧五六晝夜互守之而
伺察焉内外飲食亦略同常人而無解衣去二行之意
詳其十辰之積便旋何所畢不可知司徒白公奏額到
日便辭歸眉郡判官盧求見之謂為小沙彌耳人云此
師年已八十餘矣
系曰蜀人謂安公為無漏師者非也夫斷煩惱不復隨
[021-13b]
增故永無種習乃稱之無漏今以飲食之餘歸于九孔
安公止二竅不
忍住難知啜茹如常何縁不流二竅觀夫對法論中有
清淨依止住食示現依止住食二種則羅漢菩薩佛也
若然者安公是示現依止住食雖食不食滓穢奚生必
也正名以名其體哉
唐衢州靈石寺慧聞傳
釋慧聞信安人也多勸勉檀那以福業為最常言未預
[021-14a]
聖位於五道中流轉非福何憑嘗於瀔江鑄丈八金身
像州未聽許銅何從致且曰待大施主居無何有清溪
縣夫妻二人將嫁資鑑來捨聞為誓呪之曰此鑑鼔鑄
若當佛心前乃是夫妻發心之至也迨脫摹露像果然
鑑當佛心胷間矣又嘗往豫章勸化獲黄金數鎰俄遇
賊劫掠事急遂投金水中曰慮損君子福田請自撈摝
捨聞聞去賊徒泳水求之不得及聞到州金冥然已在
其院中若役人用匠不避譏嫌得物見多自提魚貫彘
[021-14b]
肩飼工人焉又山路虎豹聞或逢之將杖叩其腦曰汝
勿害人吾造功德何不入緣明日虎銜野猪投聞前弭
尾而去凡舉事皆成歸信如流率多奇異焉
唐朔方靈武下院無漏傳
釋無漏姓金氏新羅國王第三子也本土以其地居嫡
長將立儲副而漏幼募延陵之讓故願為釋迦法王子
耳遂逃附海艦達于華土欲遊五竺禮佛八塔既度沙
漠渉于闐已西至葱嶺之墟入大伽藍其中
[021-15a]
測之僧也問漏攸往之意未有奇節而詣天竺僧曰舊
記無名未可輒去此有毒龍池可往教化如其有驗方
利渉也漏依請登池岸唯見一胡牀乃據而坐至夜將
艾霆雷交作其怪物吐氣蓬勃種種變現昡曜無恒漏
瞑目不搖譬如建木挺拔豈微風可能傾動邪持久乃
有巨蛇驤首于膝上漏悲憫之極為受三歸而去復作
老人形來致謝曰蒙師度脫義無久居吾三日後捨鱗
介苦依得生勝處此去南有磐石是弟子捨形之所亦
[021-15b]
望閒豫相尋遺骸可矣後見長偉而夭矯僵于石上歟
寺僧咸黙許之又曰必須願往天竺者此有觀音聖像
禱無虛應可祈告之得吉祥兆可去勿疑漏乃立于像
前入於禪定如是度四十九日身嬰虛腫略無傾倚旋
有䑕兒猶彈丸許咋左脛潰黄色薄膿可累斗而愈漏
限滿獲應羣僧語之曰觀師化緣合在唐土心存化物
所利滋多足倦遊方空加聞見不可强化師所知乎漏
意其賢聖之言必無唐發如是却迴臨行謂漏曰逢蘭
[021-16a]
即住所還之路山名賀蘭乃馮前記遂入其中得白草
谷結茅栖止無何安史兵亂兩京板蕩𤣥宗幸蜀肅宗
訓兵靈武帝屢夢有金色人念寳勝佛於御前翌日以
夢中事問左右或對曰有沙門行迹不羣居于北山兼
恒誦此佛號肅宗乃宣徵不起命朔方副元帥中書令
郭子儀親往諭之漏乃爰來帝視之曰眞夢中人也迨
乎羯虜盪平翠華旋復置之内寺供養諒乎猴輕金鎻
鳥厭雕籠累上表章願還舊隱帝心眷重答詔遲留未
[021-16b]
遂歸山俄云示滅焉一日忽於内門右闔之上化成雙
足形不及地者數尺閽吏上奏帝乗歩輦親臨其所得
遺表乞歸葬舊隱山之下即時依可葬務官供乃宣卸
門扇置之設奠遣中使監䕶鹵簿送導先是漏行化多
由懷遠縣因置廨署謂之下院喪至此神座不可輒舉
衆議移入構别堂宇安之則上元三年也至今眞體端
然曾無變壞所卧中禁户扇乃當時之現瑞者存焉
唐杭州靈隱寺寳達傳
[021-17a]
釋寳達者不知何許人也遁是名山高乎道望號刹利
法師以持宻呪為恒務其院中有印沙牀照佛鑑往者
浙江也驚濤巨浪為害實深其潮大至則激射今湖上
諸山焉達哀其桑麻之地悉變為江遂誦呪止濤神之
患一夜江濤中有偉人𤣥冠朱衣導從甚繁而至謂達
曰弟子是吳伍貟復仇雪恥者非他人也師慈心為物
貟已聞命矣言訖而滅明日寺僧怪問昨夜車馬之喧
為誰具言其事其冥感神理多此𩔖也自爾西岸沙漲
[021-17b]
彌年還為百姓殖利時所推稱翕然敷化後罔知所終
系曰印沙
者何通曰有道之士居山必非寳器疑其
範築江沙巧成坐榻歟照佛鑑者何通曰即鑑燈耳以
其陸鴻漸貞元中多遊是山述記記達師節儉而明心
之調度
唐代州北臺山隱峯傳亡名鴙/鳩和尚
釋隱峯俗姓鄧氏建州邵武人也稚歲憨狂不徇父母
之命出家納法後往觀方見池陽南泉禪師令取澡罐
[021-18a]
提舉相應為願公所許焉終認嗣馬禪師耳峯元和中
言遊五臺山路出淮西屬吳元濟阻兵違拒王命官軍
與賊遇交鋒未决勝負峯曰我去解其殺戮乃擲錫空
中飛身冉冉隨去介兩軍陣過戰士各觀僧飛騰不覺
抽戈匣刃焉既而遊徧靈跡忽於金剛窟前倒立而死
亭亭然其直如植時議靈穴之前當舁就爇屹定如山
併力不動遠近瞻覩驚歎希奇峯有妹為尼入五臺瞋
目咄之曰老兄疇昔為不循法律死且熒惑於人時衆
[021-18b]
已知妺雖骨肉豈敢攜貳請從恒度以手輕攘僨然而
仆遂茶毗之收舍利入塔號鄧隱峯遺一頌云獨絃琴
子為君彈松栢長青不怯寒金鑛相和性自别任向君
前試取看
系曰僵屍累足於事一同立逝坐亡為修三昩此者頭
搘厚載履蹈青冥逆恒理以難知諒是人而不測若斯
倒置振古一人其妹尼之攘也若屈平為女嬃之罵焉
如幻之功善權大矣或曰淮西之役唐書胡弗載隱峯
[021-19a]
飛錫解陣邪通曰小說所傳或得其實是故春秋一經
五家作傳可得同乎
又漢州開化寺釋亡名先因入寺見瑞應交現遂誓捨
身剋苦為期忽於殿中焚香
有菩薩乗五色雲下庭中曰汝極堅至必當得道吾來
證汝亡名叩頭禮拜斯須不見寺僧至云學院内皆變
瑠璃色歎嗟不已其僧復勤節行焉
又鄧州有僧亡名年且衰朽遊行穰鄧州間日食二鴙
[021-19b]
鳩僧俗共非之老僧終無避
嘗饌羞之次有貧士求
飡分其二足與之食食訖老僧盥潄雙鳩從口而出一
則能行一則匍匐在地貧士驚怪亦吐其飯其鳩二足
復全其僧實不食此禽自爾衆人崇重號曰南陽鴙鳩
和尚也有歎之曰昔青城山香闍
飲酒啖肴然後吐
出雞羊肉皆化作本形飛鳴而入坑穴中同也
唐興元府梁山寺上座亡名傳
釋亡名者不知何許人也居襃城西數十里號中梁山
[021-20a]
數峯迴負翠碧凝空處于厥中行終詭異言語不常恒
見者弗驚乍親者可怪平常酷嗜酒而食肉麤重公行
又綱任衆事且多折中僧亦畏焉號為上座時羣緇伍
一皆倣習唯此無懼上座察知而興歎曰未住淨心地
何敢逆行逆行非諸人境界且世云金以火試待吾一
日一時試過開成中忽作大餅招集徒衆曰與汝曹遊
尸陀林去蓋城外山野多墳塚人所棄屍於此故云也
上座踞地舒餅裹腐爛死屍向口便啖俊快之狀頗嘉
[021-20b]
同遊諸僧皆掩鼻唾地而走上座大叫曰汝等能餧此
肉方可餧他肉也已自此緇徒警悟化
歸信時右僕射柳仲郢任梁府親往禮重終時云年可
八九十眞影存于山寺至今梁益三輔間止呼為興元
上座云竒蹤異迹不少未極詳焉
系曰上座始則爾之教矣後則民胥效矣曾不知果證
之人逆化於物終作佛事用警未萌故若歸其實乃對
法論中諸大威德菩薩示現食力住故也如有妄云得
[021-21a]
果此例而行則如何野干鳴擬學師子吼者乎
唐太原崇福寺文爽傳
釋文爽不詳姓氏何許人也早解塵纓抉開愛網從師
問道天然不睡縱困憊之極亦唯趺坐此行長坐頭陀
也後獨棲丘隴間霖雨浹旬旁無童侍有蛇入爽手中
蟠屈時有人召齋彼怪至時不赴主重來請見蛇驚懼
失聲蛇乃徐徐而下固命往食爽辭過中不食終夕翌
日有狼呀張其口奮躍欲噬咋之狀者三爽憫其饑火
[021-21b]
所熬復自念曰穢囊無悋施汝一飡願疾成堅固之身
汝受吾施同歸善會斯須狼乃弭耳而退及乎卒日空
中鐘磬交響遲久方息門徒鄉人聚送殯之爾日有旛
數十口蔽空前導異香普熏舉衆悲歎如失恃怙焉
唐福州保福寺本淨傳
釋本淨者未詳何許人也道氣高抗人覩肅然嚮閩嶺
多禪宗知識故歴參之聞長溪縣霍童山多神仙洞府
乃經中所謂天冠菩薩領徒侶居此說華嚴性海法採
[021-22a]
樵者
被斥逐淨入山結茅為室有石穴謂之毒窟淨居于穴
側其龍夭矯而出變現無恒遂呼召之而馴擾焉又諸
猛虎横路為害採樵者不敢深入淨撫其頭誡約丁寧
弭耳而去嘗清宵有九人冠幘袴褶稱寄宿盡納諸庵
内明旦告辭偕化為鶴鳴唳空中而去淨罔知其終也
唐成都府法聚寺法江傳興善寺/異僧
釋法江者江東人也來遊岷蜀居于法聚寺寺即隋蜀
[021-22b]
王秀之造也寺内有仁壽中文帝樹舍利塔江以慈憫
為懷多逆知其來言無少悞嘗在房中謂門人曰外有
萬餘人盡戴㡌形且攣䠰從吾乞救汝速出寺外求之
不見人物弟子怪師之言何其倒亂徙倚之間有數十
人荷擔竹器中螺子至江曰此之是歟命取錢贖之投
于水中矣
又長安大興善寺本隋舍衞寺也至唐先天中火災殿
宇蕩然唯遺基耳長慶中東明觀道士李榮者本巴西
[021-23a]
人也好事薄徒多與釋子爭競優劣榮來𤣥都觀因率
黄冠指其灰燼而嘲之曰道善何曾善言興且不興如
來燒赤盡唯有一羣僧僧中有憤其異宗譏誚者急募
勸重新締構復廣於前十二畝之地化緣雖日盈千萬
計未能成僧衆搔首躇蹰未知何理克成忽有一僧衣
服麤弊形容憔悴負一破囊入緣言速了佛殿歩驟而
去啟視之則黄金也校耒之
檀施日繁殿速成矣
[021-23b]
唐彭州九隴茶籠山羅僧傳
釋羅僧者蜀聖寺中得果位人也嘗寢疾於五臺山同
會僧人俱不測也而瞻視之曾無怠慢將及九旬而病
愈臨訣之際曰深感所苦而煩看視今遂平復由師之
力我住在劒外九隴郡之茶籠山爾異日遊方無忘相
訪也暮歲而至蜀歴訪羣峯徧訊老樵輩且曰未嘗聞
兹山名乃歎曰噫病禪之妄也將迴遇山童曰某是彼
巖之聚沙者即前導而去俄覩殿塔儼空房廊環肅果
[021-24a]
値昔之卧病者迎門叙故日將暮矣而謂之曰兹寺非
得漏盡通不能至此爾以我宿縁一諧遘止言寄宵乎
斯為未可爾其克勤修證至此胡難乃命舊童送師歸
去其僧迴望但見巖壁峭峻杉檜莽蒼而已則開成中
也時悟達國師知𤣥著傳之次得僧可思尤閑地理命
為𤣥作他日安塋兆之地得景丹前峯其山若雉堞狀
雖高低起伏而中砥平俄有里人耆老曰古相傳云茶
籠山矣
[021-24b]
唐明州奉化縣契此傳
釋契此者不詳氏族或云四明人也形裁腲脮蹙頞皤
腹言語無恒寢卧隨處常以杖荷布囊入
肆見物則
乞至于䤈醬魚
纔接入口分少許入囊號為長汀子
布袋師也曾於雪中卧而身上無雪人以此奇之有偈
云彌勒眞彌勒時人皆不識
於大橋上立或問和尚在此何為曰我在此覔人常就
人乞啜其店則物售袋囊中皆百一供身具也示人吉
[021-25a]
凶必現相表兆亢陽即曳高齒木屐市橋上豎膝而眠
水潦則係濕草屨人以此驗知以天復中終于奉川鄉
邑共理之後有他州見此公亦荷布袋行江浙之間多
圖畫其像焉
唐鄴都開元寺智
傳
釋智不知何許人也少而英偉長勤梵學凡諸經論
一聽入神其所講宣也音辯瀏亮每臨臺座自謂超絶
所患者聽衆無幾虞其以水傳器器器不空繄我獨無
[021-25b]
乃辜佛意遂負箱帙徧歴名山以詢智者末至衡嶽寺
憩息月餘嘗於寺閒齋獨自尋繹疏義復自咎責曰所
解義理莫違聖意乎沈思兀然偶舉首見老僧振錫而
入曰師讀何經論窮何義理疑其名嶽之内車轍原
中羅漢混凡曾何可測乃自述本縁因加悔責又曰儻
蒙賢達指南請受甘心鈐口結舌不復開演矣老僧
曰師識至廣豈不知此義大聖猶不能度無縁之人況
其初心乎師只是與衆生無縁耳曰豈終世若此乎
[021-26a]
老僧曰吾試為爾結縁遂問今有幾貲糧耶曰自
北徂南裂裳裹足已經萬里所齎皆罄竭矣見受持九
條衣而已老僧曰只此可矣必宜鬻之以所易之直皆
作麋餅油食之調如言作之約數十人食遂相與至
坰野之中
當來之世與我為法屬我當教之得至菩提言訖烏鳥
亂下啄拾地上螻螘蠅蠁莫徵其數老僧曰爾後二十
年方可歸開法席今且周遊未宜講說也言訖而去
[021-26b]
由是精進道力不倦研摩意味滋多志在傳授至二十
年却歸河北盛化鄴中聽衆盈千數人皆年二十已來
其老者無二三人焉
系曰中有末位變定難移今世所修必招當果今智
依異僧之教令二十年後待聽徒一如其言如此則當
生修當生果故弗誣矣詩曰俟河之清人壽幾何將知
永壽之人河清屢見矣
唐鳳翔府寗師傳
[021-27a]
釋寗師者岐陽人也亡其名時以姓呼之耳往來無恒
止出處如常僧昭宗即位初年居山寺中忽暴終安卧
體暖忽忽如爛寢焉僧徒環守不敢殯歛三日而蘇衆
驚奔問之曰我為冥司追攝初見一判官云和尚壽在而
無祿乃召吏語之與檢覆吏曰只有乾荷葉三石因令
注於簿又命一人引之巡歴觀遊去乃入一門見數殿
各有牓於是徙歩至一殿署云李克用於牖間窺有一
黒龍眇一目中立鐵柱連鎻縶維之次一殿署曰朱全
[021-27b]
忠乃青鞟白額虎鎻繫如初而前有食噉人血狼藉之
狀次署曰王建黄金牀上卧一白兔焉次署曰李茂貞
具冠冕如王者左右數侍女焉次署
黑不能細瞻問使者曰此諸怪狀者何邪曰將來王者
也旁廂數殿望之黯黯使者不容引去還至本所判官
㕔事謂使者曰好送師迴但多轉念功德經寗問曰孰
是功德經曰金剛般若是歟此經冥間濟拔功力無比
及乎蘇醒四顧久之乃述前事聞者駭然遂聞于官後
[021-28a]
岐帥怪甯迂而妄都不之信厥後茂貞果封秦王李克
用枉濫殺戮號獨眼龍也朱氏革于唐命殘害安忍傅
翼擇肉非虎而何蜀王建屬兔阻兵自固天祐丁卯僭
偽號以金飾牀也諸皆符合寗自此每斷中唯荷葉湯
而已其諸食饌逆口不飡秦隴之人往往請寧入冥預
言吉凶更無蹉跌或請齋爭辦淨池嫩荷號為入冥和
尚終于岐下
系曰入冥之說與夢略同穆王將化人歡宴秦穆得上
[021-28b]
帝翦鶉形在人間神遊上界前言既發後事必然是知
六候八徵諒非虛也寗師入𡨕與後唐馬珣見天符下
以潞王為天子無異寗所見殿中物象題牓終符其述
謂之為夢想夢想有徴謂之為神遊神遊不謬將知覺
夢惟一明昧有殊如攝論云如夢等覺時一切處唯有
識也有若古莽國多眠五句一覺以夢為實以覺為妄
若然者覺之所為為夢之先兆也而取實於夢中眞實
也夢覺反用其猶一歟寗師非妄者果梁革唐命二李
[021-29a]
王楊皆與天子抗衡諸殿遠望者得非餘割據羣雄偏
霸者乎所食荷葉與隋僧法慶同
德次李山龍入冥而返說事皆驗焉經云猶如睡夢人
知一切諸物有身不移本處是也
[021-29b]
宋高僧傳卷二十一
