[013-1a] 
欽定四庫全書
宋髙僧𫝊巻十三
宋 釋贊寧 撰
習禪篇第三之六正𫝊十七人/附見六人
唐東京封禪寺圓紹𫝊
釋圎紹姓孫氏其先富陽人也祖官于南燕因為滑臺
白馬人焉年及識環天然俊邁鄰兒戲玩我且恬然羣
從追隨我惟閒靜年當十八方遂志出家師事明福寺
[013-1b]
正覺禪師覺見而異之訓諸徒弟獨許紹耳曰真空門
之偉器也至年二十二於相州義檀香燈律師邊受具
登即尋師訪道效祖參𤣥二翼之餘一盂之外必無他
物唯誓禪宗立雪𫝊衣是其素望也至于三湘五嶺
蜀兩京凡曰叢林一皆叅禮既探至賾頓了心機乃挂
錫於夷門即倉垣水南寺今為開寳也大中十年適遇
唐相國裴公休罷調商鼎來鎮魏郊同氣相求一言道
合即命居今東上方院也紹将聚禪徒患其迫窄遂開
[013-2a]
上院之西損上益下時檀施臻萃倐成巨院擁納之流
數盈二百橫跨夷門山之峻嶺焉紹即七祖荷澤神會
禪師五葉法孫也演其無念示以真心了達磨之密𫝊
極南能之深趣時叅學之衆擁從且繁遇元帥相國王
晉公鐸以紹道行通感神祇効靈降甘露於𤣥穹泫嘉
瑞於青檜奏僖宗賜院額曰雙林師號曰法濟别勑令
度侍者七人其間法會興盛士庶歸心僅四十載所化
人可萬計僧尼弟子五百餘人以乾寧二年乙卯七月
[013-2b]
四日謂衆曰急急自了去本為逃生死若不解𤣥㫖何
時得脱吾景逼崦嵫此為最後之言也於方丈中寂然
而化俗壽八十五法臘六十三勑許於本院西南隅建
塔焉越五年二月二日重開塔髮長半寸儀貌如生乃
以香華供養七日逺近瞻禮稱歎希竒已而行荼毗火
中逈出五色神光收舍利百餘粒四散隨心淘𨕖近一
千粒溫潤玉潔璨爛珠圓驗五分之熏成匪一生之構
集四衆䖍仰復迎入塔即昭宗皇帝戊午嵗也睢陽相國
[013-3a]
𡊮象先理于浚郊弟子恵靄等兾終法乳列狀乞舉行
謚禮梁乾化三年癸酉太祖勑易名曰定覺塔曰靈化
至貞明四年九月恵靄
尹王公瓚之文也
唐蘄州黃崗山法普𫝊休/靜
釋法普姓潘氏廬江人也貌古情寛擁敗納觀方元和
中因見黃崗山色竒秀其峰巉崪其林鬱密中有石壇
平坦而髙峙乃放囊挂錫于中班荆久之尋附樹架蓬
[013-3b]
茨僅容身而巳未幾有人自小徑而至見普驚怪問云
何縁至此曰某本行山麓見巔頂騰漲紫氣盤紆可愛
意此山有尤物故來耳諦視普遲
而去山下行者聞
而尋焉禪學之徒不數年遽盈百數普却之曰老僧獨
居無物利人君等亦無所乏由是星居之庵多矣弟子
廣嚴等構成大院禪客翕如𫝊其法者無算一日集衆
辭云吾其終矣汝曹善住珍惜加趺坐胡床而卒其身
不壞散後以香泥塗繢之至乾符中重立碑頌云次洛
[013-4a]
京華嚴寺釋休靜不知何許人也屬洞山禪道風行靜
往造之抉擿所疑若雷復于本位焉北返於洛邑開演
因赴内齋諸名公皆執經諷讀唯靜并其徒俱默坐帝
宣問胡不轉經詶答響應仍皆屬對悦可帝情尋平
陽示滅收舍利四處樹浮圖勑謚寳智大師塔號無為
也
梁鄧州香嚴山智閑𫝊大/同
釋智閑青州人也身裁七尺博聞强記有幹略親黨觀
[013-4b]
其所以謂之曰汝加力學則他後成佐時之良器也俄
爾辭親出俗既而慕法心堅至南方禮溈山大圓禪師
盛會
一時煨燼曰畫餅弗可充飢也便望南陽忠國師遺跡
而居偶芟除草木擊瓦礫失笑冥有所證抒頌唱之由
兹盛化終後勑謚襲燈大師塔號延福焉次舒州桐城
投子山釋大同姓劉氏舒州懷寧人也幼性剛正有老
成氣度因投洛下保唐滿禪師出俗初習安般觀業
[013-5a]
成遂求華嚴性海復負錫謁翠微山法會同伏牛元通
激發請益大明祖意由是放蕩周遊還歸故土𨼆投子
山結茅茨棲泊以求其志中和中巢冦蕩履京畿天下
悖亂有賊徒持刃問同曰住此何為對以佛法魁渠聞
而膜拜脱身服裝而施之下山以梁乾化四年甲戌四
月六日加趺坐亡春秋九十六法臘四十六凡居化此
山三十餘載云
梁撫州踈山光仁𫝊本仁/居遁
[013-5b]
釋光仁不知何許人也其形矬而么麽幼則氣槩凌物
精爽殆與常不同早叅洞山深入𤣥奥其辯給又多於
人也嘗問香嚴禪師答微有偏負曰某累繭重胝而至
得無勞乎唾地而去後居臨川踈山毳客趨請頗有言
辭著四大等頌略華嚴長者論行于世終入龕中已有
白鹿至靈前屈膝而起時衆謂為作弔焉次筠州白水
院釋本仁不知何許人也得心於洞山法席仁罕談道
而四方之人若影之附形却之還至乃徇丹陽人請住
[013-6a]
無幾時天復中至洪井髙安白水院聚徒欲入滅先
觸處
其言端坐而化次龍牙山釋居遁姓郭氏臨川南城人
也年殆十四警世無常而守恬淡白親往求出家于廬
陵滿田寺於嵩山受具戒已思其擇木乃叅翠微禪會
迷復未歸莫知投詣聞洞上言𤣥格峻而躬造之遁少
進問曰何謂祖意答曰若洞水逆流即當為説而於言
下體解𤣥微𨼆衆栖息七八年間孜孜戢曜時不我知
[013-6b]
乆則通矣天䇿府楚王馬氏素藉芳音奉之若孝悌之
門稟昆長矣乃請居龍牙山妙濟禪院侁侁徒侣常聚
半千爰奏舉詔賜紫袈裟并師號證空焉則梁貞明初
也方嶽之下號為禪窟闚其室得其門者亦相繼矣至
龍徳三年癸未嵗八月遘疾彌留九月十三日歸寂遁
出世近四十餘齡語詳别錄
梁福州𤣥沙院師備𫝊
釋師備俗姓謝閩人也少而憨黠酷好釣往往泛小
[013-7a]
艇南臺江自娯其舟若虛同𩔖不我測也一日忽發出
塵意投釣棄舟上芙蓉山出家咸通初年也後於豫章
開元寺具戒還歸故里山門力役無不率先布衲添麻
芒鞵續草減食而食語默有常人咸畏之汪汪大度雖
研桑巧計不能量也備同學法兄則雪峰存師也一再
相逢存多許與故目之為備頭陀焉有日謔之曰頭陀
何不徧叅去備對曰達磨不來東土二祖不往西天存
深器重之先開
雪峯
[013-7b]
紫衣號宗一大師以開平二年戊辰十一月二十七日
示疾而終春秋七十四僧臘四十四閩越忠懿王王氏
樹塔備三十年演化禪侣七百許人得其法者衆推桂
琛為神足矣至今浙之左右山門盛𫝊此宗法嗣繁衍
矣其於建立透過大乘初門江表學人無不乘風偃草
歟
梁河中府棲巖山存壽𫝊
釋存壽不知何許人也清標勝範造次奚及罷尋經論
[013-8a]
勇冠輩流往問津於石霜禪師決了前疑虛舟不繫乃
為枯木衆之椔杌矣後還蒲坂緇素歸心時兾王友謙
受封屏翰好竒徇異聞人一善厚禮下之王召入府齋
論道談𤣥不覺膝之前席頗增奉仰續為菩薩戒師供
施更蕃度門人四百許員尼衆百數壽平曰罕言言必
利物喜愠之色人未嘗見望之若孤松凌雪焉終時春
秋九十三加趺而坐一月後髭髮再生重剃入塔塔之
亭毎有虎旋遶
跡時繁勑謚為真寂大師焉
[013-8b]
梁台州瑞巖院師彦𫝊
釋師彦姓許氏閩越人也早悟羈縻忽求拔俗循乎戒
檢俄欲觀方見巖頭禪師領會無疑初樂杜默似不能
言者後為所知敦喻允請住台州瑞巖山院時道怤往
叅問答對響捷怤公神伏後二衆同居彦之威徳凛若
嚴霜紏正僧尼無容舛悟故江表言御衆翦齊者瑞巖
為最嘗有三僧胡形
致禮彦問曰子從何來曰天竺來何時發曰朝行適至
[013-9a]
彦曰得無勞乎曰為法忘勞乃諦視之足皆不蹈地彦
令入堂上位安置明旦忽焉不見云是辟支迦果人然
莫知階級時有不測人入法會非止一過彦叅學時號
為小彦長老兩浙武肅王錢氏累召方肯來儀終苦辭
去寺倉常滿嘗有村媪來叅禮彦曰汝休拜跪不如疾
歸家救取數十百物命大有利益媪忩忙到舍兒婦提
竹器拾田螺正歸媪接取放諸水濆又數家召齋一一
同日見彦來食至終闍維有巨蛇縁樹杪投身火聚當
[013-9b]
乎薪盡舍利散飛或風動草木上紛紛而墜神異絶繁
具如别錄
梁撫州曹山本寂𫝊
釋本寂姓黃氏泉州蒲田人也其邑唐季多衣冠士子
僑寓儒風振起號小稷下焉寂少染魯風率多強學自
爾淳粹獨凝道性天發年惟十九二親始聴出家入福
州雲名山年二十五登于戒足凡諸舉措若老苾蒭咸
通之初禪宗興盛風起於大溈也至如石頭藥山其名
[013-10a]
寢頓會同山憫物髙其石頭往來請益學同洙泗寂處
衆如愚發言若訥後被請住臨川曹山叅問之者堂盈
室滿其所詶對激射匪停特為毳客標凖故排五位以
銓量區域無不盡其分齊也復注對寒山子詩流行㝢
内葢以寂素修舉業之優也文辭遒麗號富有法
尋示疾終于山春秋六十二僧臘三十七弟子奉龕窆
而樹塔後南嶽𤣥泰著塔銘云
後唐漳州羅漢院桂琛𫝊
[013-10b]
釋桂琛俗姓李氏常山人也甫作童兒篤求逺俗齋茹
一餐調息終日秉心唯
鄉黨所欽二親愛縛而莫辭
羣従情纒而難脱既冠繼踰城之武求師得解虎之儔
乃事本府萬嵗寺無相大師矣初登戒地例學毘尼為
衆升臺宣戒本畢将知志大安拘之於小道乎乃自誨
曰持犯束身非解脱也依文作解豈發聖乎於是誓訪
南宗程僅萬里初謁雲居後詣雪峯𤣥沙兩會叅訊勤
恪良以嗣縁有在得㫖於宗一大師明暗色空廓然無
[013-11a]
惑密行累載處衆韜蔵雖夜光所濳而寳器終異遂為
故漳牧太原王公誠請於閩城西石山建蓮宫而止駐
錫一紀有半來往二百衆琛以秘重妙法罔輕示徒有
密學懇求者時為開演後龍溪為軍倅勤州太保瑯琊
公志請於羅漢院為衆宣法諱讓不獲遂開方便不數
載南北叅徒喪疑而往者不可殫數有角立者撫州曹
山文益江州東禪休復咸𫝊琛㫖各為一方法眼視其
子則知其父矣以天成三年戊子秋復戒閩城舊止徧
[013-11b]
翫近城梵宇已俄示疾數日安坐告終春秋六十有二
僧臘四十遺戒勿遵俗禮而棺而墓於是荼毘於城西
院之東崗收其舍利建塔于院之西禀遺教也則清泰
二
氏所重以言事脅令捨𤣥沙嗣雪峰確乎不拔終為晏
讒而凌轥惜哉
後唐福州長慶院慧稜𫝊
釋慧稜杭州海鹽人也俗姓孫氏初誕纒紫色胎衣為
[013-12a]
童齓日俊朗抗節於呉苑通𤣥寺登戒已聞南方有禪
學遂遊閩嶺謁雪峰提耳指訂頓明本性乃述偈云昔
時謾向途中學今日看來火裏氷如是親依不下峰頂
計三十許載冥循定業謹攝矜莊泉州刺史王延彬召
稜住昭慶院禪子委輸唯虞後至及於長樂府居長慶
院二十餘年出世不減一千五百衆稜性地慈忍不妄
許人能反三隅方加印可以長興三年壬辰五月十七
日長往春秋七十九僧臘六十閩國王氏私誄之大師
[013-12b]
號超覺塔塟皆出官供判官林文盛為碑紀徳云
後唐杭州龍册寺道怤𫝊
釋道怤俗姓陳永嘉人也丱總之年性殊常凖而惡鯹
血之氣親黨强啖以枯魚且虞嘔噦求出家於開元寺
具戒已遊閩入楚言叅問善知識要決了生死根源見
臨川曹山寂公大有徵詰若曇詢之問僧稠也終頓息
疑於雪峰閩中謂之小怤布納時太原同名年臘之髙
故暨浙住越州鑑清院時皮光業者日休之子辭學
[013-13a]
宏贍探賾禪門嘗深擊難焉退而謂人曰怤公之道崇
論閎議莫臻其極武肅王錢氏欽慕命居天龍寺私署
順徳大師次文穆王錢氏創龍册
學自此而興以天福丁酉嵗八月示滅春秋七十荼毘
于大慈山塢收拾舍利起塔於龍姥山前故僧主彚征
撰塔銘今舍利院弟子主之香火相綴焉
晉會稽清化院全付𫝊
釋全付呉郡崑山人也幼隨父商於豫章聞禪寂之説
[013-13b]
乃有厭世之志白求出家父愠形於色愠止復白者三
父異其誠率略許之遂詣江夏投清平大師問曰爾何
來何求付曰志求法也清平師憐其幼而抱器撫以納
之夙興夜寐殊於羣童及長為之落飾尋登戒度奉師
彌謹檢身彌至問法無厭飫見性不齷齪清平頷而許
之一旦謂人曰吾聞學無常師吾非匏𤓰豈繫于此而
曠于彼乎遂辭師而抵宜春之仰山禮南塔涌禪師應
對言語深認仰山之勢頓了直下之心仰山囅然器重
[013-14a]
之拳拳伏膺棲神累載後遊于廬陵安福縣宰楊公建
應國禪院請付居之禪徒子來堂室畟滿楊宰罷任其
鄉人復於鴿湖山建院迎以居之㢘使上聞錫名曰清
化禪院禪徒麕至請問者墻進皆不我屈豈多讓于前
輩乎有同里僧謂付曰父母之鄉胡可棄也任縁徇世
願師歸歟遂别鴿湖而還故國時呉越文穆王錢氏命
升階賜之衣衾鉢器有加禮焉丁酉嵗錢城戍将闢雲
峯山建清化禪院召以居之次忠獻王錢氏遣使錫以
[013-14b]
紫袈裟付上章累讓再賜之又
吾非榮其賜而飾讓也恐後人之倣吾而逞欲矣尋賜
號曰純一禪師又固讓之付不以情忘情故情真不以
道求道故道直所居院之殿宇堂室人競崇建之鑄鐘
千餘斤新額曰雲峰清化禪院雲水之侣輻湊睠睠不
欲捨旃開運四年丁未嵗秋七月示疾謂衆曰生也法
起殁也法滅起滅非言論所及也安然而逝有大雨疾
風以震林木拔矣享年六十六臘四十有五歸窆於山
[013-15a]
之北塢弟子應清等十餘人奉師遺訓不墜其道焉僧
主彚征為塔銘建隆二年立
晉永興永安院善靜𫝊靈/照
釋善靜俗姓王氏長安金城人也父朗唐威州刺史母
李氏因夢聖容照爛金色遂爾娠焉及生岐嶷殆乎知
學博通羣言因掌書奏于神䇿軍中尉器重之忽厭浮
幻潛詣終南豐徳寺禮廣度禪師時年二十七也洎乎
削染受具天復中南遊樂普見元安禪裔乃融心要北
[013-15b]
還化徒于故里結廬于終南雲居山道俗歸之如市又
起遊峨嵋禮普賢銀色世界興元連帥王公禮重留
之後還故鄕已黍離矣留守王公營永安禪院以居之
以開運丙午嵗冬鳴椎集僧囑累還方丈東向右脇而
化俗壽八十九僧臘六十黑白之衆若喪嚴親明年正
月八日荼毘於城南獲舍利數千粒漢乾祐三年庚戌
八月八日遷塔于長安義陽鄉石塔巋然初靜率多先
覺往遊僰道避昭
[013-16a]
收秘不許弟子示人又嘗禪寂次牕外無何有白鶴馴
狎于庭若有聴法之意靜令人驅斥之凡此殊徵有而
不有晉昌軍府主郭公歸信焉營構禪院命以居之翰
林學士魚崇諒為塔銘述徳焉次杭州龍華寺釋靈照
本髙麗國人也重譯而來學其祖法入乎閩越得心於
雪峯苦志叅陪以節儉勤于衆務號照布納焉千衆畏
服而言語似涉島夷性介特以恬淡自持初住齊雲山
次居越州鑑清院嘗秖對副使皮光業語不相投被舉
[013-16b]
擯徙龍興焉及湖州太守錢公造報慈院請住禪徒翕
然呉會間僧捨三衣披五納者不可勝計忠獻王錢氏
造龍華寺迎取金華梁傅翕大士靈骨道具寘于此寺
樹塔命照住持焉終于此寺
塔大慈山之峰
周金陵清涼文益𫝊
釋文益姓魯氏餘杭人也年甫七齡挺然出俗削染于
新定智通院依全偉禪伯弱年得形俱無作法於越州
開元寺于時謝俗累以拂衣出樊籠而矯翼屬律匠希
[013-17a]
覺師盛化其徒于鄮山育王寺甚得持犯之趣又遊文
雅之場覺師許命為我門之游夏也尋則𤣥機一發雜
務俱損振錫南遊止長慶禪師法會已決疑滯更約伴
西出湖湘爾日暴雨不進暫望西院寄度信宿避溪漲
之患耳遂叅宣法大師曾住漳浦羅漢閩人止呼羅漢
羅漢素知益在長慶頴
雪峰血脈殊異益疑山頓摧正路斯得欣欣然挂囊栖
止變塗軌乎不拔尋遊方却抵臨川邦伯命居崇
[013-17b]
壽四逺之僧求益者不減千計江南國主李氏始祖知
重迎住報恩禪院署號淨慧厥後微言欲絶大夢誰醒
既𫝊法而有歸亦同凡而示滅以周顯徳五年戊午嵗
秋七月十七日有恙國主紆于方丈問疾閏月五日剃
髮澡身與衆言别加趺而盡顔貌如生俗年七十四臘
五十五私謚曰大法眼塔號無相俾城下僧寺具威儀
禮迎引奉全身於江寧縣丹陽鄉起塔焉益好為文筆
特慕支湯之體時作偈頌真讃别形纂録法嗣弟子天
[013-18a]
台徳韶慧明漳州智依鐘山道欽潤州光逸吉州文遂
江南後主為碑頌徳韓熈載撰塔銘云
周廬山佛手巖行因𫝊道/潜
釋行因不詳姓氏鴈門人也遊方問道于江淮見廬山
北有巖遙望如手焉手下則深邃可三五丈許因獨
棲禪觀于其中偽唐主元宗聞之三徵召不起巖中夜
闌有異鹿一卧于因之石屋之側又錦囊鳥一伏宿于
石壁下二物都無驚怖因不度弟子有隣庵僧為之供
[013-18b]
侍一日小疾謂侍僧曰卷上簾我去去簾方就鉤下牀
三數步間立屹然而化春秋七十許元宗命畫工寫真
而闍維收遺骨白塔在巖背焉初因𫝊禪法于襄陽鹿
門山尋為元宗堅請於棲賢寺開堂唱道不及朞月潛
歸巖窟初巖如
枯瘁因有經籍之學有問則指擿先儒得失章句是非
談論不滯於方隅開喻必含於教化實得道之良士也
系曰凡夫捨報尸必一同也佛則右脇果位坐亡首搘
[013-19a]
地者現通身立中者彰異其惟欲行步而化者除後僧
會外則因公有焉
次錢塘慧日永明寺釋道潛俗姓武蒲津人也生而強
壯容姿端雅成立則身長七尺許胸前黑子七點若斗
之綱魁焉投中條山棲巖大通禪院禮真寂禪師為親
教也戒檢嚴明訥言敏行師亡之後誓入鴈門五臺山
以精恪之故躬覩文
聖容後諸方無定遊處未到臨
川見崇壽益禪師頓明心決次棲衢州古寺覽閲蔵經
[013-19b]
嘗晏坐中見文現形不覺起而作禮及詣杭禮阿育
王塔跪而頂戴淚下如雨問掌塔僧曰舍利人不目擊
還實有否僧曰按𫝊記云蔵在内角中望若懸鐘焉潛
疑未已遂苦到跪禮更無間然俄見舍利紅色在懸鐘
之外蠢瞤而行潛悲喜交集又光文大師彚征迥然肯
重自為檀越請於山齋行三七日普賢懴忽見徧吉御
象在塔寺三門亭下其象鼻直枕行懴所漢南國王錢
氏命入王府受菩薩戒造大伽藍號慧日永明請以居
[013-20a]
之假號曰慈化定慧禪師别給月俸以施之加優禮也
建隆二年辛酉九月十八日示疾而終入棺之際有白
光晝發孛孛瑩然時衆皆覩至十月内於龍井山荼
所收舍利夥多有屠者自惟惡業展襟就火聚乞求斯
須獲七顆屠家持於印氏塔中至開寳庚午嵗天台韶
禪師建石塔緘其真骨癸酉嵗塔頂放白光焉
宋廬山圓通院縁徳𫝊
釋縁徳俗姓黃錢塘人也父超修學儒術而長於繢畫
[013-20b]
𫝊周昉佛粉本受筆法於呉興李沼長史徳幼有出家
之志心性孤僻而寡合遂往天台受具習禪法於天龍
寺道怤禪師尋往江西問道自雲居往廬阜孤節髙岸
實不見有所欲江南國主李氏召入内道場安置慮其
不羣别構羅漢院處之苦求入山請住廬山新院乃列
威儀導引焉徳且裝衣荷擔而入然後升座對答叅問
焉其國主賜賚未嘗以表牋報謝有國老宋齊丘者禮
以師道以開寳中卒于山院徳一生服用熟韋袴襪而
[013-21a]
已行杜多法供億諸禪侣厨無匱乏或謂徳有黃白術
焉
宋天台山徳韶𫝊
釋徳韶者姓陳氏縉雲人也幼出家于本郡登戒後同
光中尋訪名山叅見知識屈指不勝其數初發心於投
子山和尚後見臨川法眼禪師重了心要遂承嗣焉始
入天台山建寺院道場無幾韶大興𤣥沙法道歸依者
衆漢南國王錢氏嘗理丹丘韶有先見之明謂曰他日
[013-21b]
為國王當興佛法其言信矣遣使入山旁午後署大禪
師號毎有言時無不符合蘇州節使錢仁奉有
賷香往乞願焉乃題疏云令公八十一仁奉得之甚喜
曰我壽八十一也其年八月十一日卒焉凡多此𩔖韶
未終之前也華頂石崩振驚百里山如野燒蔓延果應
韶終焚舍利繁多營塔命都僧正贊寧為塔碑焉享年
八十二法臘六十四即開寳五年壬申嵗六月二十八
日也語錄大行出弟子𫝊法百許人其又興智者道場
[013-22a]
數十所功成不宰心地坦夷術數尤精利人為上至今
江浙間謂為大和尚焉
論曰梵語禪
華言念修也以其觸情念而無念終日
修而無修又云正定也正受也正則廓然㝠而定矣正
受簡邪思惟增徧計故所以奢摩他以寂靜故三摩提
以觀如幻故若禪者俱離靜幻故始云菩薩不住此
岸不住彼岸而度衆生令登彼岸也若然者諸聖住處
既如彼諸聖度生復若何稽夫法演漢庭極證之名未
[013-22b]
著風行廬阜禪之學始萌佛陀什秦擯而來般若多
晉朝而至時逺公也密𫝊坐法深斡𤣥機漸染施行依
違祖述呉之僧㑹亦示有縁俱未分明肆多𨼆秘及乎
慧文大士肇尋龍樹之宗思大禪翁繼𫝊三觀之妙天
台智者引而伸之化導陳隋名題止觀粤有中天達磨
哀我羣生知梵夾之雖𫝊為名相之所溺認指忘月得
魚執筌但矜誦念以為功不信已躬之是佛是以倡言
曰吾直指人心見性成佛不立文字也此乃乘方便波
[013-23a]
羅蜜徑直而度免無量之迂焉嗟乎經
則漸修也見性成佛者頓悟自心本來清淨元無煩惱
無漏智性本自具足此心即佛畢了無異如此修證是
最上乘禪也不立文字者經云不著文字不離文字非
無文字能如是修不見修相也又達磨立法要唯二種
謂理也行也然則直而不迃不速而疾云不立文字乃
反權合道也爾時梁武不知魏人未重向少林而靣壁
唯慧可以神交亦猶白雪雖歌巴童寡和後則臨汧牧
[013-23b]
圉子孫終號於強秦避狄岐邠文武乃成其王道可生
璨璨生信信下分二枝一忍二融融牛頭也忍生秀與
能能𫝊信衣若諸侯付子孫之分器也厥後此宗越盛
焉蔭車百輛尼枸樹而展轉枝施雨萬方阿耨龍而
連筵布潤當是時也應其懸記屬于此人後來得道無
央數是歟重之曰夫禪之為物也其大矣哉諸佛得之
昇等妙雌龍得之破障纒率由速疾之門無過此故今
之像末鬬諍復生師足既傷資爭未已如聞此心是佛
[013-24a]
便言三十二相何無或聞一路湼槃則曰八萬法門何
在曾不知經中發菩提心此見佛性也云何修菩薩行
此行布修行也因信不及無明所迷弱喪忘歸何由復
業或舉經以示之則對曰此性宗法或謂之曰莫是魔
説還可焚毁否且置而勿論又欲棄之又欲存之不其
惑乎昔者于闐諸部謂道行經為婆羅門書烏茶小乗
謗大乗學作空華外道西乾尚爾此何驚乎良以
宗師一期舉唱但破百年之暗靡營一室之隳殊不知
[013-24b]
禪有理焉禪有行焉脱或戒乗俱急目足更資行不廢
而理逾明法無偏而功兼濟然後始可與言禪已矣其
如𤣥學多斥講家目為數寳之人終困屢空之室不
見經是佛言禪是佛意諸佛心口定不相違施設逗根
用有時處況以經江髙國紀之名論海總朝宗之㑹毘
尼一學軌範千途授形俱築釋子之基唱隨行淨沙門
之業擬捐三事何駕一乘終包不足之羞豈倒轉依之
地通人不誚豎子何知佛事門中不捨一法吠聲貽責
[013-25a]
遷怒傷人因擊鼠以破盆為爭摶而噬主自他俱有彼
我須均縱横盡而成一秦氣劑和而成一味者也今從
貞觀及于宋朝於山𨕖山露須彌而出海於羽求羽放
金翅以騰空令其鑽仰之儔慕此堅髙之道矣吾徒通
達無相奪倫譬若文武是一人之藝不能兼者互相非
斥耳若相推重佛法增明酬君王度己之恩答我佛為
師之訓慎之哉慎之哉
[013-25b]
宋髙僧𫝊卷十三
