宋高僧傳卷第二十一
宋左街天壽寺通慧大師
賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
感通篇第六之四正傳十八人附見三人
唐五臺山法華院神英傳
釋神英。罔知姓氏。滄州人也。宿緣悟道丱
歲從師。諷誦精勤日夜匪懈。年當應法受
具。後乃枝錫萍遊尋訪知識。早通玄話兼
擅論經。相次參神會禪師。謂英曰。汝於五
臺山有緣速。宜往彼瞻禮文殊兼訪遺
跡。既承指授。以開元四年六月中旬到山
瞻禮。於僧厨止泊。一日食畢遊於西林。忽
見一院題曰法華。英遂入中見多寶塔一
座。瑋曄繁華如法華經說同也。其四門玉石
功德細妙光彩。神工罕測。後面有護國仁王
樓。上有玉石文殊普賢之像。前有三門一十
三間。內門兩畔有行宮道場。是文殊普賢儀
仗。三門外狀臺山十寺。杳然物外觀瞻浩蕩
神情恍𢠵。英試出院又見眾僧。且非恒所
見者。而多詭異。疑豫未決。遂出門東行可
三十步。忽聞閉戶鏗然。迴目視之了無一
物。英乃悲泣曰。此大聖警悟我邪。於此地
必有緣矣。遂於髣髴多寶塔處。結庵而止。
乃發願曰。我依化院建置一所住持。日居
月諸信施如林歸依者眾。遂召工匠有高價
者。誓不酬之。乃於易州千里取乎玉石用
造功德。細妙光瑩功侔所見。其壁乃王府
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友吳道子之跡。六法絕妙為世所尚。此院前
後工畢。因號法華耳。英說法住持。其齊整
若剪裁焉後無疾召門人囑付而終。春秋
七十五。今墳塔存矣。
唐五臺山華嚴寺牛雲傳
釋牛雲。俗姓趙。雁門人也。童蒙之歲有似
神不足。遣入鄉校終日不知一字。惟見
僧尼合掌有畏憚之貌。年甫十二。二親送
往五臺華嚴寺善住閣院。出家禮淨覺為
師。每令負薪汲水。時眾輕其朴鈍。多以
謔浪歸之。年滿受具益難誦習。及年三十
有六乃言曰。我聞臺上恒有文殊現形。我
今跣足而去。儻見文殊惟求聰明學誦經
法耳。時冒寒雪情無退屈。至東臺頂見
一老人然火而坐。雲問曰。如此雪寒從何
而來。老人曰。吾從川下來。雲曰。從何道上
何無屨跡。曰吾雪前來。老人却問雲曰。有
何心願犯雪徒跣而至。豈不苦也。雲曰。吾
雖為僧自恨昏鈍不能誦念經法。此來欲
求見文殊只乞聰明果報。老人曰。奇哉。又
曰。此處不見文殊更欲何之。雲曰。欲上
北臺去。老人曰。吾意亦然。曰請師先行。雲
乃遊遍臺頂告別。老人自西而去。薄暮方
到北臺。又見老人然火而坐。頗為驚怪。問
曰。適於東臺相別。為何先至。老人曰。師不
知要路所以來遲。雲雖承此語心乃猶豫。
只此老人莫應文殊也。雲乃鳴足禮拜。老
人曰。吾俗人也不應作禮。唯貪設禮情屬
不移。良久老人云。休禮。候吾入定觀汝前
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身作何行業而昏鈍也。老人閉目。倏爾開
顏語雲曰。汝前生為牛來。因載藏經今得
為僧。而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一來。
與汝斸却心頭淤肉即明快也。雲遂得
度與。老人曰。汝但閉目。候吾教開即開。因
閉目。次有似當心施身無痛苦。心乃豁
然。似闇室立於明燈。巨夜懸於圓月也。
雲開目。乃見老人現文殊像。語雲曰。汝自
後誦念經法歷耳無忘。又於華嚴寺㵎東
院大有因緣。無得退轉。雲乃行悲行泣。接
足而禮。未舉頭頃不見菩薩矣。雲後下
山四支無損。凡曰經典。目所一覽輒誦於
口。明年夏五月遶育王塔。行道念經。至更
初乃見一道直光。從北臺頂連瑞塔基。久
而不散。於光明中現寶閣一所。前有金牌
題云善住雲憶菩薩授記之言。依光中所現
之閣而建置焉。道化施行人咸貴重。於開元
二十三年無疾而終。俗齡六十三。法臘四十
四矣。雲名亡上字。承文殊記識本迹為牛。
故時號之焉。
唐五臺山清涼寺道義傳
釋道義。江東衢州人也。開元中至臺山於
清涼寺粥院居止。典座普請運柴負重登
高。頗有難色。義將竹鞋一緉轉貿人荷擔。
因披三事納衣。東北而行可五里。來於楞
伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名
字覺一。老僧前行。童子呼請義東邊寺內啜
茶去。乃相隨入寺遍禮諸院。見大閣三層
上下九間總如金色閃爍其目。老僧令遣
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義早還所止。山寒難住。唯諾辭出寺。行及
百步迴顧唯是山林。乃知化寺也。却回長
安。大曆元載具此事由奏寶應元聖文武皇
帝。蒙勅置金閣寺。宣十節度助緣。遂召
蓋造都料。一僧名純陀。為度土木造金閣
一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成
後勅賜不空三藏焉。義不測其終。
唐五臺山竹林寺法照傳
釋法照。不知何許人也。大曆二年棲止衡
州雲峯寺。勤修不懈。於僧堂內粥鉢中忽
覩五彩祥雲。雲內現山寺。寺之東北五十
里已來有山。山下有㵎。㵎北有石門。入可
五里有寺。金牓題云大聖竹林寺。雖目擊
分明而心懷隕穫。他日齋時還於鉢中五
色雲內現其五臺諸寺。盡是金地無有山林
穢惡。純是池臺樓觀眾寶莊嚴。文殊一萬聖
眾而處其中。又現諸佛淨國。食畢方滅。心
疑未決。歸院問僧。還有曾遊五臺山已
否。時有嘉延曇暉二師言曾到。言與鉢內
所見一皆符合。然尚未得臺山消息。暨四
年夏於衡州湖東寺內有高樓臺。九旬起
五會念佛道場。六月二日未時。遙見祥雲彌
覆臺寺。雲中有諸樓閣。閣中有數梵僧。各
長丈許。執錫行道。衡州舉郭咸見彌陀佛
與文殊普賢一萬菩薩俱在此會。其身高
大。見之者皆深泣血設禮。至酉方滅。照其
日晚於道場外遇一老人。告照云。師先發
願往金色世界奉覲大聖。今何不去。照怪
而答曰。時難路艱何可往也。老人言。但亟去。
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道路固無留難。言訖不見。照驚入道場重
發誠願。夏滿約往前。任是火聚氷何終無退
衂。至八月十三日。於南嶽與同志數人惠
然肯來。果無沮礙。則五年四月五日到五臺
縣遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光
寺。果如鉢中所見略無差脫。其夜四更見
一道光從北山下來射照。照忙入堂內。乃
問眾云此何祥也。吉凶焉在。有僧答言。此
大聖不思議光。常答有緣。照聞已即具威
儀尋光至寺。東北五十里間果有山。山下
有㵎。㵎北有一石門。見二青衣可年八九
歲。顏貌端正立于門首。一稱善財二曰難
陀。相見歡喜問訊設禮。引照入門。向北行
五里已來。見一金門樓。漸至門所乃是一
寺。寺前有大金牓。題曰大聖竹林寺。一如
鉢中所見者。方圓可二十里。一百二十院
皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金。流渠華樹充
滿其中。照入寺至講堂中。見文殊在西普
賢在東。各據師子之座。說法之音歷歷可
聽。文殊左右菩薩萬餘。普賢亦無數菩薩圍
繞。照至二賢前作禮問言。末代凡夫去聖
時遙知識轉劣垢障尤深。佛性無由顯現佛
法浩澣。未審修行於何法門最為其要。唯
願大聖斷我疑網。文殊報言。汝今念佛。今正
是時。諸修行門無過念佛。供養三寶福慧
雙修。此之二門最為徑要。所以者何。我於
過去劫中因觀佛故。因念佛故。因供養
故。今得一切種智。是故一切諸法般若波羅
蜜甚深禪定。乃至諸佛。皆從念佛而生。故
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知念佛諸法之王。汝當常念無上法王令
無休息。照又問。當云何念。文殊言。此世界
西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼
念令無間斷。命終之後決定往生永不退
轉。說是語已。時二大聖各舒金手摩照頂
為授記別。汝已念佛故不久證無上正等
菩提。若善男女等願疾成佛者無過念佛。
則能速證無上菩提。語已時二大聖互說伽
陀。照聞已歡喜踊躍疑網悉除。又更作禮。禮
已合掌。文殊言。汝可往詣諸菩薩院次第
巡禮。授教已次第瞻禮。遂至七寶果園。其果
纔熟其大如盌。便取食之。食已身意泰然。
造大聖前作禮辭退。還見二青衣送至門
外。禮已舉頭遂失所在。倍增悲感乃立石
記至今存焉。復至四月八日。於華嚴寺西
樓下安止。洎十三日照與五十餘僧同往
金剛窟。到無著見大聖處。處心禮三十
五佛名。照禮纔十遍。忽見其處廣博嚴淨瑠
璃宮殿。文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利。居
在一處。照見已惟自慶喜。隨眾歸寺。其夜
三更於華嚴院西樓上。忽見寺東山半有五
聖燈。其大方尺餘。照呪言。請分百燈歸一
畔。便分如願。重謂分為千炬。言訖便分千
數。行行相對遍於山半。又更獨詣金剛窟
所。願見大聖。三更盡到見梵僧。稱是佛陀
波利。引之入聖寺。語在覺救傳。至十二月
初。遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場。絕粒
要期誓生淨土。至于七日初夜正念佛時。
又見一梵僧入乎道場。告云。汝所見臺山
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境界何故不說。言訖不見。照疑此僧亦擬
不說。翌日申時正念誦次又見一梵僧。年
可八十。乃言照曰。師所見臺山靈異。胡不
流布普示眾生令使見聞發菩提心獲大
利樂乎。照曰。實無心祕蔽聖道恐生疑
謗。故所以不說。僧云。大聖文殊見在此山。
尚招人謗。況汝所見境界。但使眾生見聞
之者發菩提心作毒鼓緣耳。照聞斯語便
隨憶念錄之。時江東釋慧從。以大曆六年
正月內。與華嚴寺崇暉明謙等三十餘人。隨
照至金剛窟所。親示般若院立石標記。于
時徒眾誠心瞻仰。悲喜未已。遂聞鐘聲。其
音雅亮節解分明。眾皆聞之驚異尤甚。驗乎
所見不虛。故書于屋壁。普使見聞同發勝
心共期佛慧。自後照又依所見化竹林寺題
額處建寺一區。莊嚴精麗便號竹林焉。又
大曆十二年九月十三日。照與弟子八人於
東臺覩白光數四。次有異雲靉靆。雲開見
五色通身光。光內有圓光紅色文殊乘青
毛師子。眾皆明見。乃霏微下雪。及五色圓光
遍於山谷。其同見弟子純一惟秀歸政智遠
沙彌惟英優婆塞張希俊等。照後篤鞏其心
修鍊無曠。不知其終。絳州兵掾王士詹述
聖寺記云。
系曰。佛成就三身必居三土。顯正依報莊
嚴故。菩薩未霑國土名。但云住處。修淨佛
國因隨生佛家。故華嚴經有菩薩住處品
焉。經云。唯佛一人居淨土此下不僣上也。
若八字陀羅尼經云文殊大願力與佛同境
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界。境界淨則說法淨。則三土義齊也。問諸經
中佛住王舍城等。可非住處邪。通曰。此義
同名別。或可上得兼下也。又如兜率宮院
是補處淨域寶陀落清涼支提等山。皆是菩
薩淨識所變剎土也。若然者淨土與住處義
同名異耳。如法照入竹林聖寺見文殊淨
境也。諸於山嶺見老人童子等。則穢土見
聖人。
唐清涼山祕魔巖常遇傳
釋常遇。俗姓陰。苑陽人也。出家於燕北安集
寺。襟懷灑落道貌清奇。晦跡林泉避脫聲
利。大中四年杖錫離燕孤征朔雪。祁冱千
里徑涉五峯。詣華嚴寺菩薩堂矚文殊睟
容。施右手中指。沃以香膏爇以星焰。光騰
半日怡顏宛然。次遍遊聖境終始兩朞。其所
覩祥瑞不可勝紀。後至西臺遇古聖跡
曰祕魔巖。乃文殊降龍之處也。遇稽首之際
忽見輕雲金光。爛爛駭目。漸分雉堞方勢
如城。咸曰金色世界也。化事畢復問其處。
僧曰。是地古德甞止。國贈金光照大師。名
節孤峻神異不測。載錄圖記人具爾瞻。遇
悲喜交感久而不已。始結茅茲地滌慮澄
神。入三摩呬多四十九日。鳥排華雨人萃
香雲揚袂摳衣歸依若市。乃剏興佛廟僧
宇。十有七年不下山頂。日以九會雜華五
部等法。翫味精課不遺寸陰。覺聖力潛通
道出凡境。事或禮問他見莫尋。士嚮庶歸克
念如聖。洎懿皇運末。遇易舊規。或拊掌大
咍。或擊石異語。類不輕之海記。同楚客之
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佯狂。及禍發中原寇盜交騁夷撤宮壺鑾
輅蒙塵。因省師言。其若合契矣。時屬河東
武皇遙嚮真德就山致信。迨文德元年夏
四月。命憲州刺史馬師素傳意邀請遇曰。
浮世之寵辱我何累哉。堅拒遠徵確乎不拔。
以其年七月十八日召門弟子曰。爾可檢
護戒足。好住餘生。吾與汝決矣言訖儼然
蟬蛻。俗歲七十二。僧夏五十一。門人太文等
哀慟哽絕。龍紀初祀四月十八日。闍維獲設
利羅凡數十粒。文公堅貯孝思旌建靈塔。
銜哀出入投詣天府。武皇賵贈加等。文武
崇烈及嵐憲等州牧守。例刻清俸。俾助良
因建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基
𡑞也。
唐成都府永安傳
釋永安。眉州洪雅人也。身裁么麼面色黧䵟。
言音鄙惡而識量寬舒。大抵不可貲也。大中
八年三月中詣成都云。造謁府帥白公敏
中。請奏寺額。以其足跋肩輿而至。人皆未
甞見其登圊而旋溺也。故時呼為無漏師。
安置聖壽寺中。且十日白中令俾差僧五
六。晝夜互守之而伺察焉。內外飲食亦略
同常人。而無解衣去二行之意詳其十辰
之積。便旋何所。畢不可知司徒白公奏額。
到日便辭歸眉郡。判官盧求見之謂為小沙
彌耳。人云此師年已八十餘矣。
系曰。蜀人謂安公為無漏師者非也。夫斷
煩惱不復隨增。故永無種習。乃稱之無漏。
今以飲食之餘歸于九孔。安公止二竅不
[021-0846a]
流耳。瑜伽云無內逼惱分也然其位次忍住
難知。啜茹如常何緣不流二竅。觀夫對法
論中。有清淨依止住。食示現依止住食二種。
則羅漢菩薩佛也。若然者安公是示現依止
住食。雖食不食滓穢奚生。必也正名以召
其體哉。
唐衢州靈石寺慧聞傳
釋慧聞。信安人也。多勸勉檀那以福業為
最。常言未預聖位。於五道中流轉。非福
何憑。甞於濲江鑄丈八金身像。州未聽
許銅何從致。且曰。待大施主。居無何有清
溪縣夫妻二人。將嫁資鑑來捨。聞為誓呪
之曰。此鑑鼓鑄若當佛心前。乃是夫妻發心
之至也。迨脫摹露像。果然鑑當佛心胸間
矣。又甞往豫章。勸化獲黃金數鎰。俄遇賊
劫掠。事急遂投金水中曰。慮損君子福田。
請自撈摝捨聞。聞去賊徒泳水求之不得。
及聞到州。金冥然已在其院中。若役人用
匠不避譏嫌。得物見多自提魚貫彘肩
飼工人焉。又山路虎豹聞或逢之。將杖叩
其腦曰。汝勿害人。吾造功德何不入緣。
明日虎銜野猪投聞前。弭尾而去。凡舉事
皆成。歸信如流。率多奇異焉。
唐朔方靈武下院無漏傳
釋無漏。姓金氏。新羅國王第三子也。本土以
其地居嫡長將立儲副。而漏幼募延陵之
讓。故願為釋迦法王子耳。遂逃附海艦達
于華土。欲遊五竺禮佛八塔。既度沙漠
涉于闐已西至葱嶺之墟入大伽藍。其中
[021-0846b]
比丘皆不測之僧也。問漏攸往之意。未有
奇節。而詣天竺。僧曰。舊記無名未可輒去。
此有毒龍池可往教化。如其有驗方利涉
也。漏依請登池岸。唯見一胡床。乃據而坐。
至夜將艾。霆雷交作。其怪物吐氣。蓬勃種
種變現眩曜無恒。漏瞑目不搖。譬如建木
挺拔。豈微風可能傾動邪。持久乃有巨蛇
驤首于膝上。漏悲憫之極為受三歸而去。
復作老人形來致謝曰。蒙師度脫義無久
居。吾三日後捨鱗介苦依。得生勝處。此去
南有磐石。是弟子捨形之所。亦望閑預相
尋遺骸可矣。後見長偉而夭矯僵于石上
歟。寺僧咸默許之。又曰。必須願往天竺者。
此有觀音聖像。禱無虛應可祈告之。得吉
祥兆可去勿疑。漏乃立于像前入於禪定。
如是度四十九日。身嬰虛腫略無傾倚。旋
有鼠兒猶彈丸許。咋左脛潰。黃色薄膿可
累斗而愈。漏限滿獲應。群僧語之曰觀師化
緣合在唐土。心存化物所利滋多。足倦遊
方空加聞見不可強化。師所知乎。漏意其
賢聖之言必無唐發。如是却迴臨行謂漏
曰。逢蘭即住。所還之路山名賀蘭。乃馮
前記遂入其中。得曰草谷結茅栖止。無何
安史兵亂兩京版蕩。玄宗幸蜀。肅宗訓兵靈
武。帝屢夢有金色人念寶勝佛於御前。翌
日以夢中事問左右。或對曰。有沙門行迹
不群居于北山。兼恒誦此佛號。肅宗乃宣
徵不起。命朔方副元帥中書令郭子儀親往
諭之。漏乃爰來。帝視之曰。真夢中人也。迨
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乎羯虜盪平翠華旋復。置之內寺供養。諒乎
猴輕金鎖鳥厭雕籠。累上表章願還舊
隱。帝心眷重答詔遲留。未遂歸山。俄云示
滅焉。一日忽於內門右闔之上化成雙足。
形不及地者數尺。閽吏上奏。帝乘步輦親
臨其所。得遺表乞歸葬舊隱山之下。即時
依可。葬務官供。乃宣卸門扇置之設奠。遣
中使監護。鹵簿送導。先是漏行化多由懷遠
縣。因置廨署。謂之下院喪至此神座不可
輒舉。眾議移入構別堂宇安之。則上元三
年也。至今真體端然曾無變壞。所臥中禁
戶扇。乃當時之現瑞者存焉。
唐杭州靈隱寺寶達傳
釋寶達者。不知何許人也。遁是名山高乎
道望。號剎利法師。以持密呪為恒務。其院
中有印沙床照佛鑑。往者浙江也。驚濤巨浪
為害實深。其潮大至則激射今湖上諸山
焉。達哀其桑麻之地悉變為江。遂誦呪止
濤神之患。一夜江濤中有偉人。玄冠朱衣導
從甚繁而至。謂達曰。弟子是吳伍員。復仇
雪恥者。非他人也。師慈心為物。員已聞命
矣言訖而滅。明日寺僧怪問。昨夜車馬之喧
為誰。具言其事。其冥感神理多此類也。自
爾西岸沙漲彌年。還為百姓殖利。時所推
稱翕然敷化。後罔知所終。
系曰。印沙床者何。通曰。有道之士居山必非
寶器。疑其範築江沙巧成坐榻歟。照佛鑑
者何。通曰。即鑑燈耳。以其陸鴻漸貞元中多
遊是山述記。記達師節儉而明心之調度
[021-0847a]
也。
唐代州北臺山隱峯傳亡名雉鳩和尚
釋隱峯。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歲憨狂
不侚父母之命。出家納法後往觀方。見池
陽南泉禪師令取澡罐。提舉相應為願公
所許焉。終認嗣馬禪師耳。峯元和中言遊
五臺山。路出淮西。屬吳元濟阻兵違拒王
命官軍與賊遇交鋒未決勝負。峯曰。我去
解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介
兩軍陣過。戰士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣
刃焉。既而遊遍靈跡。忽於金剛窟前倒立
而死。亭亭然其直如植。時議靈穴之前當
舁就爇。屹定如山併力不動。遠近瞻覩驚
歎希奇。峯有妹為尼。入五臺瞋目咄之
曰。老兄疇昔為不循法律。死且熒惑於人。
時眾已知。妹雖骨肉豈敢携貳。請從恒度。
以手輕攘僨然而仆。遂荼毘之收舍利入
塔。號鄧隱峯。遺一頌云。獨絃琴子為君
彈。松柏長青不怯寒。金鑛相和性自別。任
向君前試取看。
系曰。僵屍累足於事一同。立逝坐亡為修
三昧。此者頭搘厚載履蹈青冥。逆恒理以
難知諒。是人而不測若斯倒置。振古一人。
其妹尼之攘也若屈平為女𡡓之罵焉。如
幻之功善權大矣。或曰。淮西之役唐書胡弗
載隱峯飛錫解陣邪。通曰。小說所傳或得
其實。是故春秋一經。五家作傳可得同乎。
又漢州開化寺釋亡名。先因入寺見瑞應交
現。遂誓捨身剋苦為期。忽於殿中焚香
[021-0847b]
次。俄覩地屋皆為瑠璃色。有菩薩乘五色
雲。下庭中曰。汝極堅至必當得道。吾求證
汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至云。學
院內皆變瑠璃色。歎嗟不已。其僧復勤節
行焉。
又鄧州有僧亡名。年且衰朽遊行穰鄧州
間。日食二雉鳩。僧俗共非之。老僧終無避
迴。嘗饌羞之次有貧士求飡。分其二足與
之食。食訖老僧盥漱雙鳩從口而出。一則能
行。一則匍匐在地貧士驚怪亦吐其飯其鳩
二足復全。其僧實不食此禽。自爾眾人崇
重號曰南陽鴙鳩和尚也。有歎之曰。昔青
城山香闍黎飲酒啖肴。然後吐出鷄羊肉。
皆化作本形。飛鳴而入坑穴中同也。
唐興元府梁山寺上座亡名傳
釋亡名者。不知何許人也。居褒城西數十
里。號中梁山。數峯迴負翠碧凝空。處于厥
中。行終詭異言語不常。恒見者弗驚。乍親
者可怪。平常酷嗜酒而食肉。麁重公行。又
綱任眾事且多折中。僧亦畏焉。號為上座。
時群緇。伍一皆倣習。唯此無懼。上座察知而
興歎曰。未住淨心地何敢逆行。逆行非諸
人境界。且世云。金以火試。待吾一日一時
試過。開成中忽作大餅招集徒眾曰。與汝
曹遊尸陀林去。蓋城外山野多墳塚。人所
棄屍於此。故云也。上座踞地舒餅。裹腐
爛死屍向口便啖。俊快之狀頗嘉。同遊諸僧
皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰。汝等能餧
此肉。方可餧他肉也已。自此緇徒警悟化
[021-0847c]
成精苦焉。遠近歸信。時右僕射柳仲郢任
梁府。親往禮重。終時云年可八九十。真影存
于山寺。至今梁益三輔間止呼為興元上座
云。奇蹤異迹不少。未極詳焉。
系曰。上座始則爾之教矣。後則民胥効矣。曾
不知果證之人。逆化於物終作佛事。用警
未萌。故若歸其實。乃對法論中諸大威德菩
薩示現食力住故也。如有妄云得果此例
而行。則如何野干鳴擬學師子吼者乎。
唐太原崇福寺文爽傳
釋文爽。不詳姓氏何許人也。早解塵纓抉
開愛網。從師問道。天然不睡。縱困憊之極
亦唯趺坐。此行長坐頭陀也。後獨棲丘隴
間。霖雨浹旬旁無童侍。有蛇入爽手中蟠
屈。時有人召齋。彼怪至時不赴。主重來
請。見蛇驚懼失聲。蛇乃徐徐而下。固命往
食。爽辭過中不食。終夕翌日有狼。呀張
其口。奮躍欲噬咋之狀者三。爽憫其饑火
所熬。復自念曰。穢囊無悋施汝一飡。願疾
成堅固之身。汝受吾施同歸善會。斯須狼
乃弭耳而退。及乎卒日。空中鐘磬交響。遲
久方息。門徒鄉人聚送殯之。爾日有旛數
十口。蔽空前導。異香普熏。舉眾悲歎。如失
恃怙焉。
唐福州保福寺本淨傳
釋本淨者。未詳何許人也。道氣高抗人覩
肅然。響閩嶺多禪宗知識。故歷參之。聞長
溪縣霍童山多神仙洞府。乃經中所謂天冠
菩薩領徒侶居此說華嚴性海法。採樵者
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多聞天樂異香鳥獸之瑞。然山中不容凡
惡。故多被斥逐。淨入山結茅為室。有石
穴謂之毒窟。淨居于穴側。其龍夭矯而出
變現無恒。遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎
橫路為害採樵者不敢深入。淨撫其頭。誡
約丁寧弭耳而去。甞清宵有九人冠幘袴褶
稱寄宿。盡納諸庵內。明旦告辭。偕化為鶴。
鳴唳空中而去。淨罔知其終也。
唐成都府法聚寺法江傳興善寺異僧
釋法江者。江東人也。來遊岷蜀居于法聚
寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺內有仁壽中文
帝樹舍利塔。江以慈憫為懷。多逆知其來
言無少誤。甞在房中謂門人曰。外有萬餘
人盡戴帽形且攣[足*雚]。從吾乞救。汝速出寺
外求之不見人物。弟子怪師之言何其倒
亂。徙倚之間有數十人。荷檐竹器中螺子
至。江曰。此之是歟。命取錢贖之投于水中
矣。
又長安大興善寺本隋舍衛寺也。至唐先天
中火災殿宇蕩然。唯遺基耳。明慶中東明觀
道士李榮者。本巴西人也。好事薄徒多與
釋子爭競優劣。榮來玄都觀。因率黃冠指
其灰燼而嘲之曰。道善何曾善。言興且不
興。如來燒赤盡唯有一群僧。僧中有憤其
異宗譏誚者。急慕勸重新締構復廣於前。十
二畝之地。化緣雖日盈千萬計未能成。僧
眾搔首躇蹰。未知何理克成。忽有一僧。衣
服麁弊形容憔悴。負一破囊入緣言。速了
佛殿步驟而去。啟視之則黃金也。校耒之
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一千兩矣。時人奇之。由此檀施日繁。殿速
成矣。
唐彭州九隴茶籠山羅僧傳
釋羅僧者。蜀聖寺。中得果位人也。甞寢疾
於五臺山。同會僧人俱不測也。而瞻視之
曾無怠慢。將及九旬而病愈。臨訣之際曰。
深感所苦而煩看視。今遂平復由師之力。
我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日遊
方無忘相訪也。暮歲而至蜀。歷訪群峯
遍訊老樵輩。且曰。未甞聞茲山名。乃歎曰。
噫病禪之妄也。將迴遇山童曰。某是彼巖
之聚沙者。即前導而去。俄覩殿塔儼空房
廊環肅。果值昔之臥病者。迎門敘故。日將
暮矣。而謂之曰。茲寺非得漏盡通不能
至此。爾以我宿緣一諧遘止。言寄宵乎。斯
為未可爾。其克勤修證至此胡難。乃命舊
童送師歸去。其僧迴望但見巖壁峭峻杉檜
莽蒼而已。則開成中也。時悟達國師知玄著
傳之次。得僧可思尤閑地理。命為玄作他
日安塋兆之地。得景丹前峯。其山若雉堞
狀。雖高低起伏而中砥平。俄有里人耆老
曰。古相傳云。茶籠山矣。
唐明州奉化縣契此傳
釋契此者。不詳氏族。或云四明人也。形裁
腲脮蹙頞皤腹。言語無恒寢臥隨處。常以
杖荷布囊入鄽肆。見物則乞至于醯醬魚
𦵔纔接入口。分少許入囊。號為長汀子
布袋師也。曾於雪中臥而身上無雪。人以
此奇之。有偈云。彌勒真彌勒時人皆不識
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等句。人言。慈氏垂迹也。又於大橋上立。或
問和尚在此何為。曰我在此覓人。常就人
乞啜。其店則物售。袋囊中皆百一供身具也。
示人吉凶必現相表兆。亢陽即曳高齒木
屐。市橋上竪膝而眠。水潦則係濕草屨。人
以此驗知。以天復中終于奉川。鄉邑共埋
之。後有他州見此公。亦荷布袋行。江浙之
間多圖畫其像焉。
唐鄴都開元寺智[工*刀/言]傳
釋智[工*刀/言]。不知何許人也。少而英偉長勤梵
學。凡諸經論一聽入神。其所講宣也音辯
瀏亮。每臨臺座自謂超絕。所患者聽眾無
幾。虞其以水傳器。器器不空繄我獨無。乃
辜佛意。遂負箱帙遍歷名山以詢智者。末
至衡嶽寺憩息月餘。甞於寺閑齋。獨自尋
繹疏義。復自咎責曰。所解義理莫違聖意
乎。況思兀然。偶舉首見老僧振錫而入
曰。師讀何經論窮何義理。[工*刀/言]疑其名嶽之
內車轍原中羅漢混凡曾何可測。乃自述本
緣。因加悔責。又曰。儻蒙賢達指南請受甘
心。鈐口結舌不復開演矣。老僧笑曰。師識
至廣豈不知此義。大聖猶不能度無緣之
人。況其初心乎。師只是與眾生無緣耳。[工*刀/言]
曰。豈終世若此乎。老僧曰。吾試為爾結緣。
遂問[工*刀/言]。今有幾貲糧耶。[工*刀/言]曰。自北徂南。
裂裳裹足。已經萬里。所齎皆罄竭矣。見受
持九條衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻
之以所易之直皆作麋餅油食之調。[工*刀/言]如
言作之。約數十人食遂相與至埛野之中
[021-0849a]
散掇餅餌。焚香長跪。呪曰。今日食我施者。
願當來之世與我為法屬。我當教之得至
菩提。言訖烏鳥亂下啄拾地上。螻螘蠅蠁莫
徵其數。老僧曰。爾後二十年方可歸開法
席。今且周遊未宜講說也。言訖而去[工*刀/言]由
是精進道力不倦研摩。義味滋多。志在傳
授。至二十年。却歸河比。盛化鄴中。聽眾
盈千數人。皆年二十已來。其老者無二三
人焉。
系曰。中有末位變定難移。今世所修必招
當果。今智[工*刀/言]依異僧之教。令二十年後待
聽徒。一如其言。如此則當生修當生果。故
弗誣矣。詩曰。俟河之清人壽幾何。將知永
壽之人河清屢見矣。
唐鳳翔府寗師傳
釋寗師者。岐陽人也。亡其名。時以姓呼之
耳。往來無恒止出處如常僧。昭宗即位初
年。居山寺中。忽暴終安臥。體暖忽忽如爛
寢焉。僧徒環守不敢殯歛。三日而蘇。眾驚
奔問之曰。我為冥司追攝。初見一判官。云
和尚壽在而無祿。乃召吏語之與檢覆。吏
曰。只有乾荷葉三石。因令注於簿。又命一
人引之巡歷觀遊。去乃入一門見數殿。各
有牓於是徙步至一殿署云李克用。於牖
間。窺有一黑龍眇一目。中立鐵柱連鎖縶
維之。次一殿署曰朱全忠。乃青鞟白額虎鎖
繫如初而前有食噉人血狼藉之狀。次署
曰王建。黃金床上臥一白兔焉。次署曰李
茂貞。具冠冕如王者。左右數侍女焉。次署
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曰楊行密。窓牖痺黑不能細瞻。問使者曰。
此諸怪狀者何邪。曰將來王者也。旁廂數殿
望之黯黯。使者不容引去還至本所。判官
廳事謂使者曰。好送師迴。但多轉念功德
經。寗問曰。孰是功德經曰。金剛般若是歟。此
經冥間濟拔功力無比。及乎穌醒。四顧久
之。乃述前事。聞者駭然遂聞于官。後岐帥
怪宏迂而妄。都不之信。厥後茂貞果封秦
王。李克用枉濫殺戮號獨眼龍也。朱氏革
于唐命。殘害安忍傅翼擇肉。非虎而何。蜀
王建屬兔阻兵自固。天祐丁卯僣偽號以
金飾床也。諸皆符合。寗自此每斷中。唯荷
葉湯而已。其諸食饌逆口不飡。秦隴之人往
往請寗入冥預言吉凶。更無蹉跌。或請齋
爭辦淨池嫰荷。號為入冥和尚。終于岐下。
系曰。入冥之說與夢略同。穆王將化人歡
宴。秦穆得上帝剪鶉。形在人間神遊上界。
前言既發後事必然。是知六候八徵諒非虛
也。寗師入冥。與後唐馬珣見天符下以
潞王為天子無異。寗所見殿中物象題牓
終符其述。謂之為夢想。夢想有徵。謂之
為神遊。神遊不謬。將知覺夢惟一。明昧有
殊。如攝論云。如夢等覺時一切處唯有識
也。有若古莽國多眠五旬一覺以夢為實
以覺為妄。若然者覺之所為為夢之先兆
也。而取實於夢中。真實也。夢覺反用其猶
一歟。寗師非妄者。果梁革唐命。二李王楊
皆與天子抗衡。諸殿遠望者得非餘割據
群雄偏[襾/革*月]者乎。所食荷葉與隋僧法慶同。
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故幽冥等錄中康何德次李山龍入冥而返
說事。皆驗焉經云猶如睡夢人知一切諸
物有身不移本處是也。
宋高僧傳卷第二十一
