[027-1a] 
欽定四庫全書
宋髙僧傳巻二十七
宋 釋賛寜 撰
興福篇第九之二正傳二十一/人附見三人
唐京師光宅寺僧竭傳
釋僧竭者不知何許人也生在佛家化行神甸䕶珠言
戒止水澄心每嗟靳固之夫不自檀
之度乃於建中
中造曼殊堂擬摹五臺之聖相議築臺至於水際竭懼
[027-1b]
傷生命俾立三日道塲呪其多足至無足當移竄相避
勿成某梵行之難將知至誠所感徴騐弗虗掘土及泉
了無蠢動焉常以複素為漉袋遇汲有蟲投諸井坎時
號䕶生井恒盈不涸又觀其飛蛾蠛蠓錯認火明為可
飛之路故犯之乃鑄銅蟾為息煙調天下傳其制度其
曼殊院甞轉
所造之臺竭居於中焉
唐成都福感寺定光傳
[027-2a]
釋定光者不知何許人也爰從入法厥性弗拘糲食斷
中麤
卒歲方於庸蜀化導有緣事或多魔教鍾中
俄遭武宗毁廢例反儒宗及乎佛曰重暉僧倫咸序光
同締構寺宇因鑄大鐘計赤金萬餘斤爾日鼓籥灰飛
投鑪火熾有祥煙兩道自浮圖相輪最高處出冉冉射
上若虹蜺焉萬人引望五色騰凌相感如然信鼓斯應
其塔是阿育王藏舍利之所太和初南蠻蒙傞顚剽掠
入益城分蠻卒舍於寺内廊廡皆烹炙熏灼僧皆奔迸
[027-2b]
時塔頂出四道濃煙分穗直上空虗至夜蠻蜑覩此竒
異乃禁止汚穢此塔先在西北四十餘歩天寳末長史
章仇兼瓊赴任至劍門見一人長一丈餘持㦸當路兼
瓊驚問對曰某是大石寺䕶塔神故來奉迎且有少事
咨祈大夫也緣大石寺塔在西南未為極善今請移東
北四十二歩伏望便掘石此下以鎭舍利兼瓊曰此易
耳遂隱厥形到府數日乃令量其地處先掘果得巨石
其深無際促石匠數十人鏨鑿之至夜輒塡滿遣人潛
[027-3a]
伺之見有白彘數十以喙推石末塞之隨以舌舐其堅
如鐡銅矣章仇止令勿鑿遂移塔於今所即金華舊寺
基也光鐘亦移入新寺焉
唐吳郡嘉禾貞幹傳
釋貞幹俗姓武氏雲中人也神宇高邈以禪黙為務曳
錫踽歩南訪靈跡及至故鄣有崑山寺者林泉秀茂則
宋支曇諦甞考室於此味道崇化二十餘載基蹠存焉
至元嘉中創成大伽藍屬武宗廢教其寺屏除幹至止
[027-3b]
於兹與范陽盧君襲同興𢎞覺法師第二生名跡寺成
進士姚扶有詩幹後遊今秀州長水見靈光寺邑民欲
樹巨殿時盧令移邑字民欣然相遇幹悉先知或云得
他心宿命之明焉遂請幹首唱而惡偃室之囂寓殿基
後編苫為淺室而居四方檀信弗召自臻又與僧令㳟
君道等累歲方成今殿其最高廣海内罕比事畢挈弊
囊振舊錫歸北莫知其終
唐蘇州支硎山道遵傳
[027-4a]
釋道遵字宗達姓張氏吳興人也夙負殊操潔士稱之
榮曜不足關於心聲塵未甞觸其性至年二十詣天竺
義威律師受具戒事報恩寺興大師首宗毗尼傳教也
後學天台一心三觀法門欲廣寫法華經置道場闢經
院一之日發其心二之日規其趾作不逾序厥功成焉
居支硎之福地大厯元年州將韋元甫兵部尚書劉晏
侍御史王圓開州刺史陸向殿中侍御史陸迅大理評
事張象競誘眞心共獲殊勝乃相與飛表奏聞詔書特
[027-4b]
署為法華道塲自江以東總一十七所皆因遵之首置
也舉精行大德二七人常持此經以報主恩鑄盧舍
及毗盧遮像及多寳塔修浄土當生業造彌
寫天台教益乎道場置常住莊二區平時講法華元義
天台止觀四分鈔文臨壇度人授心揚律徒盈石室之
籌天寳中於靈巖道塲行法華三昧忽覩大明上燭於
天我身正念儼在光中異日問荆溪然師曰智慧光明
從心流出非精志之所致耶又於本寺入法華道塲覩
[027-5a]
此身在空中坐先證者知是滌垢之相其年春秋七十
一僧夏四十六以興元元年七月二十九日告終於支
硎山寺僧益公翰公一夜同夢大殿崩果遵入滅門人
靈翰法盛道欣猶子靈源追慕不已樹塔旌德焉
唐京兆大興善寺含光傳
釋含光不知何許人也㓜覺囂塵馳求簡靜開元中見
不空三藏頗高時望乃依附焉及不空却
西域光亦
影隨匪憚艱危思尋聖迹去時泛舶海中遇巨魚望舟
[027-5b]
有吞噬之意兩遭黒風天吳異物之怪既從恬靜俄扺
師子國屬尊賢阿闍棃建大悲胎藏壇許光并慧
同
受五部灌頂法天寳六載京不空譯經乃當參議華
梵屬師卒後代宗重光如見不空勑委往五臺山修功
德時天台宗學湛然解了禪觀深得智者膏腴甞與江
淮僧四十餘人入清凉境界湛然與光相見問西域傳
法之事光云有一國僧體解空宗問及智者教法梵僧
云曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀功推第一再三囑
[027-6a]
光或因緣重至為翻唐為梵附來某願受持屢屢掘手
叮囑詳其南印
不知其終
系曰未聞中華演述佛教倒傳西域有諸乎通曰昔梁
武世吐谷渾夸吕可汗使來求佛像及經論十四條帝
與所撰湼槃般若金光明等經䟽一百三卷付之原其
使者必通華言既達音字到後以彼土言譯華成胡方
令通會彼亦有僧必展轉傳譯從青海西達葱嶺北諸
[027-6b]
國不久均行五竺更無疑矣故車師有毛詩論語孝經
置學官弟子以相教授雖習讀之皆為胡語是也又唐
西域求易道經詔僧道譯唐為梵二教爭菩提為道紛
拏不已中輟設能翻傳到彼見此方𤣥賾之典籍豈不
美歟又夫西域者佛法之根榦也東夏者傳來之枝葉
也世所知者知枝葉不知根榦而不知枝葉殖土亦根
生榦長矣尼拘律陀樹是也蓋東人之敏利何以知耶
秦人好略驗其言少而解多也西域之人淳樸何以知
[027-7a]
乎天竺好繁證其言重而後悟也由是觀之西域之人
利在乎念性東人利在乎解性也如無相空教出乎龍
樹智者演之令西域之仰慕如中道教生乎彌勒慈恩
解之疑西域之罕及將知以前二宗殖於智者慈恩之
土中枝葉也入土别生根榦明矣善栽接者見而不識
聞而可愛也又如合浦之珠北土之人得之結歩揺而
飾冠珮南海之人見而不識聞而可愛也
婦之絲巧
匠之家得之繡衣裳而成黼黻縿抽之嫗見而
[027-7b]
而可愛也懿乎智者慈恩西域之師焉得不宗仰乎
唐剡沃洲山禪院寂然傳
釋寂然姓白氏不知何許人也名節素竒踵四聖種故
號頭陀焉太和二年振錫觀方訪天台勝境到剡沃洲
山者在天姥岑之隂對天台華頂赤城北望四明金庭
石鼓山介焉西北北有支遁嶺養馬坡放鶴岑次焉晉
宋已來兹山洞開初有羅漢白道猷言西域來戾止是
山次竺法潜支道林居焉高人勝士接踵而棲此中至
[027-8a]
於戴逵王羲之郗超孫綽許詢遊□其間矣見是中景
異聞名士多居如歸故鄉戀而不能捨去既行道化盛
集禪徒浙東亷使元相國稹聞之始為卜築次陸中丞
臨越知之助其完葺三年鬱成大院五年而佛事興然
每為往來禪侣談説心要後終於山院太和七年時白
樂天在河南保
為記劉賔客禹錫書之
唐天台山福田寺普岸傳全亮/唯約
釋普岸姓蔡氏漢東人也冲弱之齡逈然聰敏骨目竒
[027-8b]
秀天生不嗜葷羶長有出塵之意其父嚴毅訓授經籍
漸通其義秉翰伸辭宛然華藻因入僧舍暫執經卷乃
歎曰佛法𤣥㣲非造次可及决志辭親時懐海禪師居
百丈山毳納之人駢肩累足時號大叢林焉岸叩其關
海攝受之日隨普請施役夜獨執燭誦經曽不憚勞遂
諧剃染及陞戒品便習禪壁坐忘疲觀心恒
附風而香逺虥貓逢獸而吼高學者成圍請於安陸夀
山院坐道場矣如是環拱可四百餘衆執器聽瞿沙之
[027-9a]
説投籌待毱多之度大利群機得道者衆太和年中謂
衆曰吾山水之遊未厭諸人勿相留滯天台赤城道猷
曾止息焉華頂石梁智者昔降魔矣將遊之也自襄陽
邐迤而來從沃洲天姥入天台之西門得平川谷中峯
名大舍號平田是也觀其山四舍鬱翠東西山石門而
有三井龍潭東入石橋聖寺乃是緑身道猷尊者結茅
居此未幾見虓虎乳子瞪目而視岸岸以杖按其頭曰
貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居今欲寄此安禪檀
[027-9b]
越勿相驚撓經宿領子而去以太和七年癸丑十二月
十七日營構丈室携一童侍給薪水耳八年春禪侶輻
凑衆力義成此院號平田焉開成中宛是大道場會昌
三年七月告衆入滅春秋七十四度弟子全亮俗姓陳
氏悟師之道得鳳之毛一人唯約在上元入滅肉身不
朽岸遷塔於是山前此寺置五百羅漢殿永嘉全億長
史畫半千形像每一迎請必於石橋宿夜焚香具幢蓋
螺鈸引導入於殿香風送至旛幢之勢前靡而入門即
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止其石梁聖寺在石橋之裏梵唄方作香靄始飄先有
金色鳥飛翔後林樹石畔見梵僧或行或坐或招手之
狀或卧空之形眴息之間千變萬化漢南國王錢氏頻
年施供養祥瑞極繁今上太平興國三年於滋福殿宣
問兩浙都僧正
久之至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然鍊乞重造
此寺乃宣内殿頭高品衛紹欽張承貴革故規制若化
出天宫焉今岸師影堂在寺之右
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唐京師奉慈寺惟則傳
釋惟則者拔俗志高栖神物表凡施善務舉則波隨常
言像是生善之強緣不得不多立初之觀也如對嚴君
次則其心不亂中則觀門自成末則如如焉蕩蕩焉三
昧安得不現前乎是以我曹勸化迷俗得不以此是為
先容歟由是若雕若塑形像森然恒事進修天邑之間
偏加激勵屬憲宗太皇太后郭氏元和中為母齊國大
長公主追福造奉慈精舍捜擇名德則乃預選入居未
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久之間聞四明鄮山有阿育王塔東晉劉薩訶求現往
專禮焉乃匠意將七寳為末用膠範成摹寫脱酷似自
甬東躬自負歸奉慈寺供養京邑人皆傾瞻歸信焉
唐長安禪定寺明凖傳
釋明凖者不詳氏族生緣本天台靈墟道塲出俗遊方
至京邑觀古之神僧智苑於范陽北山刋石寫經灌鐡
以俟慈氏下生免水火之虞又東洛長夀寺寫華嚴聖
善寺寫法華嵩山嶽寺寫楞伽悉刋貞珉皆圖不朽凖
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遂於貞元戊寅歲春正月見寺僧鏨山攻石石悉頑惡
知匠氏不䖍山靈祕
時凖䟽告隂靈請禆善務俄於
定中見若干幅貯無量石冥冥之間如有宰割皆中
字時連率博
崔公激勸幕府參佐各書一品從序至
勸發凡二十八圜廊挺立不朞畢工凖之化人皆此𩔖
也元和元年八月中也後不詳終所
唐洪州寳歴寺幽𤣥傳
釋幽𤣥俗姓劉幽州人也夙懐出俗之願年及弱冠方
[027-12a]
遂前心投并州賢禪師而了𤣥契元和二年振錫江左
至會稽大雲寺見三學僧柅定食輪資緣都闕𤣥言發
響應檀越供贍未幾移居湖心龜山妙喜古寺九年屬
平昌孟簡鎮於越枉駕問道遂構成大院十二載復登
南嶽栖止絶頂十三年豫章太守商祐篤重其道命住
東明寺即東晉安帝世之所造僧數繁湊寳歴中為奏
改為世福兼置戒壇續勑改為度僧寺其間形像皆𤣥
之化導太和元年沈傅中丞又加信向𤣥於院南别造
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佛閣五層功就謂弟子曰福事無盡生涯有期物有闕
然後人庀具吾終後可將屍漆布安閣下言訖而化門
人特旁立塔焉
唐五臺山智頵傳
釋智頵者中山人也自㓜辭親來五臺山善住閣院禮
賢林為師誦經合格得度神情爽拔氣調高峙於世資
財少欲知足糲食充腹麤衣禦寒餘有寸帛未甞不濟
諸貧病也遊方參翫預諸講席傳法華維摩二部窮源
[027-13a]
盡理後挂錫高峯息心却掃距元和中衆辟為五臺山
都檢校守僧長頵與時遷徙固辭不允遂登此職後遇
歲當饑
者頗衆供施稀踈院宇倫巡例稱不迨衆請為華嚴寺
都供養主時德不孤有法照無著澄觀之出世也當觀
師製華嚴經䟽海衆雲集請頵為講主日供千僧十有
餘䙫食無告乏皆云有無盡藏之米麪也歲久頗見豐
盈有鄰院僧義圓亦當代之碩德也謂頵久知常住私
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有謗言非平等心是貪饕者也夜有神人報圓曰僧長
是千佛之一數也汝發輕言若不悔過當墮惡道圓乃
詰朝嗚足懴謝有兹驗也及鍾武宗澄汰頵遁乎山谷
不捨文殊之化境未逾嵗載宣宗即位勑五臺諸寺度
僧五十人宣供衣帔山門再辟頵為十寺僧長兼山門
都修造供養主大中七年與寰海遊臺四衆建無遮精
妙供養一月日乃謂大衆曰吾欲暫憩㣲骸息心歛迹
佐助衆務吾無能為也付諸俊哲繼吾遺躅乃凈室安
[027-14a]
坐而滅春秋七十七夏臘五十八云
系曰僧中職任也如
之綱如屋之梁焉肇自姚秦立
正魏世推都北齊則十統分員唐世則僧錄命職異乎
常所聞者五臺山自貞元中智頵始封僧長矣亦猶魚
鹽蜃蛤祈望守之也
唐會稽吕后山文質傳
釋文質俗姓祝氏尚丘之逺孫衢州須江人也叔氏為
僧號唯寛學通多本經論寛被詔入長安止大興善寺
[027-14b]
重詔入内道塲兼請受菩薩戒質隨寛入内年十五誦
法華
便講四分律二十七講通俱舍四十年中精曉諸大經
論後約束大悲禹跡二禪師參問心要既博達矣歸諸
暨法樂寺領徒時有虎來聽法質摩其頂而去後往永
嘉鍾會昌之捜簡乃隱樂成縣大芙蓉山胎息而已大
中重興太守韋君累請不來强置於榻舁出州開元寺
居檀施駢貤造大佛殿并講堂房廊形像并寫藏教
[027-15a]
無不備焉越州亷使沈貳卿命住吕后山院本寜賁禪
師舊化之地也質唯居草庵而止咸通二年十月十四
日告衆言别十五日端坐而化春秋八十四僧臘六十
二窆於雲谷建塔越州刺史段式為行錄焉
唐明州國寜寺宗亮傳
釋宗亮姓馮氏奉化人也家傍月山而居後稱月僧焉
亮開成中剃落納法方事毗尼循於四儀且無遺行而
云我生不辰屬會昌之難便隱家山深巖洞穴大中再
[027-15b]
造國寜寺徴選清高者𨽻名亮預住持建州太守李頻
為寺碑云於清心行不汙者得二十八人以𥙷其員廣
住持也律僧宗亮禪僧全祐而已國寧經藏載加繕寫
躬求正本選紙墨鳩聚嚫施建造三門藏院諸功德廊
宇皆亮之力焉晚年專事禪寂不出寺門處士方干贈
詩云秋水一泓常見底澗松千尺不生枝空門學佛知
多少剃盡心華只有師終於本寺春秋八十亮恒與沙
門貫霜棲悟不吟數十人皆秉執清竒好
[027-16a]
林下之交撰嶽林寺碑詩集三百許首讃頌並行於代
而於福敬二田鋭心彌厚焉亮為江東生羅隱追慕樂
安孫郃最加肯重著四明郡才名志序諸儒駿士外獨
云釋宗亮多為文士先達倣仰焉
唐越州開元寺曇休傳
釋曇休字德敷姓李氏器度宏廓志行修敕納法已來
未容少缺習通漸教頗至精㣲四分律相部䟽宗蔚成
淵府初機請學皆到甚深休於講訓之餘糾繩寺任伊
[027-16b]
寺者梁所創年渉四百雖觀閣巋然且㯫棁傾弛休革
故有方締構無隙特加壯麗輪焉奐焉又䕶國經樓迨
諸棟宇悉見鼎新次以寺之門樓也則長安四年故曇
一律師之經始也既而頺廢仍重整覆一同創制復慊
永徽中康僧㑹法師應身堂座卑庳乃募人變舊規
咸通年中也休之一言檀信響應後終於住寺今之大
善伽藍是也
唐雅州開元寺智廣傳
[027-17a]
釋智廣姓崔氏不知何許人也德瓶素完道根惟固化
行洪雅特顯竒蹤凡百病者造之則以片竹為杖指其
痛端或一撲之無不立愈至有
者則起跛者則奔其
他小疾何足言哉乾寜初王氏始定成都雅郡守羅亡/名
罷任携廣來謁蜀主王氏素知竒術唯呼為聖師焉先
是咸通中南蠻王及坦綽來圍成都府幾䧟時天王現
沙門形高五丈許眼射流光蠻兵即退故蜀人於城北
寳歴寺立五丈僧相後為牛尚書預毁次兵火相仍唯
[027-17b]
懼毗沙門之頽圯耳王氏乃語廣曰郎之異術道德動
人乗此可料理天王否往吳尚書行魯曾夢令修吾像
方事經營除書忽到請法力成之廣唯其命徙就天王
閣下居一隅小榻而已翌日病者填噎其門日收所施
二十萬至三十萬錢又發言勸人出材木浹旬皆運至
堆積令三綱掌管焉初廣在雅郡本寺羯帝神堂内居
其半室低門苫蓐不許女人到門唯有一竹箜子每齋
受嚫二十文必投箜内滿則置之佛殿聲鐘集衆自他
[027-18a]
平等分之常日俗家請齋亦體廣意止施二十文凈飯
菜豉汁此外不許一物嚫多不取食畢而去亦無辭告
其後益加神驗或遇病者一摑一叱皆起或令燒紙緡
掇㪚飲食或遇甚痛惱者捩紙蘸水貼之亦差光化元
年修天王閣向畢乃循江瀆池呪食飼魚經夜其魚二
尺已上萬億許皆浮水面而殞聊躡流水救十千魚生
忉利同也
唐鄜州寳臺寺法藏傳
[027-18b]
釋法藏不詳氏族厥性方正好行惠物甞於葦川化衆
造寺佛殿僧坊一皆嚴麗雕刻華蘤鄜畤命為壯觀藏
偶病篤暴終至一精廬七寳莊嚴非世所有門外有僧
梵貎且竒特倡言曰法藏汝造伽藍不無善報奈何於
三寳物有互用之
何從洗雪藏首露之僧曰汝但繕
寫金剛般若經恒業受持豈不罪銷亦可延乎夀命言
訖而蘇自躬
歲云雕隂人至今信重焉
[027-19a]
唐五臺山海雲傳守/節
釋海雲未詳氏族鄉里來遊聖跡始於南臺側選峭絶
峯巒幽僻林谷而特居之其刻苦翫道儉而難遵從其
遊者寡而無衆迨其入滅門人守節淘灑舍利起塔焉
昔傳雲是普賢菩薩應身也門人守節即高力士之子
也從師墨儉有進無退雲示之曰上都有卧倫禪師者
雖云隱晦而實闡揚六祖印持一時難測化導之方若
尸鳩之七子均養也汝急去從之及見倫扣擊未幾告
[027-19b]
云汝師海雲入滅已節禀聽斯言荼蓼情苦遂奔赴如
其言矣乃繼武接跡盛化相耒迨將示滅愁雲鬱結鬼
神悲號有塔存焉
系曰海雲是普賢應身非耶通曰菩薩下化弗拘定相
應以比丘即現説法若然何亂文殊境使主伴不分乎
通曰若如所問凡夫分矣聖人豈以我所求乎
唐五臺山佛光寺法興傳
釋法興洛京人也七歲出家不參流俗執巾提盥罔憚
[027-20a]
勤苦諷念法華年周部帙又誦淨名經匪逾九旬戒律
軌儀有持無犯來尋聖跡樂止林泉𨽻名佛光寺節操
孤穎所霑利物身不主持付屬門人即修功德建三層
七間彌勒大閣高九十五尺尊像七十二位聖賢八大
龍王罄從嚴飾臺山海衆異舌同辭請充山門都焉蓋
從其統
聞空有聲云入滅時至兜率天衆今來迎導於是洗浴
焚香端坐入滅建塔於寺西北一里所
[027-20b]
唐五臺山行嚴傳
釋行嚴榮陽人也家襲簮組業嗣典墳嚴禀庭誥以周
旋約成器能而濟用内要隨計俄發宿緣因聞妙莊嚴
王經品白父母求出塵勞堂親抑禁略無却退既而削
飾去華年充納戒諸方問道綽有餘能聞五臺山文殊
應現凡聖交蹤乃登遊而
名斯地自爾一成慕學三
教偕明談論天人之際聽者茫昧不知區域之内外耶
王公大人靡不向太和中多行激勸俾營福焉自設
[027-21a]
大供日計千人聞見之流皆鳴指讃嘆曰行合解通世
之希寳也助道之法當如是修以大中三年右脅而滅
建塔寺西一里云
唐五臺山佛光寺願誠傳
釋願誠姓宋氏望本西河家襲素風濬流遠派不揚胄
緒祖考不書母隂氏夜夢庭樹對發千華餘華尋謝獨
結一果乃覺有孕母啟願心得娠男子足矣十月臨蓐
果如其望立字曰願誠後志存小字不訓法名者遵慈
[027-21b]
母之意也誠少慕空門雖為官學生已有息塵之志迨
棲金地禮行嚴為師嚴即儒宗珪璋釋氏師子也一旦
謂誠曰汝神情朗秀宜於山中精勤效節可不務乎太
和三年落髪五年具戒先誦諸經悉
道望日隆無何㑹昌中隨例停畱唯誠志不動搖及大
中再崇釋氏選定僧員誠獨為首矣遂乃重尋佛光寺
已從荒頓發心次第新成美聲洋洋聞於帝聽飈馳聖
㫖雲降紫衣後李氏奄有并門遐奉文殊躬遊聖地覩
[027-22a]
其令範撫手愜懷表聞唐天子相繼乃賜大師號圓相
也就加山門都檢校光啓三載羞饌命僧捨衣投施鐘
聲引衆悉至齋堂右脅曲肱寂然長往建塔樹碑寺之
西北一里也
後唐五臺山王子寺誠慧傳
釋誠慧元禮之宗盟祖派蔚州靈丘之故邑父母深信
注意清凉因瞻大聖之容乃乞興邦之子既而有孕遂
誕賢童纔當丱年器榦天假自詣臺山永為佛子時真
[027-22b]
容殿釋法順覩其儁哲化以苦空勸捨俗衣令披法服
暨登具足尤習毗尼自後孤遊谿谷多處林泉有王子
寺僧湛崇等請居兹寺慧主任之餘暇内外典教靡捨
斯須供贍精嚴非不勤恪恒轉華嚴經數盈百部每至
卷終懇發願曰以我捧經之手救彼苦惱之人而屬武
皇與梁太祖日尋干戈中原未定武皇中流矢創痛楚
難任思憶慧師翹想焚香痛苦乃息遥飛鴈帛逺達雞
園命下重巒迎歸丹闕武皇躬拜感謝慈悲便號國師
[027-23a]
矣後乞歸本寺金峯顯耀玉樹相依九州之珍寳皆來
百寺之樓臺普建莊宗即位詔賜紫衣次宣師號慧堅
不受帝復宣厥後再朝天闕更極顯榮
五臺同光三年乙酉歲十二月囑累門人廷珪曰吾今
化緣將畢為吾進遺表達於宸聽宜各努力理無相代
言訖入丈室右脅而終也俗齡五十僧臘三十帝聞惻
愴遣高品監䕶䘮筵仍勑賜祭三朝火燼五色骨存收
取舍利而起塔焉謚曰法雨塔曰慈雲也
[027-23b]
宋高僧傳卷二十七
