[023-1a] 
欽定四庫全書
宋高僧傳卷二十三
宋 釋賛寧 撰
遺身篇第七正傳二十二/人附見二人
唐汾州僧藏傳
釋僧藏者西河人也弱齡抜俗氣茂神清允廸循良恪
居下位迨霑戒善宻護根塵見仁祠必禮之逢碩德則
盡禮茍遇僧俗
[023-1b]
重務也則同淨人屈已猶臧獲焉見他人故衣則潛加
澣濯别事紉縫至于炎暑乃脫衣入草莽間從蚊蚋䗈
蛭唼齧蠆疥血流忍而汗洽而恒念彌陀佛號雖巧歴
者不能定筭數矣
志冥心未嘗少缺及預知報盡謂
瞻病者曰山僧多幸得諸天人次第來迎藏又言吾
目聞往淨土聚諸上善人散花方迴此耳正當捨壽合
掌念佛安然而終矣
唐漢東山光寺正壽傳慥禪/師
[023-2a]
釋正壽者不知何許人也風儀峻整節槩高强肩錫曳
囊宗師皆謁然以因緣相扣附麗有歸於南塔慥禪師
門決開疑網宻修資益後壽杜黙于隨部山寺人皆不
識時譙王重福者中宗次子也神龍初韋庶人譖云與
張易之兄弟構成重潤之罪遷均州刺史宻加防守不
聽視事韋后臨朝添兵士捍衞及韋氏被誅睿宗即位
轉集州刺史未行然忽忽不樂而歸心於慥禪師為其
造生藏塔舉高七十尺極為宏壯于時慥師疾已危篤
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譙王使問師後孰繼高躅慥曰貧道有正壽在王問諸
僧誰為正壽或曰和尚有弟子在山光迹韜晦王遣使
召到壽白慥師曰喜王為檀越其塔已成某欲為先試
得否慥曰善為吾試是時壽攝衣合掌入塔歛容目
結加趺坐便即滅度全身不散時號為試塔和尚譙王
聞已歎嗟終日曰弟子猶爾乃别議改圖
構焉
系曰先人有奪人之心壽公先其慥矣夫直往者必能
[023-3a]
逕來也業累弗羈樊籠弗罩脫羈開罩生死自由既然
自由已躋果位矣俗諦觀之壽公出藍之青也矣而能
乗心矯跡出其師之前一日千里其是之謂乎
唐五臺山善住閣院無染傳
釋無染者不委氏族何許人也從中條山受業講四分
律涅槃經因明百法論善者從之恒念華嚴經至說諸
菩薩住處東北方金色世界文殊菩薩與一萬聖衆從
昔已來止住其中而演說法或現老人或為童子近聞
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佛陀波利自西國來不倦流沙無辭雪嶺而尋聖跡高
宗朝至臺山思量嶺啟告扣禮乃見老人即文殊也利
雖云面接未決心疑令却往西國取經詣金剛窟入文
殊境界於今不迴古德既爾吾豈無縁乎染乃從彼發
跡徧訪名公或遇禪宗窮乎理性或經法席探彼𤣥微
以貞元七年到臺山善住閣院時有僧智頵為臺山十
寺都檢校守僧長之初也遂挂錫棲心誓不出山每念
文殊化境非凡者之可勝豈宜懈怠冬即採薪供衆夏
[023-4a]
即跣足登遊春秋不移二十餘禩前後七十餘徧遊歴
諸臺覩化現金橋寳塔鐘磬圓光莫窮其際且曰松栢
之䑕不知堂宻中有美樅乎言更有愈於諸瑞吾得少
未為足也最後於中臺東忽見一寺額號福生内有梵
僧數可
染曰汝於此有縁當須荷衆勿得唐捐有願無行而已
言訖化寺衆僧寂無所覩染歎而言曰覩兹靈異豈可
徒然此危脆身有何久固乃遵言廣興供施每設一百
[023-4b]
萬僧乃然一指以為記驗焉漸及五百萬數遐邇委輸
若海水之入歸塘焉及千萬供畢十指然盡迨開成中
白大衆曰吾於此山薄有因縁七十二徧遊諸聖跡人
所不到吾皆至止又不出兹山已報深願幸莫大焉奈
何衰老今春秋七十四夏臘五十五及存餘喘欲於中
臺頂上焚一炷香告辭十方如來一萬菩薩或息我以
死誰甘相代況諸人等並是菩薩門人龍王眷屬蒔栽
善種得住此山夙夜精勤羈勒三業龍華三㑹共結要
[023-5a]
期此時下山勿有留難合掌曰珍重而去衆初不喻其
意皆言早迴染乃但攜缾錫惟爇名香遂命季氏趙華
將蠟布兩端麤麻一束香汁一斗於中臺頂從旦至暮
禮拜焚香略無暫憩都不飲食念佛䖍誠聲無間斷已
至深更趙氏怪其所以陟彼崔嵬見染不移舊止轉更
精專染謂趙曰吾有宻願汝與吾助縁不得相阻為取
蠟布麻油將來纒裹吾身於夜半子時要然身供養諸
佛吾若得道相度汝也趙氏諫之苦勸不止將布纒身
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披麻灌油從頂而煉言曰將吾灰骨當須飄散無使顯
異趙氏一從其命略無移改從頂而煉至足方仆矣趙
氏歎曰昔
眞骨於梵仙山南起塔至今在矣
唐成都府福感寺定蘭傳
釋定蘭姓楊氏成都人也本闤闠間兇惡屠沽𩔖天與
厥性悔往前非誓預六和化行三蜀當爾時也咸歸信
焉造伽藍一號聖壽歟其縁未發乃藏於傭保中耳而
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父母早亡無資可以追往每遇諱辰蘭悲哭咽絶輒裸
露入青城山縱蚊蚋䗈蠅唼咋膚體且云捨内財也用
答劬勞蜀中有黑白蟆形如粟
人口及肉而少見者
次則刺血寫經後則煉臂至于拔耳剜目餧飼鷙鳥猛
獸既而行歩非扶導而觸物顚躓後有異人掌擎物若
珠顆然内空皆中斯須瞻矚如故冥告曰南天王還師
眼珠矣遠近驚駭常謂人曰吾聞善戒經中名為無上
施吾願勤行速要上果矣大中三年宣宗詔入内供養
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仰其感應之故以優禮奉之弟子有縁恒執事左右六
年二月中又願焚然肩膊帝累勸勉年耆且務久長修
煉蘭不奉詔遂焚焉而絶有縁表請易名建塔勑諡覺
性也塔號悟眞也蜀都止呼定蘭塔院于今香火不絶
云
唐福州黄蘗山建福寺鴻休傳景/先
釋鴻休不知何許人也神宇標挺𤣥機斡運居閩黄蘗
山寺叢萃毳客示教之外怳然怡樂恒言宿債須償償
[023-7a]
盡則何憂何懼物我俱逍遙矣人皆不喻其㫖及廣明
之際巢寇充斥休出寺外脫納衣於松下磐石之
曰誓不汙清淨之地而安詳引頸待刃刃下無血賊飜
驚異羅拜懴悔焉門弟子景先闍維其屍收舍利七顆
囊而寳之有篤信者以菽粒如數易之追之靡及遂往
筮焉占之曰死生貴賤罔分吾卦在靡在之失寧失矣
孰知其然也洎獲寘之于塔分之七粒緘于璢璃器中
瑩然光色時僧清豁著文作頌紀德焉
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唐鄂州巖頭院全豁傳
釋全豁俗姓柯氏泉州人也少而挺秀器度宏遠而踈
略禮清源
公為師往長安造西明寺照公與受滿足
法即於左街保壽寺聽尋經律決擇綱宗垂成講導振
錫南指詣武陵徳山藥病相應更無疑滯後居所鄰洞
庭地曰卧龍乃築室而投憩焉徒侶影隨又居唐年山
山有石巖巉崪立院號巖頭歟凡所施用皆削繁總兀
然而坐任衆圍繞曰汝何不思惟家中有多少事實於
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逆順之境證得超越之相者豁値光啟已來中原多事
諸侯角立狂賊來剽掠衆皆迴避豁惟晏如賊責弗供
饋忿怒俾揮刃之曾無懼色當光啓丁未歲夏四月八
日門人權葬葬後收焚之獲舍利七七粒僖宗賜諡曰
清巖塔號出塵葬事檀越田詠兄弟率財營構南嶽釋
𤣥泰撰碑頌德提唱斗峻時號巖頭法道難其領㑹焉
系曰休豁二師何臨難無茍免乎通曰凡夫之難是菩
薩之易經生累捨此烏恡哉昔
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拂塵業累纔輕苦依身盡換堅固之體耳神仙或從刃
殞者謂之劒解況其正修證果之人觀待道理不以不
令終為恥也
唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳
釋元慧俗姓陸氏晉平原内史機之裔孫也父丹文林
郎雲騎尉温州糾曹慧即仲子也髫齡頴悟長而温潤
畏作枯龜思為瘦鴈以開成二年辭親於法空王寺依
清進為弟子㑹昌元年往恒陽納戒法方習毗尼入禮
[023-9a]
五臺仍觀衆瑞二年歸寧嘉禾居建興寺立志持三白
法諷誦五部曼拏羅於臂上爇香炷五年例遭澄汰權
隱白衣大中初還入法門至七年重建法空王寺又然
香於臂供養報恩山佛牙次往天台山度石橋利有攸
往略無憂虞焉咸通中隨送佛中指骨舍利往鳳翔重
眞寺煉左拇指口誦法華經其指不踰月復生如故乾
寧三年偶云乖悆九月二十八日歸寂于尊勝院報齡
七十八僧臘五十八弟子端肅等奉神座葬之吳㑹之
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閒謂為三白和尚焉其禮拜誦持不勝其計如别錄也
系曰煉大拇指火盡灰飛如何於焦炭之末骨肉隨生
不久如故此與火中蓮華同種而異態耳何謂三白通
曰事理二種一白飯白水白鹽事也二身不徧觸口誦
眞經意不妄縁此三明白非黑業也故享此名歟
唐京兆菩提寺束草師傳
釋束草師者無何而至京兆平康坊内菩提寺其為人
也形不足而神俊吟嘯自得罕接時人且不言名姓常
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負束藁坐卧於兩廊下不樂住房舍或云此頭陀行也
經數年寺内綱任勸其住房或有誚其狼藉曰爾厭我
邪世不堪戀何可長也其夕遂以束藁焚身至明唯灰
燼耳且無遺骸略盡汙塗之臭又無延燎驚咤之聲計
其少藁不能焚此全軀既無孑遺然其起三昧火而自
焚也衆皆稱歎民多觀禮焉京邑信士遂塑其灰為僧
形置于佛殿偏傍世號束草師禱祈多應焉
系曰處胎經中菩薩禪定攝意入火界三昧愚惑衆生
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謂為菩薩遭劫火燒是也比丘實未及此無象此以惑
人如能用少芻䕸能焚巨骸則可信矣故書曰民無胥
譸張為幻吁哉
唐南嶽蘭若行明傳
釋行明俗姓魯吳郡長洲人也幼從師于本部後遊方
問道然其耿介軒昂嘯傲自放初歴五臺峨嵋禮金色
銀色二世界菩薩皆隨心應現由此登天台陟羅浮入
衡嶽遊梓潼屬唐季湘之左右割裂爭尋常而未息靡
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有寧歲於是棲祝融峯下有終焉之志止七寳臺與𤣥
泰布納為交契其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉嘗謂
道友曰吾不願隨僧崖焚之於木樓不欲作屈原葬之
於魚腹終誓投軀學薩埵太子
務乎屢屢言之都不之信忽於林薄間委身虓虎前爭
競食之須臾肉盡時泰公收其殘骼焚之而獲舍利乃
擷華酌水為文祭之辭中明其勇猛能捐内財破慳法
成檀度未捨己捨當捨三輪頓空取大果若俯拾芥焉
[023-11b]
系曰佛勑比丘施衆生食二世順益感果非輕若其明
公成大檀度遠慳貪也成大勇猛得無畏也成三輪空
無為功德也成難捨心淨佛土也一擲其軀其利博哉
譬猶善賞者費少而勸多其是之謂乎
晉太原永和三學院息塵傳
釋息塵姓楊氏并州人也父遷貿有無營利而已其母
氏嘗夢人服裝偉麗稱寄宵宿便覺娠妊生而有異童
稚不羣每聞鐘唄之音凝神側耳年方十二因夢金人
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瑰奇之狀引之入精廬明旦告白二親懇求出家未允
之前泣而不食父母憫其天然情何厭塞遂曲順之即
投草堂院從師誦淨名經菩薩戒達宵不寐將周一祀
捨本諷通年當十七便聽習維摩講席粗知大義及乎
弱冠乃圓上品執持律範曾無缺然年二十三文義斡
通於崇福寺宗感法師勝集傳授復學因明唯識不虧
敷演學徒頴脫者數人崇福寺辯才大師從式最為高
足於天祐二年李氏奄有河東武皇帝請居大安寺淨
[023-12b]
土院四事供養專覽藏教修煉上生業設無遮大齋前
後五㑹塵嘗以身飼狼虎入山谷中其獸近嗅而奔走
又
看大藏經帀設齋然一指伸其報慶彼寺有聖觀音菩
薩像長爥七燈香華供獻後被諸生就請下山城内傳
揚大論四序無輟逐月設沐浴臨河就沼投飼水族以
已噠嚫旋贖羽毛沈潛高明以遂生性或施牢獄人食
或賑惠貧乏或捐旛蓋於淨明金藏二塔後唐長興二
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年衆請於大安國寺後建三學院一所供待四方聽衆
時又講華嚴新經傳授於崇福寺繼暉法師由是三年
不出院門一字一禮華嚴經一徧字字禮大佛名經共
一百二十卷復煉一指前後計然五指時晉高祖潛躍
晉陽最多欽重洎乎龍飛塵每入洛京朝覲必延内殿
從容錫賚頗豐帝賜紫服并懿號固讓方俞塵聞鳳翔
府法門寺有佛中指骨節眞身乃辭帝往岐陽瞻禮覩
其希奇又然一指塵之雙手唯存二指耳續於天柱寺
[023-13b]
就楚倫法師學俱舍論方經數日微有疾生至七月二
十七日辰時枕肱而逝俗年六十三臘四十四平常唯
衣大布不蓄盈長六時禮佛未曾少缺隴坻之間聞其
示滅黑白二衆具威儀送焚之得舍利數百粒弟子以
靈骨歸于太原晉祖勑葬于晉水之西山小塔至今存
焉
系曰塵師捐捨詎能愈其精進乎脫落浮榮豈能勝其
義解乎若然者不可以一名名矣厥猶瞻蔔華焉色黄
[023-14a]
而矣則眞金謝其色香芬而遠則牛頭愧其香多名生
乎一體者其塵公歟
晉天台山平田寺道育傳
釋道育新羅國人也本國姓氏未所詳練自唐景福壬
子歲來遊于天台遲迴而挂錫於平田寺衆堂中慈愛
接物然終不捨島夷言音恒持一鉢受食食訖略經行
而常坐脇不著席日中灑掃殿廊料理常住得飱羡之
食雖色惡氣變收貯于器齋時自食與僧供湢浴煎茶
[023-14b]
遇薪木中蠢蠢乃置之遠地護生偏切所服皆大布衲
其重難荷每至夏首秋末日昳乃裸露胷背䏶腨云飼
蚊蚋䗈蛭雜色蟲螫齧至於血流於地如是行之四十
餘載未嘗少廢凡對晤賔客止云伊伊二字殊不通華
語然其㑹認人意且無差脫頂髪垂白眉亦尨焉身出
紺赤色舍利有如珠顆人或求之隨意皆獲至晉天福
三年戊戌歲十月十日終于僧堂中揣其年八十餘耳
寺僧舁上山後焚之灰中得舍利不可勝數或有得巨
[023-15a]
骨者後唐清泰二年曾遊石梁迴與育同宿堂内時春
煦亦燒榾柮柴以自熏灼口中嘮嘮通夜不輟或云凡
供養羅漢大齋日育則不食人或見迎羅漢時問何不
去殿内受供口云伊伊或云飼蟲時見羣虎嗅之盤桓
而去矣
晉江州廬山香積庵景超傳
釋景超不知何許人也素持戒範若護浮囊性惟矢直
言不靣從及乎遊方役足選勝棲身至于廬峯便有息
[023-15b]
行之意惟誦
華嚴經一字拜之計已二徧乃燒一指為燈供養慶禮
經周矣次禮法華經同前身膚内隱隱出舍利磊落圎
瑩或有求者坐席行地拾之無算天福中卒于庵中今
墳塔在乎廬阜遊者致禮嗟歎而已
系曰言遺身者必委棄全軀如薩埵王子是歟今以指
為燈以肱擎炷何預斯例莫過幸否通曰煉指斷肱是
遺身之加行也況復像末尤成難事其猶守少分之廉
[023-16a]
隅入循吏傳同也
晉鳳翔府法門寺志通傳
釋志通俗姓張氏右扶風著姓家之子也早知遺世克
務淨門選禮名師登于上品諸方講肆徧略畱心後唐
之季兵革相尋自此駕已東巡薄遊洛下遇嚩日囉三
藏行瑜伽教法通禮事之乃欲陟天台羅浮遂辭三藏
曰吾比求飜譯屬中原多事子議南征奈路梗何通
曰泛天壍其如我何三藏曰茍去吳㑹間可付之梵夾
[023-16b]
或縁㑹傳譯通曰己聞命矣以天福四年己亥歲天王
錫命于吳越遂附海艦達浙中時文穆王錢氏奉朝廷
之故具威儀樂部迎通入府庭供養於眞身塔寺安置
施賚豐腆通請往天台山由是登赤城陟華頂既而於
智者道場挂錫因覽西方淨土靈瑞傳變行迴心願生
彼土生常不背西坐山中有招手石者昔智顗夢其石
上有僧臨海上舉手相招召之狀顗入天台見其僧名
定光耳輪聳上過頂亦不測之神僧也及相見乃問顗
[023-17a]
曰還記得相招致否顗曰唯此石峻峙顧下無地通登
此投身願速生淨土奮軀而墮一大樹中枝輭幹柔若
有人扶接焉殊無少損乃再叩搕投之落于巖下蒙茸
草上微有少傷遲久蘇矣衆僧謂為豺虎所啖及見其
猶殗殜然舁就本道場初通去不白衆遂分人各路尋
覔至螺溪民村有巫者言事多驗或就問焉神曰伊僧
在西南方現有金鎧神扶衞不死我到彼神氣盡矣固
難近也皆符協神言後往越州法華山黙修淨業將欲
[023-17b]
化去所止房地生白色物如𫝊粉焉未幾坐禪
而終
遷座闍維有五色烟覆于頂上法華川中咸聞異香焉
系曰昔薄拘羅有五不死今通公二不死昔法充投千
仞香爐峯而不亡通且同矣得非天龍負翼不損一毛
乎而能延彼連持色心未斷者何俾其増修淨土業耳
晉朔方靈武永福寺道舟傳
釋道舟姓管氏朔方迴樂人也髫年聰雅庠序有儀雖
誦詩書樂聞釋典決志出家于龍興寺孔雀王院爰得
[023-18a]
戒珠漸圓心月吟哦唄讚嘹亮可聽乃率信士造永興
寺功成不宰辭靈帥韓公洙入賀蘭山白草谷立要持
念感枯泉重湧有靈蛇游泳于中遂陟法臺講談也道
俗蜂屯檀施山積讚唱音響可遏行雲獷悍之人若鴟
鴞之革韻乃刺血畫大悲千手眼立像屬
食目要期雨之通濟方議充腸中和二年聞關輔擾
攘乃於城南念定院塔下斷左肱焚之供養大悲像願
倒冒干戈中原塞上早見弭兵言畢迅雷風烈洪澍焉
[023-18b]
又嘗截左耳為民祈雨復斷食七日請雪皆如其願至
于畨落無不祗畏以天福六年辛丑歲二月六日其夜
未央結加趺坐畱累門人方畢而絶享齡七十有八遺
骸不散如入禪定遂加漆紵焉建隆中郭忠恕者博覽
羣籍小學尤長篆
爲能多事凌轢因過投于北裔詢
舟前烈著碑頌焉
漢洛京廣愛寺洪眞傳
釋洪眞姓淳于氏滑州酸棗人也幼悟塵勞決求出離
[023-19a]
介然之性雲鶴相高師授法華經隨文生解鎧甲精進
伏其恚忿或霑檀施迴面捨旃誦法華經約一萬部詣
朝門表乞焚全軀供養佛塔帝命弗俞時政出多門或
云惑衆或言不利國家下勑嚴阻眞歎曰善根殖淺
魔障尤强莫余敢止遂退廣愛寺罄捨衣盂作非時施
願畢當年無疾坐滅經數日顔貌如生遷就茶毗唯舌
根不壞益更鮮紅時衆觀之歎希有事春秋五十二伊
洛之間重之如在
[023-19b]
周錢塘報恩寺慧明傳
釋慧明俗姓蔣錢塘人也研覈三學漸入精微後登閩
越迨至臨川禮文益禪師深符正理悟先所宗不免生
滅情見後迴浙
到者皆崩角摧鋒謂明為魔說漢乾祐中自山出時翠
巖叅公率諸禪伯於僧主思憲院定其臧否明之口給
無能挫衂尋漢南國王錢氏造大報恩寺請以住持假
號圓通普照禪師然行𤣥沙正眼非明何能致此顯德
[023-20a]
中卒時酷暑俾欲葬之有弟子永安曰知師唯我也請
焚之得舍利五色一皆圓淨初明煉指為燈於天台供
養後相繼燒三指而勤持課脇疎衽席時說法焉性且
剛直言多忤物是其所短也
周晉州慈雲寺普靜傳
釋普靜姓茹氏晉州洪洞人也少出家于本郡惠澄法
師暗誦諸經明持祕呪思升白品願剪青螺既下方壇
而循律檢往禮鳳翔法門寺眞身乃於睢陽聽渉赴龍
[023-20b]
興寺講訓徒侶若鱣鮪之宗蛟龍焉又允琴臺請轉梵
輪安而能遷復於陳蔡曹亳宿泗各隨縁奬導迴於今
東京揚化善者從之晉天福癸卯歲心之懷王還復故
鄉遂斷食發願願捨千身
登正覺至周顯德二年遇
請眞身入寺遂陳狀於州牧楊君願焚軀供養楊君允
其意乃往廣勝寺傾州民人或獻之香果或引以旛華
或泣淚相隨或唄聲前導至四月八日眞身塔前廣發
大願曰願焚千身今千中之一也徐入柴庵自分火炬
[023-21a]
時則烟飛慘色香靄愁雲舉衆歎嗟羣
悲泣享壽六
十有九弟子等收合餘燼供養焉
宋衡陽大聖寺守賢傳
釋守賢姓丘氏泉州永春人也少而聰達淵懿沉厚誓
投吉祥院從師披剪焉後遊學栖雲門禪師道場明了
心決趨彼衡陽衆推說法納衣練若之人若百川之㑹
于朝夕池矣賢不衣繒纊布衣皮袴而已度伏臘必無
更易脇不著席唯坐藤目通宵除有問者隨其啟
[023-21b]
發雍容自持乾德中告衆曰吾有債願未酬心終不了
明日入南窯山投身飼虎弟子輩去尋見雙脛皮袴纒
且存耳收闍維之得舍利無數報齡七十四今小浮圖
藏遺體焉
宋天台山般若寺師藴傳
釋師藴金華人也厥性眞率不好封植遇事屬情有多
訐直梁龍德中與德韶禪師結侶遐征遊訪名師勝境
至於北代清涼山冥心巡禮後登蒼梧野陟祝融峯然
[023-22a]
韶師或隨或否迴于浙來還棲息韶師法㑹其為人也
稠人廣衆往往滑稽有好戲噱者則狎之膠漆如也故
高達之者置之於度外矣唯韶師黙而識之謂人曰藴
公癡狂吾不測其邊際焉因有疾求僧作懴悔文誦經
及宻呪各論幾百藏為度方知其宻持之不懈嘗謂道
友曰吾生無益於人欲投宴坐峯不然石梁下所願早
預賢聖之儔也其道友多沮其計以開寳六年七月内
無疾坐終如入禪定時炎蒸停屍二七日身無欹側竅
[023-22b]
無氣穢及遷神座就寺之東隅闍維煨燼中收舍利外
舌根不
别無奇異此物偶存乃重燔爇其舌隨同火色遲久還
如蓮葉遂議結小塔于寺中緘藏後有不信者重燒鍜
凡數十過矣藴生不言姓氏年齒人以貌取之則年八
十餘矣
宋杭州眞身寳塔寺紹巖傳
釋紹巖俗姓劉雍州人也母張氏始娠夢寤甚奇及生
[023-23a]
也神姿瓌偉至長也器度宏深七歲苦求出家於高安
禪師十八進具於懷暉律師凡百經書覽同温習自是
遊諸方聖跡洎入吳㑹棲息天台四明山與德韶禪師
共決疑滯於臨川益公遂於錢塘湖水心寺挂錫恒諷
持法華經無晝夜俄感陸地庭間生蓮華舉城人瞻矚
巖亟命搴而蹂之以建隆二年辛酉經願云滿誓同藥
王焚身以供養時漢南國王錢氏篤重歸心苦畱乃止
尋濳遁投身曹娥江用飼魚腹㑹有漁者拯之云有神
[023-23b]
人扶足求溺弗可衣敷水面而驚濤迅激巖如坐寳臺
然水火二縁俱為未濟恒怏惋其懷乃於越法華山安
置續召於杭塔寺造上方淨院以居之開寳四年七月
有疾不求藥石作偈累篇示門徒曰吾誦經二萬部決
以安養為期跏趺坐亡享齡七十三法臘五十五䘮事
官供荼毗于龍井山獲舍利無算遺骨若玉瑩然遂收
合作石函寘于影堂大寧軍節度使贈太師孫承祐為
碑紀述焉
[023-24a]
宋天台山文輦傳
釋文輦永嘉郡平陽人也邂逅求師受業于金華納具
足律儀畢翹勤篤勵三乘之學一皆染漸因往縉雲明
昭禪師法㑹不事繁云揚眴之間決了無滯末遇天台
山德韶禪翁唱宗一大師之道輦復諦受無疑不為異
縁牽轉故三十載隨韶師聽其進否嘗謂人曰悟入之
縁猶蠖屈之於葉也食黄則身黄食蒼則身蒼其屈伸
之狀無變吾初見明昭乃若是今學𤣥沙又如是此所
[023-24b]
謂殊塗而同歸今更取佛言為定量之乃覽大藏經三
周徧自是已來逍遥無滯以太平興國三年忽自操其
斧言伐其檀巧結玲瓏重攅若題湊焉號曰浮圖中開
户入内趺坐自持火炬誓之曰以此殘喘焚之供養十
方佛諸聖賢言訖發焰亘空其煙五色旋轉氤氲猶聞
誦經之聲須臾始絶觀者號哭灰寒收舍利不知顆數
春秋八十四初輦嘗謂善建寺僧說吾死已無占伽藍
可食之地弗如自焚供養望諸賢此時聚柴
下念佛
[023-25a]
助我往生只此相煩耳今善建寺中累石為小塔焉
系曰小乗教以自殺犯重戒前諸方便罪是以無敢操
炬就燎者然自殺二例一畏殺須結蘭吉二願往生强
猛之心命終身往蘭吉可能作礙邪復次大心一發百
年闇室一燈能破何罪之有是故行人無以小道而拘
大根者乎
宋臨淮普照王寺懷德傳
釋懷德本江南人也髫年離俗謹愿飾身誦通法華經
[023-25b]
得度自爾雖登講肆終以誦持為專務晚遊泗上禮僧
伽塔像屬今上遣高品李神福賫旛華上供并感應舍
利至葬于新塔下基深窟中德遂誓焚軀供養先罄捨
衣囊供身之物齋僧一中然後自衣紙服身纒油蠟禮
辭僧衆手持雙燭登柴中發火誦經觀者莫不揮涕
德至火熾熛高其身聊側猶微聞誦經之聲一城之人
無不悲悼者淘汰舍利甚多乃太平興國八年四月八
日也使臣回奏上為之動容焉
[023-26a]
論曰界繫之牢不無我所浮生之命連在色身皆自貴
而輕他悉已多而彼少而增靳固但長慳貪若驪龍之
吝珠猶犛牛之愛尾孔惜翠羽麝䕶香臍也其如儒氏
彜倫孔門徽典以己私之肌體曰父母之髪膚不敢毁
傷恒知保愼復有好自標遇三年不見於門生且事尊
嚴一坐不垂於堂廡及乎心遊方外教脫域中或大善之
克成非小
之能絆許友以死殺身成仁漸契不拘將
鄰直道至有黜禮樂薄忠信去健羨飲淳和乃有洗耳
[023-26b]
辭榮抱石沉水於儒則一倍相反於釋則分寸相鄰佛
乃為物捐軀利生損命與其不拔脛毛為利也伏臘殊
時與其惜父母之親體也參辰各見如此乃驗教之深
淺行之是非譬猶出泉貨而既多入息利而不少我世
尊因地也初唯減口次則脫身車服越共敝之心象馬
過借人之乗輟食菜之
脫屣復次唼膚待飫剜目副求或指然一燈或身均百
臠救羸虛之虎化長偉之魚因超劫歸彌勒之前先成
[023-27a]
佛享釋迦之位皆從旋習始外財而終内財及熟善根
變難捨而成易捨夫輟外財外財難捨難捨凡夫也捐
内財内財易棄易棄菩薩也須知三世諸佛同讚此門
是眞實修是第一施豈不見僧崖菩薩安詳陟於柴樓
大志道人慷愷焚其腕骨人皆難色彼有易容蓋累世
之曾為致今生之又捨捨而復捨估七寳以非珍空而
又空以三輪之絶軌乗兹度岸是曰眞歸得金剛堅固
之身畱玉粒䭾都之應今之錄也藏則當乎炎暑裸餧
[023-27b]
蚊䗈壽則試其浮圖坐中圓寂定蘭感天王而還眼鴻
休拒大盜以償寃明飼獸而破慳超然燈而燼指加其
舌根不壞身溺不沈入薪塔而自焚露赤軀而受咋以前
諸德也念業異熟為所依趣知身是幻幻體何憑悟質
如漚漚形暫起幻從心造假偽相尋漚散水澄浮沈互
有是故大聖幾生所計小乗潤生盡期貴息苦依思除
我倒非謂視同糠粃觀若塵炱譬之寄習學於茅廬附
彎弧於土垜為選登雲之路為求出塞之功然後賜宅
[023-28a]
一區門羅八㦸方云貴士始利封侯以其乳哺之囊轉
得那羅之器亦復如是或曰用斯聲教化我中華得非
韓吏部所患非楊即墨而況加其佛乎攻乎異端斯害
孔熾對曰正談仁義則
薄還借韓之譬況坐井窺天非天之咎孔門大㫖未能
知生焉能知死莊子曰勞我以生息我以死若觀鼓盆
而歌似知不死焉二教曽不言人死神明不滅隨其善
惡業縁受報故有好醜若由業因也是用將麤易細以
[023-28b]
弱商强售莧陸之脆形博華鬘之珍服既熏當種而起
現行生勝已生報强前報刳肉眼而招佛眼割凡軀而
貿金軀尼拘之子至微䕃車之形不少是為眞語非謂
食言菩薩利他適足以學或曰夫行然鍊善人則不疑
其有不善之人慣嘗刲割謂疼痛為詼諧堪受凌遲謂
炙炮為戲劇或斆人而偶作或誑世而强為此則栽何
善根自求辛螫耳對曰雖則頑民喜忍惡少耐傷且經
念以然燒或淺誠而餧飼冥招善報已種良因以浮泛
[023-29a]
心得浮泛報昔有女子戲披袈裟婆羅門醉著法服其
縁㑹遇道果終成也或曰義淨傳譯重累再三令勿然
煉伊人親遊西域備熟方宜至乎教乗罔不詳究不許
毁傷何邪對曰此專縳阿笈摩之教安能沮壞摩訶衍
法耶設或略捨内財決定當圓檀度故莊嚴論云若能
施自身命則為希有成菩薩檀度也將知四轉出世十
善行時有道則堯下足淳民奉孝則曾家生令子我聖
上踐祚之四載兩浙進阿育王盛釋迦佛舍利塔初於
[023-29b]
滋福殿供養後迎入内道場屢現奇瑞八年二月望詔
於開寳寺樹木浮
日放神光亘爥天壤時黑白衆中有煉頂指者有然香
炷者宣賜物有差茍非大權菩薩大福天王安能激勸
下民而捐身寳者乎直令此地螺髻見而珍寳成還覺
其時鷲峯淨而土風變范雲綴史紀數色之徴祥王劭
編文書幾州之葬塔隋分舍利唐瘞眞身比乎我朝田
隴與鐵圍爭其疆畔耳此篇所載成傳開宗令能忍難
[023-30a]
忍之人既亡若在使捨身受身之者雖死猶生圖五芝
於草木之前列四瑞於鱗毛之表詩曰儀刑文王萬邦
作式者也
[023-30b]
宋高僧傳卷二十三
