[016-1a] 
欽定四庫全書
宋高僧𫝊卷
宋 釋贊寜 撰
明律篇第四之三正𫝊十九人/附見二人
唐朔方龍興寺辨才𫝊
釋辨才姓李氏襄陽人也母氏妊之倐惡葷血冥然一
食虚淡終辰及其誕彌異香盈室宗黨怪焉七嵗依峴
山寂禪師出家厥長者明記每受經法必以等身為限
[016-1b]
字不重問義不再思師甚噐之年十六遂削髮𨽻本州
大雲寺次乃周遊列郡登陟名山就荆州玉泉寺納具
戒聞長安安國寺懐威律師報恩寺義頒律師法門具
瞻師資表率遂伏膺請業有疑必決無義不通厠于二
宗推為上首天寶十四載𤣥宗以北方人也稟剛氣多
訛風列刹之中餘習騎射有教無𩔖何可止息詔以才
為教誡臨壇度人至徳初肅宗即位是邦也宰臣杜鴻
漸奏才住龍興寺詔加朔方管内教授大徳俾其訓勵
[016-2a]
革獫狁之風循毗尼之道復命為國建法華道塲及駕
迴既復兩京累降璽書末塗尤於大乗頓教留心永泰
二年賊臣僕固懐㤙外招誘蕃戎内贔金革才勸勉毳
裘不誅華族大厯三載追入充章信寺大徳時府帥虢
國常公素仰才名與䕶戎任公時親道論十三年冬現
身有疾至暮冬八日垂誡門徒已安坐繩牀
春秋五十六越己未嵗二月遷神于寺内西北隅先是
有邑子石顒從役于城上其夜未渠聞管絃之聲自西
[016-2b]
至乃天樂也異香從空散下則生浄方之兆也才自長
安而旋于塞上既受虢公知遇大營福業成此精廬皆
才之敦勸矣勑諡大師曰能覺仍賜紫衣一副追逺之
榮聲聞塞外天復中廷尉評王儋為碑頌徳云
唐京師章信寺道澄𫝊
釋道澄姓梁氏京兆人也父涉中書舍人生而竒表輒
惡葷肴出家如歸無所顧戀忽遇禪僧摩頂與立名曰
道澄缾錫常隨冥合律範號律沙彌也受具之後習聴
[016-3a]
南山律于諸學處微其玷缺然性都率略住寺不恒或
奉恩莊嚴草堂等寺所到便居䕶生為切建中二年坐
夏于雲陽山有虎哮吼入其門澄徐語之其虎揺尾襵
耳而退徙居章信寺或問其故澄曰出家者可滯一方
乎西域三時分房俾無貪著觀門易立矣不然者豈通
方廣恕乎貞元二年二月八日帝于寺受菩薩戒京甸
傾瞻賜賚隆洽所受而迴施二田矣五年帝幸其寺問
澄修心法門又勑為妃主嬪御受菩薩戒十六年四月
[016-3b]
勑賜號曰大圎十九年九月十八日終于此寺焉
唐鐘陵龍興寺清徹𫝊
釋清徹未知何許人也周遊律肆宻䕶根門即無常師
唯善是與初于呉苑開元寺北院道恒律師親乎閫奥
深該理致而鍾
約志著記二十卷亦鳩聚諸家要當之說解南山鈔號
集義焉或云後堂至十年畢簡今豫章武昌晉陵講士
多行此義嘗覽此記繁廣是宗徹未知其終
[016-4a]
系曰徹公言行無乃太簡乎通曰繁略有據名實録也
昔太史公可弗欲廣三五之世事耶盖唐虞之前史氏
淳畧後世何述焉今不遂富贍職由此也又與弗來赴
告不書同也諸有繁略不均必袪誚讓焉
唐撫州景雲寺上恒𫝊
釋上恒姓饒氏臨川南城人也童而有知志學之年發
心捨家從母黨在空門而求攝受教誦佛典日計千言
壯齒從南嶽大圎大師納戒而聴渉精苦大厯中不去
[016-4b]
父母之邦請𨽻于景雲寺修習無虧亟淹年序南山事
鈔講貫尤専貞元初徙居豫章龍興寺與廬阜治真天
台靈祐荆門法
興果神凑建昌慧璡逰也塤箎合韻
水乳相資法付王臣故與姜相國公輔顔魯公真卿楊
憑韋丹四君友善提講禁防故講四分律而遷善滅罪
者無央數衆坐甘露壇二十許年十有八㑹救拔羣生
剡浮東震男女得度者一萬五千餘人元和十年微云
乖悆十月己亥化于廬山東林寺歸全身于南岡石墳
[016-5a]
住世七十七年安居五十五夏門人等樹松柏太原白
居易為石塔銘云
唐錢塘永福寺慧琳𫝊
釋慧琳字抱玉俗姓柯新安人也丱齡受
峯為金和尚弟子所𫝊法要㫁無重問大厯初受具足
戒于靈山㑹習學三教一領無遺不樂聲華止好泉石
一入天眼二十餘年天眼即天目也其山高三千丈周
圍三百里與天柱廬阜等相儔匹上有二湖謂為左右
[016-5b]
目登渉艱阻數日乃到巔頂多蛟龍池潭三所最上池
人不可近氣臭逆人不可久視或說山神作白鹿形每
五月與震澤龍㑹必暴風雨焉琳居此率多妖異而心
不撓元和丁亥太守禮部員外城南杜陟請出永福寺
登壇至己丑嵗春刺史兵部郎中裴常棣召臨天竺寺
壇度人畢歸寺講訓生徒向二十載郡守左司郎中陸
則刑部侍郎楊憑給事中盧元輔中書舍人白居易太
府卿李幼公刑部郎中崔鄯刑部郎中路異相
九邦
[016-6a]
伯皆以公退至院致禮稽問佛法宗意染指性相此諸
名公
組上流辭學髙度或號毗曇孔子或名勝力菩
薩非琳何以感動哉太和六年四月二十五日示滅享
夀八十有三法臘六十四以其年五月十二日葬于今
永安寺西山之陽碼碯坡之左石塔巋然存矣
唐江州興果寺神湊傳
釋神湊姓成氏京兆藍田人也生而竒秀丱角出塵逺
慕戒律祈南嶽希操師受具復㕘鐘陵大寂禪師然則
[016-6b]
志在楞嚴經行在四分律其他諸教餘力則通大厯八
年制懸經論律三科䇿試天下出家者中等第五度湊
應是選詔配九江興果精舎後從僧
鴈門賈逺之舊道塲也有甘露戒壇白蓮池在焉既居
是嗣興佛事雖經論資神終研律成務湊羸瘠視之頹
然州將門人醫療而不願進藥元和十二年九月遘疾
二十六日儼然坐終于寺十月十九日門人奉全身窆
于寺西道北祔鴈門墳左若僧詮葬近郭文之墓也春
[016-7a]
秋七十四夏臘五十一湊以精進心脂不退輪以勇健
力撾無畏鼔故登壇秉法垂三十年一盂而食一榻而
居衣縫枲麻坐薦藁秸由兹檀施臻集于躬即迴入常
住無盡財中與衆共之每夜捧鑪秉燭行道禮佛徇十
二時少有廢闕如是經四十五載生常遇白樂天為典
午于郡相善及終悲悼作塔銘云本結菩提香火社共
嫌煩惱電泡身不須惆悵隨師去先請西方作主人
唐京兆聖夀寺慧靈𫝊
[016-7b]
釋慧靈未詳何許人也幼脫塵機勤從誦習及當應法
戒品方圓銳意毗尼探頥持犯以行副解心口相符由
是講訓名望翕如也人皆奉畏神明如也大中七年宣
宗幸莊嚴寺禮佛牙登大塔宣問耆年乃賜紫衣其年
六月勑補靈為新寺上座矣帝望寺西北廢總持寺乃
下勑曰朕以政閒賞景幸于莊嚴其寺複殿重廊連甍
比棟幽房秘宇窈窕疏通宻竹翠松垂隂擢秀行而迷
道天下梵宫高明寡匹當建之時以京城西昆明池勢
[016-8a]
微下乃建木浮圖高三百尺藩
勝事其總持寺大業中立規制與莊嚴寺正同今容像
則毁忍草隨荒香徑蕪侵尚存基址其寺宜許重建以
副予心三月十一日今三教首座辯章勾當修寺及畢
工推靈為綱任崇聖寺賜紫㪫川充寺主福壽寺臨壇
大徳賜紫𤣥暢充都維
靈居寺職清衆咸序帝所欽
重寺中常貢棃華蜜其色白其味愈常蠟房所取者靈
居新寺終矣究其靈公如曾預代宗永泰中㕘譯證義
[016-8b]
則可年百竒嵗矣如不見不空良賁乃春秋夏臘無理
知焉
唐呉郡破山寺常達𫝊
釋常達字文舉俗姓顧海隅人也發跡何陽大福山遊
學江淮諸勝寺達允迪中和克完戒法専講南山律鈔
後求涅槃圓音法華止觀復通隂符老莊百家之書其
餘分時之學盡二王之筆迹後隨方㕘禪詣于宗極俄
屬武宗滅法歎曰我生不辰不自我後由是寢黙山棲
[016-9a]
委裘遁世而無悶焉宣宗重建法幢荐興精舎合境民
人皆達之化導故太守韋曙特加崇重身不衣繒纊室
唯䝉薜蘿四衆知歸諸方慕化其潔白鶴鷺如也咸通
十二年合郭僧民請紹四衆教誨或遊遨坰牧或嘯傲
海壖不出林麓動經數載雖貴士單車詣門莫得而見
于七五言詩追用元和之體著青山履道歌播人脣吻
忽于自恣明辰鳩衆于長廊合掌遂申長别辭甚剛正
因卧疾不起絶食七日而逝實咸通十五年九月十六
[016-9b]
日也春
殯于寺之東南三百步後年即墳起塔頴川陳言撰塔
銘邑大夫汝南周思輯為檀信乾符四年立碑焉
唐越州開元寺丹甫𫝊
釋丹甫者不知何許人也性多警達言必剛直講授唯
勤執持雅正㑹稽風土律範淵府也甫之唱導從之者
若𤣥金之就磁石焉本習業于亘文律師法集文即省
躬之游夏也甫即躬之嗣孫順正命章斡通祕賾越自
[016-10a]
曇一𤣥儼之後罕能追躡甫之聲塵邁于前烈然爾時
允文匠手相部風行甫介于大律之間行事之時草從
風偃焉咸通末出門生智章等𫝊講今亦法嗣存焉或
聞著手記尋且未獲吁惜哉
唐呉郡嘉禾靈光寺法相𫝊
釋法相姓俞氏呉長水人也天寶中誕育為孾兒卓異
七嵗投師受經法三浹旬誦通法華全部弱冠往長安
安國寺得滿足戒即大厯中也便于上京習毗尼道諸
[016-10b]
部同異無不該綜涉十一載蔚成其業𫝊法東歸請學
者如林呉郡太守奏于開元寺置戒壇相預臨壇之選
尋充依止兼衆推為寺綱管恒施二衆歸戒行佩漉嚢
噐不畜長每有鳥棲于座側馳斥不去㑹昌元年二月
十日午時三刻告弟子清濬清高吾當滅矣儼然累足
右脇而逝時衆晝聞管絃清亮乃天樂也夕覩異光春
秋八十九僧臘六十九四月
塔于來蘇鄉之原白塔
是也
[016-11a]
發之見相遺骨若銅色舌相不壊若芙蓉焉齒全四十
二香湯沐之重𦵏盖景福二年癸丑嵗五月二十二日
也高弟子公静静弟子行藴藴弟子仁表表弟子𤣥杲
杲本清白之僧也同鴻啟重修靈光一寺為兵革殘毁
之後也杲公啟公後偕隐天台習禪觀相次終于山焚
之皆獲舍利焉
唐天台山國清寺文舉𫝊
釋文舉姓張氏婺州東陽人也年甫志學遂投師請法
[016-11b]
十九落䰂始墮息慈貞元三年勑度得戒後十五年間
以四分律為學時術之晝夜翹勤遂登講訓次通法華
經䟽義得智者之膏腴焉舉身量六尺餘其形如山其
貌如玉静若止水動如浮雲目不迴視口無戲言四威
儀中無非律範丹丘二衆仰為繩準其奔走他方聴受
者與佛窟則公禪道並驅而相高也尋勑為國清寺大
徳先是智者大師答隋煬帝問立七日金光明道場每
年九月遐邇征鎮侯伯差人送供事既無礙黑白二衆
[016-12a]
無逺不屆人纔填委飲食闕焉典座僧患之大和中主
事僧清藴咨謀於舉置寺莊田十二頃自此光明㑹不
聞告乏舉之功歟以㑹昌二年五月化去門人幼清立
塔于寺之西峯春秋八十三僧夏五十五韓又為碑頌
徳也
唐㑹稽開元寺允文𫝊
釋允文字執經姓朱氏今秀州嘉禾人也權輿九嵗厥
父云亡然理命捨文奉佛師授
[016-12b]
性再稔皆通高達之士謂之重理耳或戲問文曰爾出
家之後擬營何事業乎率然對曰當陟蓮華臺而作師
子吼或訶誚之曰耆宿前敢爾或曰志欲得大此子將
來未易測也至十六嵗削頂周羅披安陀㑹相次裏足
西上投嵩山臨壇大徳逺和尚邉獲無作法時年二十
三矣是夏即就中京攻相部律宗并中觀論補衣分衛
寒燠四周既扣義門必入師室𤣥樞律範尤見精微太
和五年為思定省忽嘆歸歟既返故鄉淹時寢疾未遑
[016-13a]
講唱後聞錢塘天竺寺講大湼槃經蔚為勝集文往學
焉星嵗未周鋒芒且露開成元年因遊台嶠止息越之
嘉祥寺衆藉清芬甄命敷其經律文戢約聴徒頗為嚴
毅常訓之曰夫苾芻行非家法具足别解脫律儀衆同
分是其自性于其形色精進故怖畏故防守故如是方
疾得道果矣不然則弟子既墮師道徒施聞其警䇿有
涕泗交横悛心革行思過半矣㑹昌三年移居静林寺
専以涅槃宣導屬乎武宗澄汰例被搜揚晝披縫掖之
[016-13b]
衣夜著縵條之服㒺虧僧行唯逭俗譏大中伊始復振
空門重整法儀乃𨽻名開元寺三十人數七年寺之耆
舊命講律乗乾符三年丙申秋罷講覽藏經以中和二
年壬寅六月二十九日微疾作而長逝享齡七十有八
法臘五十五其年七月十二日𦵏于石竒山之陽遺言
不許封樹也初文講演升座學徒畏憚喑嗚之際人皆
披靡
疏二十七座大經二十五座其為人也貎古而脩長銳
[016-14a]
頂而䵟黑執持宻緻振鷺在庭未足方其潔也然亦獵
涉儒墨慕白傅自作誌預著方墳銘蔵于篋笥門人懐
益因尋閲文籍見而悲咽遂從先師之志建小塔焉後
門人懐肅思寂命名徳虚受增加後序賛寜登㑹稽曾
禮文真相見法孫可翔苦節進修叶杜多之行故熟其
事迹也
梁京兆西明寺慧則𫝊元/表
釋慧則姓糜氏呉郡崑山人也九嵗博逰才義總翫儒
[016-14b]
經善種發萌倏然厭俗以大中七年就京西明寺出家
勤知諷誦皆如曾習九年于本寺承恩得度十三年棲
法寶大師法席覆講當年勑補備員大徳咸通三年就
崇聖寺講俱舎論并喪服儀出三界圖一巻七年于祖
院代暢師講十四年勑署臨壇正員廣明元年巢㓂犯
闕闗中俶擾出華州下邽避亂中和二年至淮南高公
駢召于法雲寺講罷還呉刺史楊公苦留却逰天台山
國清寺挂錫乾寜元年至明州育王寺撰塔記一卷出
[016-15a]
集要記十二卷武肅王錢氏命于越州臨壇以開平二
年八月八日示疾坐亡受生七十四法臘五十四窆于
鄮山之岡八戒弟子刺史黄晟營塔則生常不好訐直
以撝謙推人為上除講貫外輪誦經呪自法華已降可
三四十本以資口業覽大藏教兩徧講鈔七十徧
喪儀論語各數徧清苦執持近古罕有入室弟子希覺
最露鋒頴焉又元表者貞諒之士也言多峭直好品藻
人事而高義解從習毗尼兼勤外學書史方術無不該
[016-15b]
覽早預京師西明寺法寶大師講肆迨廣明中神都板
蕩遂出江表居越州大善寺講南山律鈔諸郡學人無
不趨集表義理縦横善其談說每揮麈柄聴者忘疲號
鑑水闍
著義記五卷亦號鑑水出門人清福冠其首
焉
梁蘇州破山興福寺彦偁𫝊夀闍/
釋彦偁姓龔氏呉郡常熟人也揭厲戒津錙銖塵務勤
求師範唯善是從末扣擊宗記主得其户牖乃于本
[016-16a]
生地講導同好鳩聚律風孔扇號為毗尼窟宅焉先是
海隅巫咸氏之遺壤招真治之舊墟古寺周圍不全垝
垣而已嘗一夜有虎中獵人箭伏于寺閣哮吼不止偁
憫之忙係鞵秉炬下閣言欲拔之弟子輩扶遏且止者
三四伺其更闌各睡乃自持炬就拔其箭虎眈耳䑛矢
鏃血顧偁而瞑目焉質明獵師朱徳就寺尋虎偁告示
其箭朱徳悛心罷獵焉武肅王錢氏知重每設冥齋召
行持明法時覆肩衣自肱而墮還自搭上或見鬼物隨
[016-16b]
侍焉所謂道徳盛則鬼神助也以貞明六年六月終于
山房年九十九嵗云次壽闍者淮浦左右貞諒不羣
防䕶正念時少雙偶𫝊南山律鈔極成不看他
唐季
楊氏奄有廣陵頻召供施四逺崇重食唯正命不
長户不施闗及臨壇度弟子正秉羯磨未周三法忽爾
坐亡于覆釡之畔聞見驚嘆歟
後唐天台山福田寺從禮𫝊
釋從禮襄陽人也善事父母頗楊鄉里之譽迨喪偏親
[016-17a]
乃果決捨家于時年已壯矣及登具足請師𫝊授戒文
念性殊乖卒難捨本往往睡魔相撓禮忿其昏濁作鐵
錐刺額兼掌由是流血直逾半稔方遂誦通自爾精持
律範造次顛沛必于是以梁乾化中逰天台乃挂錫于
平田精舎後推為寺之上座持重安詳喜慍不形于色
唯行慈忍恒示衆曰波羅提木叉是我大師須知出家
非戒則若猿
之脫鏁焉每所行持切于布薩誡衆令
䕶惜浮嚢時夏亢陽主事僧來告將營羅漢齋奈何園
[016-17b]
蔬枯悴請闍為祈禱禮曰但焚香于真君堂真君者
周靈王太子乆聞仙去以仙官受任為桐柏真人右弼
王領五嶽司侍帝晨王子喬來治此山是故天台山僧
坊道觀皆塑右弼形像薦以香果而已自此俗間號為
山王土地非也時主事向仙祠而呪曰上座要雨以滋
枯悴至夜雲起雨霏三日而止又僧厨闕用水槽棧而
山上有赤樹中為材來白禮禮曰某向真君道去但庀
徒具器以伺之無何大風卒起曵仆其樹取用足焉其
[016-18a]
感動鬼神率多此𩔖兩浙武肅王錢氏聞之召入州府
建金光明道場檀施優渥迴施衆僧身唯一布衲通夜
不寐一食常坐且無盈長同光三年乙酉嵗冬十一月
入滅春秋七十九僧臘五十二火𦵏收舎利立塔存焉
後唐杭州真身寶塔寺景霄𫝊
釋景霄俗姓徐氏丹丘人也初之聴涉在表公門後慕
守言闍義集敷演于丹丘執性嚴毅寡與人交狷急
自持多事凌轥形噐惡弱後納請往金華東白山奬訓
[016-18b]
初學時有江西徽猷律匠出義記曰龜鑑録多學彭亨
領徒到霄寺正值講次當持犯篇再三歎賞自此聲溢
價高每晨滴茶一旦化為乳焉著記二十卷號簡正言
以思擇力故去邪說而簡取正義也武肅王錢氏召于
臨安故鄉宰任竹林寺未幾命赴北塔寺臨壇天成二
年也次命住南真身寶塔寺終焉遷𦵏于大慈山塢以
本受師號塔曰清凉是歟
後唐東京相國寺貞峻𫝊
[016-19a]
釋貞峻姓張氏鄭州新鄭人也唐張果先生之孫今
滎陽有張果里其墳楸檟存焉峻風度寛裕髫齡不弄
年十四忽超然離俗人莫我知雖二親褰衣昆弟截路
終弗能沮之乃投相國寺歸正律師出家神機駿發乍
觀可驚雖背碑覆棊彼不足多也未幾諷徹浄名仁王
諸經計數萬言時同儕戲之曰汝是有脚經笥也峻辭
讓斯題恭遜而已及削染為僧形即聴俱舍論隨講誦
頌八品計六百行至十八升論座年滿于嵩山㑹善寺
[016-19b]
戒壇院納法因棲封禅寺今號
二十三䇿名講授長宿稱竒當大順二年灾相國寺重
樓三門七寶佛殿排雲寶閣文殊殿裏廊計四百餘間
都為煨燼時寺衆惶惶莫知投跡或曰如請得峻歸寺
寺可成矣乃相率往今開寶堅請峻歸充本寺上座前
後數年重新廊廡殿宇增華又請為新章宗主復開律
講僧尼弟子日有五十餘人執䟽聴采峻之律行氷雪
相高暑無裸意寒止袷衣食惟知量清約太過乾化元
[016-20a]
年臨壇秉法及梁朝革命所度僧尼計三千餘人以同
光二年夏四月十二日微疾而終春秋七十八法臘五
十八𦵏于寺莊袝慧雲禪師塔焉
漢錢塘千佛寺希覺𫝊
釋希覺字順之姓商氏世居晉陵覺生于溧陽家系儒
墨屬唐季喪亂累被剽略自爾貧窶嘗傭書于給事中
羅隐家偶問名居隐曰毗陵商家兒何至于此歎息再
三多與顧直勸歸鄉修學至年二十五歎曰時不我與
[016-20b]
或服冕乗軒皆一期爾忽求出家于温州開元寺文徳
元年也龍紀中受戒續揣摩律部禀教于西明寺慧則
律師時在天台山也則乃法寶大師之高足廣明中闗
中喪亂避地江表覺始窺其牆終見室家
富以則出
集要記解南山鈔不稱所懐何耶古徳妄相穿鑿各競
師門流宕㤀返覺遂著記廣之曰增暉錄盖取曹植云
螢燭末光增暉日月謙言增暉集要之
成部浙之東西盛行斯録暨乎則公長往乃講訓于永
[016-21a]
嘉武肅王錢氏季弟鏵牧是郡深禮重焉尋為愚僧所
誣愬釋而不問徙于杭大錢寺文穆王造千佛伽藍召
為寺主借紫私署曰文光大師焉四方學者騁騖而臻
覺外學偏多長于易道著㑹釋記二十巻解易至上下
繫及末文甚偹常為人敷演此經付授于都僧正贊寜
及乎老病乞解見任僧職既遂所懐唯嘯傲山房以吟
咏為樂年八十一然猶抄書籍異本曾無告倦未終之
前捨衣物作現前僧得施復普飯一城僧自此困憊每
[016-21b]
睡見有一人純衣紫服肌膚軟弱如綿纊焉意似相伴
纔欲召弟子將至此人舒徐下牀後還如故親向贊寕
說此某知是天人耳囑託言畢而絶享年八十五生常
所著擬江東讒書五卷雜詩賦十五卷注林鼎金陵懐
古百韻詩雜體四十章覺之執持未嘗弛放勤于講訓
切于進修學則彌老而不休官則奉身而知退可謂高
尚其事名節俱全長者之風藹然如在所居號釋氏西
齋慕呉兢之藴積編簡焉
[016-22a]
周東京相國寺澄楚𫝊
釋澄楚姓宗氏不知何許人也爰祖暨考偕賁丘園髙
不仕母趙氏妊楚也忽畏羶臊之臭及乎誕生之夕
光爛充室鄰落咸驚洎當七嵗親黨携之入寺見佛像
輒嗟嘆而作禮歸家問父曰唯佛獨爾餘者如何父曰
蠢動皆佛何况人矣楚曰兒願學
父黙而許旃至十嵗于相國寺禮智明為師未幾有童
子聚戲而招誘之楚曰汝何愚騃好嬉戲耶且雪山善
[016-22b]
財亦童子還如是否旁有聞者竒之曰子異日成法門
偉噐必矣受具已來習新章律部獨能輙入毗奈耶窟
穴然其擊難酬答露牙伸爪時號律虎焉王公大人請
益者日且衆矣晉髙祖聞而欽仰詔入内道場賜紫袈
裟尋署大師號真法焉自此皇宫妃主有慕法者求出
家命楚落髮度戒表裏冰霜更無他物命為新章律宗
主焉以顯徳六年十月十一日無疾而終首北西示
佛
槃相也俗齡七十一僧夏五十始末臨壇度僧尼
[016-23a]
八千餘人門人慧照等依西域法焚之得碎身分構甎
塔緘藏之左街首座悟皎作舎利塔記焉
系曰楚師明律時號宗主者何通曰律有三宗礪素宣
是歟宗各有主故云也觀夫是名也豈無稽古乎通曰
宗主二字出阿含經也論曰原夫人有人法禁戒威儀
是也天有天法光潔静慮是也我佛利見據于大千化
境斯寛法門必衆舉其㑹要不過戒也定也慧也此三
為路出其生死之鄉専一為門通其槃之域若乃資
[016-23b]
乎急用在乎毗尼毗尼防閑三業三業皆浄六塵自祛
聖賢踐修何莫由斯道也故論云生死流轉者三縛縛
心心難解脫當知此唯善說法律能令解脫非由惡說
因是而窺禁律乃度世之檢括也且夫菩薩戒浄則彰
離垢
脫而可期内衆戒堅招感人天之不墜由是觀之戒法
之時大矣哉自所推能從言索理則毗尼也木叉也因
則聲教律焉果則别解脫焉直以時論三世諸佛咸同
[016-24a]
制也横從界說十方浄刹悉共行之所以優波離過去
七佛咸以戒律囑累之論云戒如捉賊善擒制也定如
縛賊用機械也慧如殺賊清道路也以此成功立效克
取究竟三菩提者決達清静之域也戒律之功功無與
比矧以此法在師而不在資唯聞佛制行内而不通外
無許俗𫝊故曰曲授秘方賜諸内衆事有懸合物宜象
求在乎家人嚴君設訓家人嗃嗃同佛制教焉婦子嘻
嘻同佛聴門矣一聴一制見其猛以濟寛一隂一陽見
[016-24b]
其開物成務夫如是知戒律是佛之家法明矣大則三
聚感三身于果中小則形俱持盡形于因地受既如是
隨則若何有威儀焉有細行焉為有順違乃生持犯由
是繁廣因事制宜及佛泥丸集成律藏初唯水乳相合
一家之業無殊後則參辰各墟五部之分不𩔖夢㲲之
占徵矣宗輪之論作焉剡浮樹高分影猶歸于月窟阿
耨池溢下流須到于孟津迨夫大教東𫝊梵書西至甘
露本天人之食漢土争嘗金烏還海上之飛東方舊識
[016-25a]
除經已譯問律何𫝊起後漢靈帝建寕三年初翻義決
律次有比丘諸禁律至曹魏法時三藏逰于許洛覩魏
土僧無律範于嘉平中譯羯
律之始也自爾薩婆多律先化闗中五分僧祇風行雨
施迦葉遺部戒本獨來婆麤富羅聞名而已况乎僧祇
部者法顯賫歸諸師判注云是根本大衆所傳非是百
載五宗也今著𫝊家疑其未可何耶所覽僧祇現本止
三十巻文因有數疑一本小而末大謂諸部文多/僧祇卷略二中
[016-25b]
不含五部意三不應大集懸記也或曰此略本𫝊此方
猶法華華嚴等經鉅萬億頌中略出一分也僧祇亦爾
又說曇無徳律譯有重單準僧𫝊止覺明口誦也若據
律序有支法領重譯之文焉如此古今相競且無指歸
以義交徴其辭必息尋律文本即知異同如衆學戒初
題云尸叉罽頼尼如破伊蘭葉言此是覺明本也如言
式叉迦羅尼如破伊羅葉即是支法領本也又一本三
十巻一本六十卷謂紙墨分開不定非也分三十為六
[016-26a]
十不其太相懸謬矣若斯二譯皂白已分復次元魏以
前諸受戒者用四分羯磨納戒及乎行事即依諸律為
隨何異乎執左氏經本専循公羊之𫝊文也至魏孝文
世有法聰律匠于北臺山始手披口釋道覆律師隨聴
抄記遂成義疏權輿既爾肯構繁乎天輪而只候中星
大鼎而唯提附耳鄴中法礪唐世懐素新舊兩名各擅
其美礪乃成實有部受體雙陳素唯尋祖薩婆開宗獨
步其有終南上士澄照大師肹蠁三生逡巡千里交接
[016-26b]
天人之際優游果證之中知無不為繩愆糾謬以䕶持
教
以南山為司南矣丁乎大厯新舊䟽家互相短長勑集
三宗律師重加定奪時如浄為宗主判定二家當建中
中始言楷正號僉定䟽是也至今東京三宗並盛至于
秉法出沒不倫殊塗同歸師資尚異至若成公演化靈
㠋敷揚不離三輔之間俱僝百工之巧文綱道岸自北
徂南發正輔篇從微至著道流呉㑹實賴伊人淨公作
[016-27a]
評家之師源尚致感通之瑞或抗表論沒官之物或成
圖證結界之非或傑立一方或才雄七衆述鋒芒之義
記出豕亥之疑文或
帖紛挐或整齊齟齬若匪乗時
之哲便應逸氣之英不令像運之中微降年唯永終使
壽星之下照法命唯長道假人揚其在兹矣近以提河
水味轉不如前座像塵埋仍觀更沒大小乗之交惡上
中下之相凌活寄四邪行違七聚威儀既缺生善全虧
謂律為不急之文放僧落自由之地馬令脫轡象闕施
[016-27b]
鉤不習律儀難調象馬遂令教法日見凌夷短則行果
微亡折則年齡減少合夫洪範中凶短折也又曰慈父
多敗子脫或翻惡歸善變犯成持或衆主之勸修或名
師之訓導假王臣之外䕶必法教之中興如是則同五
福中之一壽五考終命歟又曰嚴家無格虜故云毗尼
是正法之壽命焉此科所班乃是鍊金液轉還丹之手
勸人服之使其近添其壽逺則昇仙故我世尊凡制一
戒獲其十利功
[016-28a]
[016-28b]
宋高僧𫝊卷十六
