KR6r0054 宋高僧傳-宋-贊寧 (master)



宋高僧傳卷第十六


宋左街天壽寺通慧大師
賜紫沙門贊寧等奉 勅撰


明律篇第四之三正傳十九人附見二人



唐朔方龍興寺辯才傳



釋辯才。姓李氏。襄陽人也。母氏妊之倏惡
葷血。冥然一食虛淡終辰。及其誕彌異香
盈室。宗黨怪焉。七歲依峴山寂禪師出家。
厥長者明記每受經法必以等身為限。字
不重問義不再思。師甚器之。年十六遂削
髮隷本州大雲寺。次乃周遊列郡登陟名
山。就荊州玉泉寺納具戒。聞長安安國寺
懷威律師報恩寺義頒律師法門具瞻師資表
率。遂伏膺請業。有疑必決。無義不通。廁
于二宗推為上首。天寶十四載。玄宗以北
方人也。稟剛氣多訛風。列剎之中餘習騎
射有教無類。何可止息。詔以才為教誡。臨
壇度人。至德初肅宗即位。是邦也宰臣杜
鴻漸奏才住龍興寺。詔加朔方管內教授大
德俾其訓勵。革獫狁之風。循毘尼之道。復
命為國建法華道場。及駕迴既復兩京。累
降璽書。末塗尤於大乘頓教留心。永泰二
年賊臣僕固懷恩。外招誘蕃戎內贔金革
才勸勉毳裘不誅華族。大曆三載追入充
章信寺大德。時府帥虢國常公素仰才名。
與護戎任公時親道論。十三年冬現身有
疾。至暮冬八日。垂誡門徒已。安坐繩床
[016-0806b]
默然歸滅。春秋五十六。越已未歲二月遷神
於寺內西北隅。先是有邑子石顒從役于
城上。其夜未渠聞管絃之聲自西至。乃天
樂也。異香從空散下。則生淨方之兆也。才
自長安而旋于塞上。既受虢公知遇。大
營福業成此精廬。皆才之敦勸矣勅謚大
師曰能覺。仍賜紫衣一副。追遠之榮聲聞
塞外。天復中廷尉評王儋為碑頌德云。


唐京師章信寺道澄傳



釋道澄。姓梁氏。京兆人也。父涉中書舍人。生
而奇表輒惡葷肴。出家如歸無所顧戀。忽
遇禪僧摩頂。與立名曰道澄。缾錫常隨冥
合律範。號律沙彌也。受具之後習聽南山
律於諸學處。微其玷缺。然性都率略住寺不
恒。或奉恩莊嚴草堂等寺。所到便居護生為
切。建中二年坐夏於雲陽山。有虎哮吼入
其門。澄徐語之。其虎搖尾襵耳而退。徙居
章信寺。或問其故。澄曰。出家者可滯一方
乎西域三時分房俾無貪著。觀門易立矣。
不然者豈通方廣恕乎。貞元二年二月八日。
帝於寺受菩薩戒。京甸傾瞻賜齎隆洽。所
受而迴施二田矣。五年帝幸其寺問澄修
心法門。又勅為妃主嬪御受菩薩戒。十六
年四月。勅賜號曰大圓。十九年九月十八
日。終于此寺焉。


唐鐘陵龍興寺清徹傳



釋清徹。未知何許人也。周遊律肆密護根
門。即無常師唯善是與。初於吳苑開元寺
北院道恒律師親乎閫奧深該理致。而鐘
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華望無不推稱。憲宗元和八年癸巳中。約
志著記二十卷。亦鳩聚諸家要當之說。解
南山鈔號集義焉。或云後堂。至十年畢
簡。今豫章武昌晉陵講士多行此義。甞覽
此記。繁廣是宗。徹未知其終。


系曰。徹公言行無乃太簡乎。通曰。繁略有據
名實錄也。昔太史公可弗欲廣三五之世
事耶。蓋唐虞之前史氏淳略。後世何述焉。今
不遂富贍職由此也。又與弗來赴告不書
同也。諸有繁略不均。必袪誚讓焉。


唐撫州景雲寺上恒傳



釋上恒。姓饒氏。臨川南城人也。童而有知。
志學之年發心捨家。從母黨在空門而求
攝受。教誦佛典日計千言。壯齒從南嶽大
圓大師納戒。而聽涉精苦。大曆中不去父
母之邦。請隷于景雲寺修習無虧亟淹年
序。南山事鈔講貫尤專。貞元初徙居豫章龍
興寺。與廬阜法真天台靈祐荊門法裔興果
神湊建昌慧璡遊也。塤箎合韻水乳相資。法
付王臣。故與姜相國公輔顏魯公真卿楊憑
韋丹四君友善。提振禁防。故講四分律。而
遷善滅罪者無央數眾。坐甘露壇二十許
年。十有八會。救拔群生。剡浮東震男女得度
者一萬五千餘人。元和十年微云乖悆。十月
己亥化于廬山東林寺歸全身于南岡石墳。
住世七十七年。安居五十五夏。門人等樹松
柏。太原白居易為石塔銘云。


唐錢塘永福寺慧琳傳



釋慧琳。字抱玉。俗姓柯。新安人也。丱齡受
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業于靈隱西峯為金和尚弟子。所傳法要斷
無重問。大曆初受具足戒於靈山會。習學
三教一領無遺。不樂聲華止好泉石。一
入天眼二十餘年。天眼即天目也。其山高三
千丈周圍三百里。與天柱廬阜等相儔匹。上
有二湖。謂為左右目。登涉艱阻數日乃到
巔。頂多蛟龍。池潭三所。最上池人不可近。
氣臭逆人不可久視。或說山神作白鹿形。
每五月與震澤龍會必暴風雨焉。琳居此
率多妖異。而心不撓。元和丁亥。太守禮部
員外城南杜。陟請出永福寺登壇。至己
丑歲春刺史兵部郎中裴常棣。召臨天竺
寺壇。度人畢歸寺。講訓生徒向二十載。郡
守左司郎中陸則。刑部侍郎楊憑。給事中盧
元輔。中書舍人白居易。太府卿李幼公。刑部
郎中崔鄯。刑部郎中路異。相繼九邦伯皆以
公退至院致禮。稽問佛法宗意染指性相。
此諸名公。簪組上流辭學高度。或號毘曇孔
子。或名勝力菩薩。非琳何以感動哉。太和
六年四月二十五日示滅享壽八十有三。法
臘六十四。以其年五月十二日葬于今永安
寺西山之陽碼碯坡之左。石塔巋然存矣。


唐江州興果寺神湊傳



釋神湊。姓成氏。京兆藍田人也。生而奇秀。丱
角出塵遠慕戒律。祈南嶽希操師受具。復
參鐘陵大寂禪師。然則志在楞嚴經。行在
四分律。其他諸教餘力則通。大曆八年制懸
經論律三科。策試天下出家者。中等第方
度。湊應是選。詔配九江興果精舍。後從僧
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望移居東林寺。即雁門賈遠之舊道場也。
有甘露戒壇白蓮池在焉。既居是嗣興佛
事。雖經論資神。終研律成務。湊羸瘠視之
頹然。州將門人醫療而不願進藥。元和十
二年九月遘疾。二十六日儼然坐終于寺。十
月十九日門人奉全身窆于寺西道北祔
雁門墳左。若僧詮葬近郭文之墓也。春秋
七十四。夏臘五十一。湊以精進心脂不退
輪。以勇健力撾無畏鼓。故登壇秉法垂三
十年一盂而食一榻而居。衣縫枲麻坐薦
[葶-丁+呆]秸。由茲檀施臻集于躬即迴入常住無
盡財中與眾共之。每夜捧鑪秉燭行道禮
佛。徇十二時少有廢闕。如是經四十五
載。生常遇白樂天為典午于郡相善。及終
悲悼作塔銘云。本結菩提香火社。共嫌煩
惱電泡身。不須惆悵隨師去。先請西方作
主人。


唐京兆聖壽寺慧靈傳



釋慧靈。未詳何許人也。幼脫塵機勤從誦
習。及當應法戒品方圓。銳意毘尼探頤持
犯。以行副解心口相符。由是講訓名望翕
如也。人皆奉畏神明如也。大中七年宣宗幸
莊嚴寺禮佛牙。登大塔宣問耆年。乃賜紫
衣。其年六月勅補靈為新寺上座矣。帝望
寺西北廢總持寺。乃下勅曰。朕以政閑賞
景幸于莊嚴。其寺複殿重廊連甍比棟幽房
祕宇窈窕疏通。密竹翠松垂陰擢秀。行而迷
道。天下梵宮。高明寡匹。當建之時。以京城
西昆明池勢微下。乃建木浮圖高三百尺。藩
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邸之時遊此伽藍覩斯勝事。其總持寺大業
中立規制。與莊嚴寺正同。今容像則毀忍
草隨荒。香徑蕪侵尚存基址。其寺宜許重
建以副予心。三月十一日。令三教首座辯章
勾當修寺。及畢工推靈為綱任。崇聖寺賜
紫叡川充寺主。福壽寺臨壇大德賜紫玄暢
充都維那。靈居寺職。清眾咸序帝所欽重
寺中常貢梨華蜜。其色白其味愈常蠟房所
取者。靈居新寺終矣。究其靈公如曾預代
宗永泰中參譯證義。則可年百奇歲矣。如不
見不空良賁。乃春秋夏臘無理知焉。


唐吳郡破山寺常達傳



釋常達。字文舉。俗姓顧。海隅人也。發跡何
陽大福山。遊學江淮諸勝寺。達允迪中和
克完戒法。專講南山律鈔。後求涅槃圓音
法華止觀。復通陰符老莊百家之書。其餘分
時之學盡二王之筆迹。後隨方參禪詣于
宗極。俄屬武宗滅法。歎曰。我生不辰不自
我後。由是寢默山棲。委裘遁世而無悶焉。
宣宗重建法幢荐興精舍。合境民人皆達之
化導。故太守韋曙特加崇重。身不衣繒纊。
室唯蒙薜蘿。四眾知歸諸方慕化。其潔白
鶴鷺如也。咸通十二年合郭。僧民請紹四眾
教誨。或遊遨坰牧。或嘯傲海壖。不出林麓
動經數載。雖貴士單車詣門。莫得而見於
七五言詩追用元和之體。著青山履道歌。
播人脣吻。忽於自恣明辰鳩眾於長廊。合
掌遂申長別。辭甚剛正。因臥疾不起。絕食
七日而逝。實咸通十五年九月十六日也。春
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秋七十四。僧臘五十一門人會清傳郎奉靈
柩殯于寺之東南三百步。後年即墳起塔。
頴川陳言撰塔銘。邑大夫汝南周思輯為檀
信。乾符四年立碑焉。


唐越州開元寺丹甫傳



釋丹甫者。不知何許人也。性多警達。言必
剛直。講授唯勤執持雅正。會稽風土律範淵
府也。甫之唱導從之者。若玄金之就[石*慈]石
焉。本習業於亘文律師法集。文即省躬之游
夏也。甫即躬之嗣孫。順正命章斡通祕賾。
越自曇一玄儼之後。罕能追躡。甫之聲塵
邁于前烈。然爾時允文匠手相部風行。甫介
于大律之間行事之時。草從風偃焉。咸通末
出門生智章等傳講。今亦法嗣存焉。或聞
著手記。尋且未獲。吁惜哉。


唐吳郡嘉禾靈光寺法相傳



釋法相。姓俞氏。吳長水人也。天寶中誕育為
孾兒。卓異。七歲投師受經法。三浹旬誦通
法華全部。弱冠往長安安國寺得滿足戒。
即人曆中也。便於上京習毘尼道。諸部同
異無不該綜。涉十一載蔚成其業。傳法東
歸。請學者如林。吳郡太守奏。於開元寺置
戒壇。相預臨壇之選。尋充依止。兼眾推為
寺綱管。恒施二眾歸戒。行佩漉囊器不畜
長每有鳥棲于座側。馳斥不去。會昌元年
二月十日午時三刻。告弟子清濬清高。吾當
滅矣。儼然累足右脇而逝。時眾晝聞管絃
清亮。乃天樂也夕覩異光。春秋八十九。僧臘
六十九。四月遷塔于來蘇鄉之原。白塔是也。
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後弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重
修塔。發之見相遺骨若銅色。舌相不壞若
芙蓉焉。齒全四十二。香湯沐之重葬蓋。景
福二年癸丑歲五月二十二日也。高弟子公
靜。靜弟子行蘊。蘊弟子仁表。表弟子玄杲。杲
本清白之僧也。同鴻啟重修靈光一寺。為
兵革殘毀之後也。杲公啟公後偕隱天台
習禪觀。相次終于山。焚之皆獲舍利焉。


唐天台山國清寺文舉傳



釋文舉。姓張氏。婺州東陽人也。年甫至學
遂投師請法。十九落䰂始墮息慈。貞元三
年勅度得戒。後十五年間以四分律為學。
時術之晝夜翹勤遂登講訓。次通法華經疏
義。得智者之膏腴焉。舉身量六尺餘。其形
如山其貌如玉。靜若止水動如浮雲。目不
迴視口無戲言。四威儀中無非律範。丹丘
二眾仰為繩準。其奔走他方聽受者。與佛窟
則公禪道並驅而相高也。尋勅為國清寺大
德。先是智者大師答隋煬帝問立七日金
光明道場。每年九月遐邇征鎮侯伯差人送
供。事既無礙。黑白二眾無遠不屆。人纔填
委飲食闕焉。典座僧患之。大和中主事僧清
蘊。咨謀於舉置寺莊田十二頃。自此光明
會不聞告乏。舉之功歟。以會昌二年五月
化去。門人幼清立塔于寺之西峯。春秋八十
三。僧夏五十五。韓又為碑頌德也。


唐會稽開元寺允文傳



釋允文。字執經。姓朱氏。今秀州嘉禾人也。權
輿九歲厥父云亡。然理命捨文奉佛。師授
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維摩法華二經。敏速之性再稔皆通。高達之
士謂之重理耳。或戲問文曰。爾出家之後
擬營何事業乎。率然對曰。當陟蓮華臺而
作師子吼。或訶誚之曰。耆宿前敢爾。或曰。
志欲得大此子將來未易測也。至十六歲
削頂周羅披安陀會相。次裹足西上投嵩
山臨壇大德遠和尚邊獲無作法。時年二十
三矣。是夏即就中京攻相部律宗并中觀
論。補衣分衛寒燠四周。既扣義門必入師
室。玄樞律範尤見精微。大和五年為思定
省忽歎歸歟。既返故鄉淹時寢疾。未遑講
唱。後聞錢塘天竺寺講大涅槃經蔚為勝
集。文往學焉。星歲未周鋒芒且露。開成元年
因遊台嶠。止息越之嘉祥寺。眾藉清芬甄。
命敷其經律。文戢約聽徒頗為嚴毅。常訓
之曰。夫苾芻行非家法具足別解脫律儀眾
同分是其自性。於其形色精進故。怖畏故。
防守故。如是方疾得道果矣。不然則弟子
既墮師道徒施。聞其警策有涕泗交橫悛
心革行思過半矣。會昌三年移居靜林寺。
專以涅槃宣導。屬乎武宗澄汰。例被搜揚。
晝披縫掖之衣。夜著縵條之服。罔虧僧行。
唯逭俗譏。大中伊始。復振空門。重整法儀。
乃隷名開元寺三十人數。七年寺之耆舊命
講律乘。乾符三年丙申秋。罷講覽藏經。以
中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長逝。
享齡七十有八。法臘五十五。其年七月十二
日葬于石奇山之陽。遺言不許封樹也。初
文講演升座學徒畏憚。暗嗚之際人皆披靡。
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乃戒威德之若是。於嘉祥靜林今大善三寺。
講相疏二十七座。大經二十五座。其為人
也貌古而脩長。銳頂而䵟黑。執持密緻振鷺
在庭。未足方其潔也。然亦獵涉儒墨慕
白傅自作誌。預著方墳銘藏于篋笥。門人
懷益因尋閱文籍。見而悲咽。遂從先師之
志建小塔焉。後門人懷肅思寂。命名德虛
受增加後序。贊寧登會稽曾禮文真相。見
法孫可翔苦節進修叶杜多之行。故熟其事
迹也。


梁京兆西明寺慧則傳元表



釋慧則。姓糜氏。吳郡崑山人也。九歲博遊才
義總翫儒經。善種發萌條然厭俗。以大中
七年就京西明寺出家。勤知諷誦皆如曾
習。九年於本寺承恩得度。十四年棲法寶大
師法席覆講。當年勅補備員大德。咸通三年
就崇聖寺講俱舍論并喪服儀出三界圖一
卷。七年於祖院代暢師講。十五年勅署臨
壇正員。廣明元年巢寇犯闕。關中俶擾。出
華州下邽避亂。中和二年至淮南。高公駢
召於法雲寺。講罷還吳。刺史楊公苦留。却
遊天台山國清寺挂錫。乾寧元年至明州
育王寺。撰塔記一卷出集要記十二卷。武肅
王錢氏命於越州臨壇。以開平二年八月
八日示疾坐亡。受生七十四。法臘五十四。
窆于鄮山之岡。八戒弟子刺史黃晟營塔。
則生常不好許直。以撝謙推人為上。除
講貫外輪誦經呪。自法華已降可三四十
本。以資口業。覽大藏教兩遍。講鈔七十遍。
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俱舍喪儀論語各數遍。清苦執持近苦罕有。
入室弟子希覺最露鋒頴焉。又元表者。貞諒
之士也。言多峭直好品藻人事。而高義解
從習毘尼。兼勤外學。書史方術無不該覽。
早預京師西明寺法寶大師講肆。迨廣明中
神都版蕩。遂出江表。居越州大善寺。講南
山律鈔。諸郡學人無不趨集。表義理縱橫
善其談說。每揮塵柄聽者忘疲。號鑑水
闍黎。著義記五卷。亦號鑑水。出門人清福
冠其首焉。


梁蘇州破山興福寺彥偁傳壽闍黎



釋彥偁。姓龔氏。吳郡常熟人也。揭厲戒津
錙銖塵務。勤求師範唯善是從。末扣擊繼
宗記主得其戶牗。乃於本生地講導。同好
鳩聚律風孔扇。號為毘尼窟宅焉。先是海
隅巫咸氏之遺壤。招真治之。舊墟古寺周圍
不全垝垣而已。甞一夜有虎中獵人箭。伏
於寺閣哮吼不止。偁憫之。忙係鞵秉炬下
閣言欲拔之。弟子輩扶遏且止者三四。伺
其更闌各睡。乃自持炬就拔其箭。虎耽耳
舐矢鏃血。顧偁而瞑目焉。質明獵師朱德就
寺尋虎。偁告示其箭。朱德悛心罷獵焉。
武肅王錢氏知重。每設冥齋召行持明法。
時覆肩衣自肱而墮還自塔上。或見鬼物隨
侍焉。所謂道德盛則鬼神助也。以貞明六年
六月終于山房。年九十九歲云。次壽闍黎者
淮浦左右貞諒不群。防護正念時少雙偶。
傳南山律鈔。極成不看他面。唐季楊氏。奄
有廣陵。頻召供施。四遠崇重食唯正命。不
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畜盈長戶不施關。及臨壇度弟子。正秉
羯磨。未周三法。忽爾坐亡于覆釜之畔。聞
見驚歎歟。


後唐天台山福田寺從禮傳



釋從禮。襄陽人也。善事父母頗揚鄉里之
譽。迨喪偏親乃果決捨家。于時年已壯矣。
及登具足請師傳授戒文。念性殊乖卒難
捨本。往往睡魔相撓。禮忿其昏濁作鐵錐
刺額兼掌。由是流血。直逾半稔。方遂誦
通。自爾精持律範。造次顛沛必於是。以梁
乾化中遊天台。乃挂錫于平田精舍。後推
為寺之上座。持重安詳喜慍不形于色。唯
行慈忍。恒示眾曰。波羅提木叉是我大師。
須知出家非戒則若猿𤣓之脫鎖焉。每所
行持切於布薩誡眾令護惜浮囊。時夏亢
陽。主事僧來告將營羅漢齋。奈何園蔬
枯悴。請闍黎為祈禱。禮曰。但焚香於真君
堂。真君者周靈王太子。久聞仙去以仙官受
任。為桐栢真人右弼。王領五嶽司侍帝晨。
王子喬來治此山。是故天台山僧坊道觀。皆
塑右弼形像。薦以香果而已自此俗間號
為山王土地非也。時主事向仙祠而呪曰。
上座要雨以滋枯悴。至夜雲起雨霏三日而
止。又僧厨闕用水槽棧。而山上有赤樹中
為材。來白禮。禮曰。某向真君道去但庀
徒。具器以伺之。無何大風卒起曳什其
樹。取用足焉。其感動鬼神率多此類。兩浙
武肅王錢氏聞之。召入州府建金光明道
場。檀施優渥。迴施眾僧身唯一布納。通夜
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不寐一食常坐。且無盈長。同光三年乙酉歲
冬十一月入滅。春秋七十九。僧臘五十二。火
葬收舍利。立塔存焉。


後唐杭州真身寶塔寺景霄傳



釋景霄。俗姓徐氏。丹丘人也。初之聽涉在表
公門。後慕守言闍黎義集敷演于丹丘。執性
嚴毅寡與人交。狷急自持。多事凌轥形器
惡弱。後納請往金華東白山獎訓初學。時
有江西徽猷律匠。出義記曰龜鑑錄多學
彭亨領徒到霄寺。正值講次。當持犯篇再
三歎賞。自此聲溢價高。每晨滴茶一旦化
為乳焉。著記二十卷號簡正。言以思擇
力故。去邪說而簡取正義也。武肅王錢氏。
召於臨安故鄉宰任竹林寺。未幾命赴北
塔寺臨壇。天成二年也。次命住南真身寶
塔寺終焉。遷葬于大慈山塢。以本受師號
塔曰清涼是歟。


後唐東京相國寺貞峻傳



釋貞峻。姓張氏。鄭州新鄭人也。唐張果先生
之裔孫。今榮陽有張果里。其墳楸檟存焉。峻
風度寬裕髫齡不弄。年十四忽超然離俗。人
莫我知。雖二親褰衣昆弟截路。終弗能沮
之。乃投相國寺歸正律師出家。神機駿發
乍觀可驚。雖背碑覆棊彼不足多也。未幾
諷徹淨名仁王諸經。計數萬言。時同儕戲之
曰。汝是有脚經笥也。峻辭讓斯題恭遜而
已。及削染為僧形。即聽俱舍論。隨講誦頌
八品計六百行。至十八升論座。年滿於嵩
山會善寺戒壇院納法。因棲封禪寺。今號
[016-0810b]
開寶律院。學新章律疏。二十三策名講授。
長宿積奇。當大順二年災相國寺。重樓三
門七寶佛殿。排雲寶閣文殊殿裏廊。計四百
餘間都為煨燼。時寺眾惶惶莫知投跡。或
曰。如請得峻歸寺寺可成矣。乃相率往
今開寶。堅請峻歸充本寺上座。前後數年
重新廊廡。殿宇增華。又請為新章宗主。復
開律講僧尼弟子日有五十餘人。執疏聽
采。峻之律行氷雪相高。署無裸意寒止袷
衣。食惟知量清約太過。乾化元年臨壇秉
法。及梁朝革命。所度僧尼計三千餘人。以
同光二年夏四月十二日微疾而終。春秋七
十八。法臘五十八。葬于寺莊。袝慧雲禪師
塔焉。


漢錢塘千佛寺希覺傳



釋希覺。字順之。姓商氏。世居晉陵。覺生於
溧陽。家系儒墨。屬唐季喪亂累被剽略。自
爾貧窶嘗傭書于給事中羅隱家。偶問名
居。隱曰。毘陵商家兒何至於此。歎息再三。
多與顧直勸歸鄉修學。至年二十五歎
曰。時不我與。或服晚乘軒。皆一期爾。忽求
出家于溫州開元寺。文德元年也。龍紀中受
戒。續揣摩律部。稟教于西明寺慧則律師.
時在天台山也。則乃法寶大師之高足。廣明
中關中喪亂。避地江表。覺始窺其牆。終見
室家瓌富。以則出集要記解南山鈔。不稱
所懷何耶古德妄相穿鑿各競師門。流宕忘
返。覺遂著記。廣之曰增暉錄。蓋取曹植
云。螢燭末光增暉日月。謙言增暉集要之
[016-0810c]
日月也。二十卷成部。浙之東西盛行斯錄。
暨乎則公長往。乃講訓于永嘉。武肅王錢氏
季弟鏵牧是郡。深禮重焉。尋為愚僧所誣
塑。釋而不問。徙於杭大錢寺。文穆王造千
佛伽藍。召為寺主。借紫私署曰文光大師
焉。四方學者騁騖而臻。覺外學偏多長有易
道。著會釋記二十卷。解易至上下繫及末
文甚備。常為人敷演此經。付授于都僧正
贊寧。及乎老病乞解見任僧職。既遂所懷。
唯嘯傲山房以吟詠為樂。年八十一。然猶
抄書籍異本。曾無告倦。未終之前。捨衣
物作現前僧得施。復普飯一城僧。自此困
憊每睡見有一人。純衣紫服。肌膚軟弱。如
綿纊焉。意似相伴。纔欲召弟子將至。此
人舒徐下床。後還如故親向。贊寧說此。某
知是天人耳。囑託言畢而絕。享年八十五。
生常所著擬江東讒書五卷。雜詩賦十五卷。
注林鼎金陵懷古百韻詩雜體四十章。覺之
執持未嘗弛放。勤於講訓切於進修。學則
彌老而不休。官則奉身而知退。可謂高尚
其事名節俱全。長者之風藹然如在所居。
號釋氏西齋。慕吳兢之蘊積編簡焉。


周東京相國寺澄楚傳



釋澄楚。姓宗氏。不知何許人也。爰祖暨考。
偕賁丘園高蹈不仕。母趙氏妊楚也。忽畏
羶臊之臭。及乎誕生之夕。光爛充室隣落咸
驚。洎當七歲親黨携之入寺。見佛像輒
嗟歎而作禮。歸家問父曰。唯佛獨爾餘者如
何。父曰。蠢動皆佛何況人矣。楚曰。兒願學
[016-0811a]
佛聊報二親劬勞。其父默而許旃。至十歲
於相國寺禮智明為師。未幾有童子聚
戲而招誘之。楚曰汝何愚騃好嬉戲耶。且
雪山善財亦童子。還如是否。旁有聞者奇
之曰。子異日成法門偉器必矣。受具已來
習新章律部。獨能輒入毘奈耶窟穴。然其
擊難酬答露牙伸爪。時號律虎焉。王公大
人請益者日且眾矣。晉高祖聞而欽仰。詔入
內道場賜紫袈裟。尋署大師號真法焉。自
此皇宮妃主有慕法者求出家。命楚落髮
度戒。表裏氷霜更無他物。命為新章律宗
主焉。以顯德六年十月十一日無疾而終。
首北面西示佛涅槃相也。俗齡七十一。僧夏
五十。始末臨壇度僧尼八千餘人。門人慧照
等。依西域法焚之。得碎身分構甎塔緘
藏之。左街首座悟皎作舍利塔記焉。


系曰。楚師明律時號宗主者何。通曰。律有
三宗。礪素宣是歟。宗各有主故云也。觀夫是
名也豈無稽古乎。通曰。宗主二字出阿含
經也。論曰。原夫人有人法禁戒威儀是也。
天有天法光潔靜慮是也。我佛利見據于大
千。化境斯寬法門必眾。舉其會要不過戒
也。定也慧也。此三為路。出其生死之鄉。專
一為門通其涅槃之域。若乃資乎急用在
乎毘尼。毘尼防閑三業。三業皆淨六塵自袪。
聖賢踐修何莫由斯道也。故論云。生死流
轉者。三縛縛心。心難解脫。當知此唯善說
法律能令解脫。非由惡說。因是而窺。禁律
乃度世之檢括也。且夫菩薩戒淨則彰離垢
[016-0811b]
之名。辟支戒完則引無師之智。聲聞戒足時
俱解脫而可期。內眾戒堅招感人天之不墜。
由是觀之。戒法之時大矣哉。自所推能從
言索理。則毘尼也。木叉也。因則聲教律焉。
果則別解脫焉。直以時論三世諸佛咸同制
也。橫從界說十方淨剎悉共行之。所以優波
離過去七佛咸以戒律囑累之。論云。戒如
捉賊。善擒制也。定如縛賊。用機械也。慧
如殺賊。清道路也。以此成功立効。克取
究盡三菩提者。決達清靜之域也。戒律之
功。功無與比。矧以此法在師而不在資。唯
聞佛制。行內而不通外。無許俗傳。故曰。
曲授祕方。賜諸內眾。事有懸合物宜象求。
在乎家人嚴君設訓。家人嗃嗃同佛制教
焉。婦子嘻嘻同佛聽門矣。一聽一制見其猛
以濟寬。一陰一陽見其開物成務。夫如是知
戒律是佛之家法明矣。大則三聚感三身於
果中。小則形俱持盡形於因地。受既如是。
隨則若何。有威儀焉。有細行焉。為有順
違乃生持犯。由是繁廣因事制宜。及佛泥
丸集成律藏初唯水乳相合一家之業無
殊。後則參辰各墟。五部之分不類。夢㲲之
占徵矣。宗輪之論作焉。剡浮樹高分影猶歸
於月窟。阿耨池溢下流。須到於孟津。迨夫
大教東傳梵書西至。甘露本天人之食。漢土
爭甞。金烏還海上之飛東方舊識。除經已譯
問律何傳。起後漢靈帝建寧三年。初翻義決
律。次有比丘諸禁律至。即曹魏法時三藏遊
于許洛。覩魏土僧無律範。於嘉平中譯羯
[016-0811c]
磨僧祇戒本。此乃此方戒律之始也。自爾薩
婆多律先化關中。五分僧祇風行雨施。迦葉
遺部戒本獨來。婆麁富羅聞名而已。況乎僧
祇部者。法顯齎歸諸師判注云。是根本大眾
所傳。非是百載五宗也。今著傳家疑其未
可何耶。所覽僧祇現本止三十卷。文因有
數疑。一本小而末大謂諸部文多僧祇卷略二中不含
五部意。三不應大集懸記也。或曰。此略本
傳此方。猶法華華嚴等經鉅萬億頌中略出
一分也僧祇亦爾。又說曇無德律譯有重單。
準僧傳止覺明口誦也。若據律序有支法
領重譯之文焉。如此古今相競且無指歸。
以義交徵其辭必息。尋律文本即知異同。
如眾學戒初題云。尸叉罽賴尼如破伊蘭
葉。言此是覺明本也。如言式叉迦羅尼如
破伊羅葉。即是支法領本也。又一本三十
卷。一本六十卷。謂紙墨分開不定非也。分
三十為六十。不其太相懸謬矣。若斯二譯
皂白已分。復次元魏已前。諸受戒者用四分
羯磨納戒。及乎行事即依諸律為隨何
異乎執左氏經本專循公羊之傳文也。至
魏孝。文世。有法聰律匠。於北臺山始手披
口釋。道覆律師隨聽抄記。遂成義疏。權輿既
爾。肯構繁乎。天輪而只候中星。大鼎而唯
提附耳。鄴中法礪唐世懷素。新舊兩名各擅
其美。礪乃成實有部受體雙陳。素唯尋祖
薩婆開宗獨步。其有終南上士澄照大師。
肹蠁三生逡巡千里。交接天人之際。優遊
果證之中。知無不為。繩愆糾謬。以護持教
[016-0812a]
法為己任者。實一代之偉人焉。是以天下
言行事者。以南山為司南矣。丁乎大曆
新舊疏家互相短長。勅集三宗律師重加定
奪。時如淨為宗主判定二家。當建中中始
言楷正。號僉定疏是也。至今東京三宗並
盛。至於秉法出沒不倫。殊塗同歸。師資尚
異。至若成公演化靈㠋敷揚。不離三輔之
間。俱僝百工之巧。文綱道岸自北徂南。發
正輔篇從微至著。道流吳會實賴伊人。淨
公作評家之師。源尚致感通之瑞。或抗表
論沒官之物。或成圖證結界之非。或傑立
一方。或才雄七眾。述鋒芒之義記。出豕
亥之疑文。或𣂊帖紛拏。或整齊齟齬。若匪
乘時之哲。便應逸氣之英。不令像運之中
微降年唯永。終使壽星之下照法命唯長。道
假人揚其在茲矣。近以提河水味轉不如
前。座像塵埋仍觀更沒。大小乘之交惡。上中
下之相凌。活寄四邪行違七聚。威儀既缺
生善全虧。謂律為不急之文。放僧落自由
之地。馬令脫轡象闕施鉤。不習律儀難
調象馬。遂令教法日見凌夷。短則行果微
亡。折則年齡減少。合夫洪範中凶短折也。
又曰。慈父多敗。子脫或翻惡歸善。變犯成
持。或眾主之勸修。或名師之訓導。假王臣之
外護。必法教之中興。如是則同五福中之一
壽五考終命歟。又曰。嚴家無格虜。故云。毘
尼是正法之壽命焉此科所班乃是鍊金液
轉還丹之手。勸人服之。使其近添其壽
遠則昇仙。故我世尊凡制一戒獲其十利功
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德。意在令正法久住耳。
宋高僧傳卷第十六