補續高僧傳卷第二十四
明吳門華山寺沙門 明河 撰
雜科篇
宋 圓覺演公傳
宗演。河北恩州人。姓崔氏。元豐滿禪師弟子。唱雲門
之道者也。法貌脩整。持守嚴密。宣和中。徽宗詔入內
庭說法。賜紫方袍。當時有大因緣。前後凡住十三院。
度弟子一千二百餘人。住永福能仁寺時。先是。寺僧
有生縛獮猴。以泥裹塑。謂之猴王者。歲月滋久。遂為
居民妖崇。遭之者。初作大寒熱。漸病狂不食。緣籬升
木。自投於地。往往致死。小兒被害尤甚。於是祠者益
眾。祭之不痊。則召巫覡。垂夜至寺前。鳴金吹角。目曰
取搆。寺眾亦撞鐘擊鼓。與之相應言助神。日甚月盛。
莫或之改。適師移住是寺。聞而歎曰。汝可謂至苦。其
殺汝者既受報。而汝淫及乎人。積業轉深。何時可脫。
[024-0522b] 
為誦大悲呪資度之。是夜師坐見婦人。人身猴足。血
污左腋。下旁一小猴。腰間鐵索縶兩手。抱穉女再拜
於前曰。弟子猴王也。久抱沉冤之痛。賴法力得解脫
上升。故來致謝。復乞。解小猴索。師從之。且說偈曰。猴
王久受幽沉苦。法力冥資得上天。須信自心原是佛。
靈光洞耀沒中邊。聽偈巳。再拜而去。明日啟其堂。施
鎖三重。蓋頃年曾為巫者射。中左腋。以是甞深閉。猴
負小女如所覩。乃碎之。并部從三十餘軀。亦皆烏鳶
鴟梟之類所為也。投之溪流。其怪遂絕。師後歸雪峰
終焉。
宋 真寶．慶預傳
真寶。五臺山僧也。學道能外死生。靖康之擾。與其徒
習武事於山中。欽宗召對便殿。寶感激還山。益聚眾
習武。州不守。敵眾大至。寶悉力拒之不敵。寺舍焚毀。
僧徒逃散。酋下令。生致真寶。寶至。抗辭無擾。使郡守
劉騊。誘勸百方。終不顧。且曰。吾佛制戒。吾既許宋皇
帝以死。豈以力屈食吾言也。但速殺我。遂怡然受戮。
北人聞者。無不歎異。
慶預。湖南京山胡氏子。問道芙蓉楷公。得要領。住大
洪山。靖康盜起。遠近震蕩。預。日頤指閒暇。外飭固守。
內事靜專謹禪誦。以定眾志。若是者數年。所活萬餘
人。士大夫家。賴以生者。十七八。事稍定。徙水南興國
寺。隨守以聞。賜號慧炤。紹興中。下匡阜入八閩。愛雪
峰深秀。閉關十餘年。將化別眾。書偈曰。末後一句最
[024-0522c]
難明。轉步回頭千萬程。除却我家親的子。更誰敢向
裏頭行。擲筆含笑而寂。
宋 老牛智融傳
智融。俗姓邢。初名澄。世居京師。以醫入仕。南渡居臨
安萬松嶺。號草菴。邢郎中官。至成和。郎出入禁延。賞
賚殊渥。年五十。棄官謝妻子。祝髮入靈隱寺。諸公貴
人。挽之不可。於以去塵俗弗遠。肆游諸方。徑山匡廬。
經行殆遍。聞雪竇之勝。遂投跡為終焉計。深坐一室。
土木形骸。泊然如偶人。或曳杖以出。有欲相隨。則謝
遣之。山中幽僻勝絕之地。意行獨坐。或至移晷。人莫
窺其際。善畫。而絕不以與人。山深多蛇。忽作二奇鬼
於壁。一吹火向空。一躍蛇而掣其尾。蛇患遂除。而時
有火警。又於火端。作土梟之聲。為之革。甞畫龍首半
體禱旱。輒應。頗近靈怪。師亦不以自矜也。或問畫。次
及人物。師曰。老不復能作。蓋目昏不能下兩筆也。曰。
兩筆。豈非阿堵中耶。師曰。此雖古語近之而非也。吾
所云兩筆者。蓋欲作人物。須先畫目之上瞼。此兩筆
如人意。則餘皆隨筆而成。精神遂足。所以難也。或加
以勢利。則避之愈深。意苟相契。亦輒與不吝。樓攻媿。
求之久不與。催以古風。有曰。古人惜墨如惜金。老融
惜墨如惜命。作詩不多語字。畫亦無俗韻。初自言。若
得為僧。三十秋瞑目。無言萬事休。紹熙四年五月卒。
壽八十。僧臘如師言。尤好作牛。自號老牛智融云。
明河曰。旨哉。融牛之論畫也。吾聞庖丁之言。得養
[024-0523a]
生焉。
宋 淳藏主傳
景淳藏主。撫州化度受業。久參寶峰祥和尚。傑出參
徒。其為人瀟洒高尚。備見於自述山居詩。祥見之。諭
淳曰。此詩不減灌溪。恐世以伎取子。而道不信於人
也。詩凡數十解。今記十章。以備傳云。拙直自知趨世
遠。疎愚嬴得住山深。現成活計無他物。只有鱗皴杖
一尋。屋架數椽臨水石。門通一徑掛藤蘿。自緣此處
宜投老。饒得溪雲早晚過。自笑疎狂同拾得。誰知癡
鈍若南泉。幾回食飽游山倦。只麼和衣到處眠。瓦鐺
爇處清烟靄。鐵磬敲時曉韻寒。一串數珠麤又重。拈
來百八不相謾。一瓢顏子非為樂。四壁相如未是高。
爭似山家真活計。屋頭松韻響秋濤。數行大字貝多
葉。一炷麤香古柏根。石室靜延春晝永。杖䳌啼破落
花村。漁父子歌甘露曲。儗寒山詠法燈詩。深雲勿謂
無人聽。萬象森羅歷歷知。坐石巳知毛骨泠。漱泉甞
覺齒牙清。箇中有味忘歸念。身世無餘合此情。幽巖
靜坐來馴虎。古㵎經行自狎鷗。不是忘機能絕念。大
都投老得心休。怕寒懶剃髼鬆髮。愛煖頻添榾柮柴。
栗色伽棃撩亂掛。誰能勞苦強安排。其詠閒適情。可
謂得之至矣。倘非中有所養。孰能爾耶。惜乎。法道不
扼。悠悠以終老。卒中祥公之言。虗諸方之望云。
宋 北磵簡禪師傳
居簡。字敬叟。潼川王氏子。資質頴異。初見佛書。必端
[024-0523b]
坐默觀如宿習。依邑之廣福院圖澄得度。參別峰塗
毒於徑山。沉默自究。一日閱萬菴語。有省。遽往育王。
見佛照。機相契。自是往來其門十五年。一時社中耆
碩。無不忘年與交。走江西。訪諸祖遺蹟。瑩仲溫。甞掌
大慧之記。菴於羅湖。纂所聞成書。發揮祖道。與師議
論大奇之。以大慧居洋嶼菴竹篦。付之師巽焉。久之。
出住台之般若。遷報恩。英衲爭附。鴻儒竹巖錢公。水
心葉公。皆折節問道於足下。大參真西山。時為江東
部使者。虗東林命之。以疾辭。乃於飛來峰北磵。掃一
室居十年。人不敢以字稱。因以北磵稱之。起應霅之
鐵佛西佘。常之顯慶碧雲。蘇之慧日。湖之道場。奉旨
移淨慈。所至道化大行。師出佛炤之門。在諸法彥中。
為神駒香象。機格超逸。最難攀仰。其頌世尊初生話
云。一聲㘞地便吒哩。突出如斯大闡提。此土西天起
殃害。堂堂洗土不成泥。又頌楞嚴六解一亡云。六用
無功信不通。一時分付與春風。篆烟一縷閒清晝。百
鳥不來花自紅。闢一室以居。名曰薤室。作賦以自見。
其略曰。進則面牆退則坐井。柱忽不支。壁將就殞。豁
然而虗。漠然而冏。如蒙之擊。如震而警。如無盡藏。如
大圓鏡。前山送青。若壯士之排闥。後山回闖。擬良工
之御駿。撫鴻鵠而晚眺。入冥冥而遠引。笑雲烟之輕
去。漫悠悠而無定。駐落日于西崦。延初蟾於東嶺。是
皆中所得也。有北磵集十九卷。張公誠子。序之曰。讀
其文。宗密未知其伯仲。誦其詩。合參寥覺範為一人。
[024-0523c]
不能當也。北磵於人不苟合。合亦不苟暌。取舍去就
之際。潔如也。葉水心詩曰。簡公詩語特驚人。六反掀
騰不動身。說與東家小兒女。塗青染綠未禁春。師居
天台委羽。有二姓爭竹山。竭產不肯巳。仙居丞王君
懌。請於師。師作種竹賦一首示二姓。而訟遂止。其德
音感化如此。靈隱虗席。趙節齋。奏師補其處。師笑曰。
吾日迫矣。乃舉天童癡絕冲。淳祐丙午春三月二十
八日。索紙書偈。於紙尾復書曰。四月一日珍重六字。
呼諸徒誡之曰。時不待人。以吾自勵。吾世緣餘兩日
耳。至期昧爽索浴。浴罷假寐。然視之巳逝矣。壽八十
三。臘六十二。葬全身於月堂昌禪師塔側。遵治命也。
鼓山堅．凝二師傳
彌堅。號石室。閩清陳氏子。根性敏利。歷諸藂席。最後
見孤峰秀公。函蓋相合。遂傳東山之衣。
正凝。舒州太湖李氏。與堅同門。並得秀公之道。法林
倚以為重。凝儀相豐腴。所至人聚觀之。檀委山積。嘉
熙初。入閩。閩帥請住鼓嶠。風猷弘振。四眾欽慕。若現
在如來。信施以巨萬計。悉充甞住。三十餘年。布衣紙
衾。終其身不一染。捐於世好。則其所存。槩可知矣。咸
淳中示寂。闍維。數珠不壞。齒牙中舍利如砌。堅則繼
凝住持。而清氣逼人。雖福緣少遜於凝。而慧門開受
則過之。日衣東山之衣說法。法音遐被。置衣處。甞有
光。夜白如晝。有二偷兒入室盜之。為神所縛臥地。視
不得起。堅為懺謝。始甦而去。德祐中。朝廷欲南遷。被
[024-0524a]
旨增廣城堞。請堅為東門提督。乃忻然奔命曰。何往
而非佛事耶。手版築六十丈。次年告成。遂示寂焉。囑
留衣鎮山門。未幾。二王奔。廣軍次山麓。人情洶洶。咸
思劫奪。衣時現異。寺賴以全。噫。傅持法人。如來所遣。
行如來事。願力弘固。寓之而然。即一色一香。皆能通
靈顯妙。況金襴乎。入元。衣尚無恙。至正間。忽失所在。
宋 斯受傳
斯受。字用堂。台黃巖楊氏子。年十四。入三童山香積
寺。依存方上人為師受具。游歷諸方。咨叩耆宿。得心
學要領。自靈隱病歸三童。日行首楞嚴三味。於不離
見聞緣超然入佛地語。致疑。力究無入。忽聞舂碓聲。
恍然自省。偈曰。六祖當年不誦經。肩柴放下便傳燈。
誰知千載今猶在。秋月長廊搗碓聲。自是行業日進。
善書。以黃金為泥。書法華華嚴楞嚴圓覺般若及方
等諸經。又於帛上。金書法華塔一座。極其精妙。當時
稱希有。將終坐牀上。誦法華經。不輒卷畢。而逝。
太癅傳
太癅。蜀僧也。居眾時。甞歎佛法混濫。異見蠭起。乃曰。
我參禪。若得真正知見。當不惜口業。遂發願。禮馬祖
塔。長年不輟。忽一日塔放白光。感而有悟。後所至藂
林。勘驗老宿。過雪竇山前云。這老漢口裏水漉漉地。
雪竇聞其語。意似不平。及來見。雪竇云。你不肯老僧
耶。師云。這老漢。果然口裏水漉漉地。摵一坐具便出。
直歲不甘。中路令人毆之。損師一足。師曰。此是雪竇
[024-0524b]
老使之。他日須折一足償我。後果如其言。師後至都
下。放意市肆中。有宮人。請歸家供養。師屢告辭。官人
確留之。愈加敬禮。每使侍妾饋食其前。一日官人至。
師故意挑其妾。官人以此改禮。遂得辭去。不數日。閙
市中端坐。而化。師名太因。頸有癭。故人以太瘤呼之。
宋 有南傳
有南。閩人。性慧達。以詩自娛。世味淡然。游泉之開元
承天。每所過闤闠市易之家。獲息甞倍。人始異之。至
從市者爭徑。惟恐其不至。至則人爭遺之錢。納諸懷
袖中。至數百則拋撒於地。兒童競取拾。因大笑為樂
以為甞。江給事某。極重之。一日忽語其徒曰。予翌日
當與眾別矣。眾以為戲言。詰旦。果趺坐奄然而化。或
以告給事。給事來訊之。乃於座上。微開目睫呼江君。
授以偈曰。東省書問頻續。佛日衣鉢相傳。試問來去
何事。一輪江月橫天。舉手而寂。經十載真身不壞。其
徒。就身為塔藏之。
宋 自永傳
自永。閩人。結茅麥斜巖。宴坐修靜。忽有龍現木杪。恬
然誦經不顧。久之。龍復出山。爪甲著石有聲。永語其
徒曰。龍又至矣。視之果然。一日荷汲而歸。有虎躡其
後。就飲其水。永回顧徐云。適從何來。其渴至此。又甞
夜。過諸偷者於菴外。笑謂曰。若欲罄我囊槖耶。得升
米傾甕。與之曰。愧不腆耳。諸偷謝而去。年八十餘而
逝。體不壞。顏色如生。噫。永其有道者。不然何與物相
[024-0524c]
忘至此。登高不慄。入水不驚。萬變陳乎前而莫動。始
可與言生死出生死。捨此而云學道。不知其可也。故
予深以不能詳永為恨贅數言。以待後賢續之。
宋 法慈
法慈。上虞長慶寺大德也。平日深居簡出。洒掃一室。
宴坐其中。庭具花竹泉石有幽意。士大夫多往游焉。
慈頗能棋。又善譚論名理。焚香瀹茗。延納無倦。嘉泰
初。忽謝客閉門。雖年高而神觀精爽。略無他故。人初
不以為異。會其童行辭往行在所。請給僧牒。慈語之
曰。汝去宜速回。久之無耗日以為問。既還。慈喜曰。得
汝歸甚好。時方盛暑。即令左右具湯沐。澡畢易潔衣
端坐。將瞑目就寂。其徒亟呼之云。和尚幸自得恁好。
何不留一頌示後。曰。汝不早道。我今寫不得也。汝代
筆則可。乃云。無始劫來不曾生。今日當場又誰滅。又
誰滅。萬里炎天覔點雪。語僅脫口。而逝。
宋 清音子傳
清音子。不知何許人。自言。姓楊名道亨。宋末。引一猱
自金陵來淞。處茅椒於府城北。猱大如人。能主給使。
清音子夜坐有光。淞人爭飯之。豐薄不謝。第言分定
云。由是人益異之。施與日多。因搆菴以居。名曰大古。
以延佇四方雲水之客。甞赤脚行市中。乞齋糧供眾。
復自號赤脚道人。久之。有軍士戲烹其猱食之。清音
子嗟歎。即與眾訣別。手書一偈云。八十一年饒舌。終
日化緣不歇。重陽時節歸家。一路清風明月。遂趺疊
[024-0525a]
而化。
金 大漢僧錄
大漢僧錄。姓聶氏。身長九尺。膂力絕人。削髮從佛。持
律誦經。有解性發言不測。若深有得於中者。且能誦
呪驅邪。又名破魔和尚。熙宗聞之召見。賜食授殿中
將軍。固辭曰。臣願始終事佛。不願為官。不拜命。為交
城縣僧錄。領袖一方。賜龍鳳山河衣。衣宮中所製。命
僧錄披以化人。因又稱大衣禪伯。名振一時。服化者
眾。後示寂。闍維。有舍利紅光之異。至今交城人能言
之。惜無詳可考。致大行寥寥云。
金 洪炤傳
洪照。字玄明。其先華州下邽人。世業耕桑。年十八入
道。脩頭陀行。夙夜匪懈。研精修多羅教。落髮後。益勵
奮求解脫。受大名憑空禪師印可。雲游河內。得古廢
寺基。翠壁斜倚。秀木傍鬱。清泉流其下。照顧瞻喜曰。
此正道人安隱處。詢土人。知其為唐覺林禪剎也。照
結草廬。被麤茹糲以居之。久之。四眾嚮應鳩集。興工
開鑿。得遺碑銅像。及然燈淨盞百餘隻。叢席既成。世
宗嘉照行。錫圓通禪師之號。賜院額曰香嚴。照行高
識遠。超頴辯達。自初從道入法藏。依言而探義。因義
而明理。運有為洪濟之慈。入無證真得之妙。弛張用
舍。開闔語默。於覺炤中。恒得自在。提振宗風。開覺後
學。凡祖師之旨。在章句者。必引而申之。學人或探其
涯涘。或接其波瀾。莫不游焉息焉。隨其分量。俱得受
[024-0525b]
用。故一時佛法。以照為司南。居山三十年。未甞過檀
門。日所資用。皆宰官居士。領施奉給。樂而不厭。雖金
帛填委。而囊無一錢。大定二十六年。將逝。沐浴易衣。
問時早晚。對曰。日晡矣。說偈怡然就寂。春秋七十有
二。葬於院西之玉峰。
元 筠高安圓至傳
圓至。字天隱。高安姚氏子。季父勉。父文。叔兄雲。皆中
顯科。為宋名臣。師按窺世相。深有所感悟於中。以咸
淳甲戌出家。依仰山慧朗禪師欽公脫髮。時年十九。
務靜退寡交識。怡然以道味自尚。喜為文章志弘護。
非衒飾知見以自售也。故其文日益進。其曰吾聖人。
自稱文佛。葢以存其道於無窮。非文莫能。曰經曰論。
皆是物也。惟震旦諸師。欲撫中下之質。乃皆以天縱
上智。示為椎朴少文。與愚者同事。乃聖人冥權。非真
然也。愚者誘於其迹。直謂聖人道妙。可以鄙俚凡近
躐。至薄經論為淺教。斥文字為異端。豈不惑哉。其論
吾宗文。獨許嵩明教一人。其融會超了知見。扶宗匡
道之心。居然可思矣。至元元貞間。住建昌能仁寺。說
法一稟於欽。不兩年棄去。師行止不恒。所居斯其最
久耳。大德二年戊戌。卒於廬山。年四十三。惜無修期
以究其道之所歸。化之所及。為可哀耳。有文集一卷。
吳門磧砂魁上人所藏。以示紫陽方虗谷。讀而醉心。
敘其首。刻焉。
得喜．無照．無碍傳
得喜。錢氏子。童丱時。依興聖權公薙染。及長慕禪宗。
登天目山。叩幻住老人。有契。旋歸里。清信士有以花
園地施者。師受而結菴。鑿基得古石。刻錢喜二字。眾
異之。菴成。禪錫紛委。幻住為大書喜見二字。顏其戶。
從是鄉人。稱師為喜菩薩。師。以學佛須以解脫為心。
慈普為行。道風所感。一鉢無盡。四事供眾之外。濟益
深廣。衣寒藥病。赴者如歸。生而饑者。養之如人父。死
而暴者。葬之如人子。一以誠信真實。為之弗勌也。甞
演法於吳江程林仲家。有神人。白帽金甲合掌聽。其
後舉眾見之。凡諸大家禳祈。惟師一至為幸。至順中。
移錫盤龍塘。未幾成巨剎。化後舍利纍纍。火處穿斸
求之皆得。鑑無照鑑無碍二公。皆甞事幻住。
無照。南詔人。初習教。辨博英發。每曰。吾聞中國有禪
宗。使審是耶吾將從其學。使或未當。吾將易其宗旨。
由其國萬里來。一言而悟徹法源。方圖歸以倡道。而
殞於中吳。春秋僅三十有七也。幻住。祭而哭之以文
曰。謂無照。於吾道有所悟兮。真機歷掌。其誰敢欺。謂
無照。於吾道無所悟兮。大方極目。云胡不迷。笑德山
之焚疏鈔兮。何取舍之紛馳。鄙良遂之歸罷講兮。徒
此是而彼非。惟吾無照總不然兮。即名言與實相。互
融交涉而無虧。出入兩宗大匠之門兮。孰不歎美而
稱奇。屈指八載之相從兮。靡有間其毫釐。我閱人之
既多兮。求如無照者。非惟今少。於古亦稀。我不哀無
炤之亡兮。哀祖道之既隳。而今而後。孰與扶顛而持
[024-0526a]
危。對爐熏於今夕兮。與山川草木。同懷絕世之悲。讀
此文酸鼻。苟其人非真有大過人者。不足致老子惜
之至是也。然南詔之有禪宗。實自無炤始。
無礙。永嘉人。參幻住。久之無省。幻住指見龍淵。一日
聞蓮香得入。有偈曰。箇中消息本尋常。幾度無端謾
度量。今日疑團百雜碎。西風一陣白蓮香。不知其所
終。
妙恩傳附大圭．契祖．杰道者
妙恩。生倪氏。泉人也。持律精苦。脇不沾席者四十餘
年。遍參名宿。旋入雪峰。謁湘和尚蒙印可。聲價日騰
起。至元中。僧錄鑑義。白行省。請合開元百二十院。為
一大剎。請師為第一世。師慧解圓融。不以禪廢教。甞
註釋彌勒上生經。以見意焉。武林南山羅漢殿災。師
夢五百僧求依止。未幾。傳聞至。乃即夢夜也。因建羅
漢殿於寺東廂。如數像之恢煥。一倣武林舊時。是以
虗空心。為福德相。益見其慧門無量也。
其法嗣大圭
頌曰。碧眼龐眉解魘人。容求單位笑欣欣。一朝添五
百閒漢。大屋潑天開紫雲。師將示寂。偈曰。不用剃頭。
不須澡浴。一堆紅𦦨。千足萬足。既火。舍利如雨而下。
圭亦有行解。博極儒書。甞曰。不讀東魯論。不知西來
意。為文簡嚴古雅。詩尤有風致。自號夢觀道人。著夢
觀集。及紫雲開士傳。紙貴一時。
契祖。同安張氏生。
亦師付法子。使嗣位行湘師事者。善說法要。渾然天
成。賜號佛心正悟禪師。
有杰道者。清狂無度。恒掃除
[024-0526b]
街市。所至相與譁笑之。所服衣垢甚。忽取澣之言。明
日行矣。至明日。求僧粥不與。杰曰。求之不再。幸與我。
得粥還置几上。危坐而化。祖為舉火。曰。一生杰斗。打
硬參禪。街頭巷尾。掣風掣顛。若無末上。不值半錢杰
道者。誰信寒灰有煖烟。
元 若芬傳
若芬。宇仲石婺州曹氏子。落髮進具。後歷游講肆。頗
得師說。同輩推挽之。欲其弘闡。芬曰。吾不能也。芬為
人清退。善文筆。為上竺書記。讚掦佛事。游戲墨花。極
一時之譽。又善畫。往往寫雲山以寓意。有求者。初不
甚靳。雖寥寥數筆應之。人寶之如連城。後求者。不勝
其多。芬笑而謝之曰。錢塘八月潮。西湖雪後諸峰。極
天下偉觀。二三子。當面蹉過。却求玩道人數點殘墨。
何邪。自是謝事歸深山。即古㵎蒼壁間結菴。顏曰玉
㵎。因以為號。又建閣。對芙蓉峰。自稱芙蓉峰主。甞自
題畫竹曰。不是老僧親寫。曉來誰報平安。其意趣可
想也。如芬者。尚存本色。非盡為末技所掩。視今之圓
顱。習筆墨沾沾自喜者。豈啻天淵哉。
月江淨公傳
宗淨。字月江。婺人也。正菴誾公法子。頎身偉貌。德本
夙植。覺。繇性稟。每以佛乘印參儒典。默而能融。辯而
不肆。所著詩文。皆有足觀。尤以接物利生為巳任。行
持無怠。雖小戒律如踐青折萌。盥手泛席之數。未甞
放心。翰院侍講王公時彥。在秘閣纂修。少師姚公。實
[024-0526c]
總其事。二公論。及東南名僧。而師居其一。總司聞其
賢。舉授徑山住持。一時名公鉅卿。皆樂然出疏勸請
嚮振山靈。師之住是山也。不大設門逕。不廣聚徒眾。
抑渾而務實。甞示人曰。身是一卷活經。無時不轉。口
是兩片死皮。有說便動。真知實謬不在言也。師之為
文字。用濟佛事。過則揮去。如塵垢粃糠。了無留意。至
於整頓山門。事無巨細。宜為必行。可以立住。皆決於
俄頃。無顧慮徬徨之滯。亦法門英傑也。或贊其像曰。
神定氣冲。言雄貌偉。擊拂一下。大海絕流。咳唾一聲。
須彌粉碎。衲子師模。佛祖骨髓。夫是之謂正菴和尚
之的傳。妙喜七葉之華裔也。後念佛而逝。塔於本山。
元 慧明傳
慧明。蔚州靈丘人。其母。夢異人乘白馬素衣借宿而
娠。生異恒童。習詩書。傍通百家之言。棄之謁海雲簡
禪師。言下知歸。海雲美之以頌。還住靈丘曲迴寺。適
西京大華嚴虗席。請海雲。海雲舉師為代。華嚴前住
者失綱。頹𡉏荒涼。久不成叢林矣。師御下寬明。持身
謹肅。道聲高振。凡殿廊方丈。厨庫堂寮。叢席所宜有
者。莫不化朽。為新起廢為興。即壞為成。壬子。世祖在
潛。享師名德。奉師陞堂說法。錫以徽號。既而遷慶壽。
燕京府僚。致請及海雲也。世祖與太子。屢臨法筵。出
內帑作大施會。師倦於化道。告退曲迴。閒庭淨几。翛
然靜適者數年。而華嚴之命復下矣。師賦性淳謹。器
宇恬愉。臨事不回。與人謙穆。每陞堂演法。萬指圍繞。
[024-0527a]
師憑陵數言。使聞者。人人得意於言象之外。有古尊
宿之風。雖日接貴顯。一之以坦。未甞枉道以從物。以
至元七年二月示微恙。謂門人曰。日色晚矣。索筆書
一偈。復云驀直去。擲筆而臥。若熟睡然。撼之以逝矣。
俗壽七十二。坐夏四十五。茶毗。舍利五色燦然。分葬
華嚴曲迴二剎。表之以石。
元 祖英
祖英。號石室。吳江陳氏子。齠年出俗。即䇿杖游諸方。
初從虗谷陵公於仰山。聞徑山晦機道化。亟來投之。
一見契合。留掌記室。自是聲聞日新。出世明之隆教。
杭之萬壽。明之雪竇育王。會有恙。天童砥平石問之。
答以偈曰。是身無我病根深。慚愧文殊遠訪臨。自有
巖花譚不二。青燈相對笑吟吟。後造一龕曰木裰。日
坐其中。不涉世事。至正癸未三月。見一衰婦人叩頭。
請師應身為國王。師曰。吾不願生天王家。逾十七日。
趺坐而化。
元 如玉
如玉。自匡廬至徑山雙溪。見陸羽泉上山麓森秀。遂
結茅息影。持鉢乞食。隨緣化導。自號雙溪布衲。久之。
扶䇿登凌霄。依麓搆室。三年不下山。一日。遙睇吉祥
峰五色瑞雲曰。此中必有靈氣。遂尋至峰陰之坡建
寺。成叢林焉。後敕賜大安。一日。妙嵩禪師。戲以詩悼
之曰。繼祖當吾代。生緣行可規。終身甞在道。識病懶
尋醫。貌古筆難寫。情高世莫知。慈雲布何處。孤月自
[024-0527b]
相宜。師讀畢。舉筆答曰。道契平生更有誰。閒鄉於我
最心知。當初未欲成相別。恐誤同參一首詩。投筆坐
去。六十年後。塔戶自啟。真容儼然。
元 抝撓傳
抝撓。錢塘人。賣菜傭也。每侵晨擔菜入市。一日往太
早。暫歸少憩。覺室中有異。潛壁間聽之。乃妻與人私
語。人曰。彼較我何如。妻曰。彼抝撓。爾平穩。即吟詩曰。
[打-丁+聳]竹烏鴉叫。錢塘門未開。抝撓纔出去。平穩便入來。
遂棄家。往蕭山越王臺栖焉。從此潛心禪悅。深有契
證。後坐脫去。面貌如生。舉身輕輭。每月髮長。姊為剃
之數年。姊曰。我老矣。此後可無長也。又數年而以泥
塑其身。特露其面。好事者。每於春時。迎像入城。以種
因果。至今絡繹云。
補續高僧傳卷第二十四
