補續高僧傳卷第八
明吳郡華山寺沙門 明河 撰
習禪篇
宋 宣州興教坦禪師
坦禪師。溫州牛氏子。業打銀。因淬礪瓶器有省。即出
家參琅琊覺公。機語頓契。天衣懷住興教。師為第一
座。及天衣受他請。欲聞州乞師繼住。時刁景純學士。
守宛陵。恐刁涉外議。乃於觀音前。祝曰。若坦首座。道
眼明白。堪任住持。願示夢於刁學士。刁是夜夢牛在
興教法座上。衣凌晨辭州。刁舉所夢。衣大笑。刁問其
故。衣曰。坦首座姓牛。又屬牛刁就座。出帖請之。師受
請升座。有雪竇化主省宗。出問。諸佛未出世。人人鼻
孔遼天。出世後為何。杳無消息。師曰。雞足峯前風悄
然。宗曰。未在更道。師曰。大雪滿長安。宗曰。誰人知此
意。令我憶南泉。拂袖歸眾。師曰。新興教今日失利。便
歸方丈。令人請宗至。謂曰。適來錯。祗對一轉語。人天
眾前。何不禮拜。葢覆却。宗曰。大丈夫膝下有黃金。爭
肯禮拜。無眼長老。師曰。我別有語在。宗乃理前語。至
未在更道處。師曰。我有三十棒。寄你打。雪竇宗。乃禮
拜。
南安雲封寺圓禪師傳
道圓。南雄人也。性純至。少游方。雖飽參未大通透。聞
南禪師居黃檗積翠菴。往依之。一日燕坐下板。聞兩
僧舉百丈野狐因緣。一僧曰。只如不昧因果也。未脫
[008-0420c] 
得野狐身。一僧應聲曰。便是不落因果。亦何曾墮野
狐身耶。圓悚然。異其語。不覺身起上菴頭。過㵎忽大
悟。見南公。敘其事。未終涕交頤。南公令就侍者榻熟
睡。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇
如王。爭受囊藏被葢。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金
毛隊。南公大笑。久之。又作風幡偈曰。不是風兮不是
幡。白雲依舊覆青山。年來老大渾無力。偷得忙中些
子閒。雲菴老人。常手疏此二偈。大稱賞之。謂其機鋒
不減英邵武。後出世住大庾雲封寺。莫知所終。
黃檗勝．昭覺白．信相顯三師傳
惟勝。潼川羅氏子。得法於黃龍南公。然未見公時。巳
大悟。特就印之而巳。時黃檗席久虗。瑞州太守委黃
龍。擇主法。黃龍撾鼓集眾。垂語曰。鐘樓上念讚。牀脚
下種菜。道得者住黃檗。眾寂然。勝出眾曰。猛虎當路
坐。黃龍大悅。遂以應命。道風大震。名播海內。白梓州。
飛烏人。姓支氏。父謙聞道嵩山道者。以死生為戲。白
衣而梵行。甞云。吾根鈍。不得入圓頓。願有子續慧命
足矣。自少聞父誨。諦聽沉思。有如夙習。一日過溪。忽
有省。遂往峩眉山落髮。父子相依游講。通性相宗經
論。去之南遊。首謁太平俊公於澧州。俊謂真吾法子。
付以說法大衣。白遜謝。聞黃檗道望造焉。三年未印
可。操事益勤。一日勝擡頭儗有言。白咄曰。這老漢。勝
大笑肯之。元豐末。南康郡王。邀勝詣輦下。白侍行。會
太學生上書訟博士者。語連勝。有旨放歸蜀。門人星
[008-0421a]
散。白獨負巾鉢以從。既至居昭覺。法筵之盛。猶黃檗
也。勝將化成都。帥以繼席主化為問。師曰。無如白者。
白開法。遵南方規範。一洗律居之弊。不超性海是理
事縛。不透聲輪是語言縛。白上堂語也。諸方傳誦。靡
然向風。朝散郎馮敢。奉議郎段𤣱。天台山隱者宋放。
唐安文士祖思昱。皆摳衣執弟子禮。元祐末。白水寺
僧正闕。丞相蔡京。時帥蜀。命白往。白不樂。遂併昭覺
辭之。歸舊剎說法。久之示疾。頌曰。風高月冷。水遠天
長。出門無影。四面八方。怡然而寂。顯遂嗣其法。顯。潼
川王氏子。少舉進士。有聲。甞掬溪水為戲。至夜思之。
見水。泠然盈室。欲汲不可。而塵境自空。悟曰。吾世網
裂矣。往依白得度。隨眾咨參。一日白問。高高峯頂立。
深深海底行。子如何會。顯於言下頓悟。曰。釘殺脚跟
也。白舉起拂子。顯一笑而出。服勤七祀。南游見五祖
演和尚。久處侍寮。澈法底蘊。四十餘年始還。時白尚
無恙。舉應長松。遷保福信相。太常卿蘇元老。序其語
錄云。頃者吾蜀。但以講席律壇。為無等等法。未知祖
道之高。晚得真覺勝禪師。自黃檗。闡化成都昭覺寺。
初會易之廣大。變動周流六虗者。又原道之微妙。混
成先天地生者。遂言曰。吾法函葢乾坤不為大。銷殞
虗空不為難。當體現成。隨用立具。西南緇素。驟聞者
多。瞪矒不入。久各憮然。莫不失喜落涕。恨遭遇之晚。
勝禪師既歿。紹禪師繼之。其法猶勝禪師也紹即白。而
化度加眾。紹禪師既歿。顯禪師繼之。其法猶紹禪師
[008-0421b]
也。而緣合加盛。前住長松。今居保福。皈依之侶未可
計。濟拔之功未有艾也。嗚呼。釋迦別傳。迦葉親授。西
天祖師所護念。中華耆宿所承襲。遐哉邈矣。不圖今
日及吾身親見之。然師奧句微言。某未敢窺測。聊舉
大略。曉吾黨新發意者。蘄與交臂作舞。同趍師門云。
葢其為時賢致歎。如此。
明河曰。顯出蜀得東山。磨淬最久。始臻源奧。及出
世。獨為紹覺燒香。議者謂。其以小技溷掩道望。以
故情謬紊師承。叢林目為顯牛子云。
報本元禪師傳
慧元。潮州倪氏子。十九為大僧。遍歷叢席。於黃龍三
關語下悟入。住安吉報本院。為人孤硬。有風度。威儀
端重。危坐終日。南禪師門弟子。能縱跡其行藏者。惟
元而巳。元。初開法。法嗣書至。南公視其名曰。吾偶忘
此僧。謂專使曰。書未欲開。可令親來見。專使反命。元
即腰包而來。至豫章。聞南公化去。因留歎息。適晦堂
老人。出城相會。與語奇之曰。恨老師不及見耳。元道
化東吳。歸之者如雲。甞自乞食。舟還遇盜。舟人絕呌。
白刃交錯於前。元安坐自若。徐曰。所有盡以奉施。人
命不可害也。盜既去。達旦人來。意師死矣。而顏色不
亂。神氣如常。其臨死生禍福。能脫然無累如此。自說
法來。一榻蕭然。長坐不臥。三十餘年如一日。化後塔
全身于峴山。
景福順禪師傳
順公。西蜀人。有遠識。為人勤劬。叢林後進。皆母德之。
得法於老黃龍。初出蜀。與圓通訥偕行。巳又與大覺
璉游甚久。有讚其像者曰。與訥偕行。與璉偕處。得法
于南。為南長子。然緣薄。所居皆遠方小剎。學者過其
門莫能識。師亦超然自樂。視世境如飛埃過目。壽八
十餘。坐脫於香城山。顏貌如生。平生與潘延之善。將
終。使人要之敘別。延之至。師巳去矣。其示眾多為偈。
皆德言也。有偈曰。夏日人人把扇搖。冬來以炭滿爐
燒。若能於此全知曉。塵劫無明當下消。又作趙州勘
婆偈曰。趙州問路。婆子答云直與去麼。皆言勘破老
婆。婆子無你雪處。又作黃龍三關頌曰。長江雲散水
滔滔。忽爾狂風浪便高。不識漁家玄妙意。偏於浪裏
颭風濤。又曰。南海波斯入大唐。有人別寶便商量。或
時遇賤或時貴。日到西峰影漸長。又曰。黃龍老和尚。
有箇生緣語。山僧承嗣伊。今日為君舉。為君舉猫兒。
偏解捉老鼠。
昭慶禪師傳
烏江惠濟院禪師。名昭慶。字顯之。泉州林氏子。少𧿧
弛任氣。為巨賈。往來海中十數年。資用甚饒。一日盡
所有財物屬同產。使養其親。徒手入漳州開元寺。出
家受具戒。鄉人異之。居無何。謂其曹曰。出家兒。當尋
師訪道。求脫生死。若匏繫一方。土偶人耳。遂過嶺。遍
參知識。後見黃龍南公。示以三關語。漫不省。因服役
左右久之。盡得其道。因嗣焉。出世凡三坐道場。高郵
[008-0422a]
之乾明。烏江之惠濟。廣陵之建隆。惟惠濟僻在深山
中。地有湯泉。人跡罕至。心樂居之。乾明䢖隆。𤽤為檀
越士大夫所強。遯去不獲。非其好也。師所得法。廣大
微妙。又學術無不通達。其為人說法。或以經論。或以
老莊。或卜筮。或方藥。乃至一切種種俗諦事。隨其根
器。示大方便。不獨守古人言句。自唐以來。禪家盛行
于世。惟雲門臨濟兩宗。是時雲門苗裔。分據大剎。相
望淮浙上。臨濟之後。自江以北。惟一師人。故雲門之
徒。或不以師為然。師聞而笑曰。此吾所以為臨濟兒
孫也。師晚歲多病。謝住持事。寓止高郵。醴泉法嗣。處
安會中。以元祐四年八月十六日。說偈遷化。廣陵檀
越。奉靈骨歸建隆起塔。士大夫中。執弟子禮者。如龍
圖閣直學士孫覺莘老。烏江會承議郎閻木求仁等。
然為役之久。緣契最深者。無如秦少游觀。時在京。遙
為銘其塔。
隆慶閑禪師傳
慶閑。福州古田卓氏子。母夢胡僧授以明珠。吞之而
娠。及生白光炤室。幼不近酒胾。年十一。事建州昇山
圓長老。十七削髮受具。二十辭師遠游。見諸大老。最
後印心黃龍南公。公每歎曰。祖師之道。不墜于地。在
斯人也。公在世。學者巳歸之。公既寂。一時尊宿。無出
其右者。熙寧間。廬陵太守張公鑑。請居隆慶。未期年。
鐘陵太守王公韶。請居龍泉。不逾年。以病求去。廬陵
道俗。以其捨龍泉也。舟載而歸居隆慶西堂。事之益
[008-0422b]
篤。師性純至。無所嗜好。貌豐碩。寡言語。所至獨處。罕
與人接。有即者一舉手而去。初師之在黃檗也。與翠
岩順公。竝事南公為父。機無所讓。順訴于南公曰。閑
輕易。且語未辯觸淨。南公曰。法如是。以情求閑。乃成
是非。其可哉。元豐四年三月七日。告眾將入滅。說偈
曰。露質浮世。奄質浮滅。五十三歲。六七八月。南嶽天
台。松風磵雪。珍重知音。紅爐優鉢。泊然坐逝。神色不
變。手足和柔。髮剃復出。眾願留事全身。長老利儼。遵
遺命闍維。薪盡火滅。跏趺不散。益以油薪乃化。是日
雲起風作。飛瓦折木。煙氣所至。草木砂礫之間。皆得
舍利。如金色。碎之如砂。細民拾而鬻之。數日不絕。計
所獲幾數斛。蘇子由。欲為作記。而疑其事。方臥痁。夢
有訶者曰。此何疑哉。疑即病矣。子由。夢中作數百言。
甚雋偉。醒而續成之。病亦隨愈。銘略曰。稽首三界尊。
閑師不止此。憫世狹劣故。聊示小者爾。知言哉。
子琦道英附
子琦。泉州許氏子。試經得度。精楞嚴圓覺。棄之游江
淮。謁翠岩真禪師。問佛法大意。真唾地曰。這一滴落
在何處。師捫膺曰。學人今日脾病。真為解頤。辭參積
翠南公。盡得其道。相與商搉古今。適大雪。南公。指謂
師曰。斯可以一致帚否。師曰。不能。然則天霽日出。雲
物解駁。豈復有哉。知有之人。於一切言句。如破竹。雖
百節當迎刃而解。詎容聲於儗議乎。一日南公。遣僧
逆問三關語。師厲聲曰。你理會久遠。時事作麼。南公
[008-0422c]
益奇之。於是名著叢席。南公歿。四祖演禪師。命分座。
室中垂語曰。一人有口道不得姓字為誰。後傳至東
林總禪師。歎曰。琦首座如銕山萬仞。卒難逗他語脉。
未幾。以開元為禪林。請師為第一世。賜號覺照大師。
道英。俗姓胡。師邑子也。有聞於師而嗣焉。見地穩密。
說法無蹊徑。直躋最上。中下之機。少能遘會者。甞作
偈云。南北東西住險𡾟。古巖寒桂冷依依。無人到我
經行地。明月清風擬付誰。又云。每把葫蘆椀放欹。從
教天下浪猜疑。秋風擺落園林後。始信寒松格不卑。
黃龍心禪師傳
祖心。南雄始興鄔氏子。少為書生有聲。年十九而目
盲。父母許以出家。輒復見物。乃往依龍山寺惠全。明
年試經業。獨獻詩。試官奇之。遂以合格聞。繼住受業
院。不奉戒律。且逢橫逆。棄之謁雲峯悅公。難其孤硬
告行。峯曰。必往依黃檗南公。居黃檗四年。知有而機
不發。又辭而上雲峯。會峯謝世。因就止石霜。無所參
決。後閱傳燈。至僧問如何是多福一叢竹云云。此時
頓覺。親見二師。往歸黃檗。方展坐具。南公曰。子入吾
室矣。師踊躍自喜。即應曰。大事本來如是。和尚何用
教人看話下語。百計搜尋。南公曰。若不令汝如此究
尋。到無用心處。自見自肯。吾即埋沒汝也。往見翠巖
真。真與語大奇之。又見泐潭月。月以經論精義入神。
聞諸方同列笑之。以為下喬入幽。師曰。彼以有得之
得。護前遮後。我以無字之學。朝宗百川。初南公使分
[008-0423a]
座。公遷化。師繼其席。凡十有二年。法道大振。然性真
率。不樂從事。五求解去。乃得謝事閑居。學者益親。謝
景溫師直。守潭。虗大溈以致。三辭不往。又囑江西轉
運判官彭汝礪器資。請所以不赴長沙之意。願見謝
公。不願領大溈也。馬祖百丈以前。無住持事。道人相
尋於空山寂寞之濵而巳。其後雖有住持。王臣尊禮。
如天人師。今則掛名官府。若編戶民直。遣五伯追呼
之耳。豈可復為。師直聞之。不敢以院事屈。願一見之。
至長沙。師直願受法訓。為舉其綱。師直聞所未聞。後
一至京師。尋還廬岳。適器資守九江。問曰。人臨命終
時。有旨決乎。曰有。曰。願聞其說。曰。待器資死即說。器
資起增敬。曰。此事須是和尚始得。葢於四方公卿。合
則千里應之。不合則數舍不往。南公道貌德威。極難
親附。雖老於叢林者。見之汗下。師直造前。意甚閑暇。
終日語笑。師資相忘四十年間。士大夫聞其風。而開
發者甚眾。惟其善巧無方。普慈不間。人未見者。或慢
謗。承顏接詞。無不服膺。臘既高。益移菴。深入棧絕學
者。又二十餘年。以元符三年冬歿。閱世七十有六。坐
五十有五夏。賜號寶覺。葬於南公塔之東。號雙塔云。
天衣懷禪師傳
義懷。溫州樂清陳氏子。世以漁為業。母夢星隕屋除。
其光照戶。而娠。及生尤多吉祥。兒稚父命坐船尾串
魚。師不忍投魚江中。父怒笞詬。甘受之。長游京師。依
景德寺。試經得度。師清癯。行步遲緩。眾中望見。如鶴
[008-0423b]
在雞羣。言法華遇師市中。拊師背曰。臨濟德山去。初
謁金鑾善。次謁葉縣省。皆不契。謁明覺於翠峯。師當
營炊。因汲㵎折擔悟旨。覺印可之。辭去久無耗。有僧
自淮上來曰。懷出世銕佛矣。峯使誦提唱之語曰。譬
如雁過長空。影沉寒水。雁無遺踪之意。水無留影之
心。覺激賞。以為類巳。先使慰撫之。乃敢通門人之禮。
諸方服其精識。自銕佛至天衣。凡五遷法席。所至必
幻出樓觀說法。縱橫馳騁。人難遘仰。廬山舜老夫。疑
之。後聞其語歎云。真善知識也。晚以疾居池州杉山
菴。弟子智才。住杭之佛日山。仰歸養侍劑藥。才如姑
蘇未還。師促歸至門。師巳別眾。才問。卵塔巳成。如何
是畢竟事。師舉拳示之。遂就寢推枕而寂。閱世七十
二。坐夏四十六。塔全身佛日山。崇寧中。賜謚振宗禪
師。
延恩安公傳
法安。臨川許氏子。幼謝父母。師事承天長老慕閑。年
二十誦經。通授僧服。則無守家傳鉢之心。求師問道。
不見山川寒暑。初依雪竇顯。顯歿。依天衣懷。蒙印可。
棲法席數年。同參皆推上之。法雲秀。尤與之友善。年
三十有七。慨然以莊嚴佛土為巳任。初居黃山如意
院。破屋壞垣。無蔽風雨。師力新之。未十年大廈崇成。
如天宮下降。衲子歸。遂為叢席。乃復謝去。至南昌某
縣。又興延恩。始至草屋數楹。敗床不簀。師處之超然。
縣尹裴士章。欲合豪右。為師一新之。師曰。檀法本以
[008-0423c]
度人。今不發心而強之。是名作業。非佛事也。固止之。
亦居十年。凡安眾之地。冬燠而夏凉。鐘魚而粥。鐘魚
而飯。來者息焉。師所歷足跡萬里。一鉢蕭然。孳孳以
接物。利生為務。因緣乖合。一付之度外。其居延恩也。
人視之不堪其憂。是時法雲秀公。有眾千百。說法如
雲雨。所居世界莊嚴。可以為兄弟接羽翼而天飛也。
以書招師。師發書一笑而巳。以元豐甲子歲七月示
疾。化于延恩寢室。閱世六十有一。坐四十有一夏。營
塔於後山。距寺百步葬焉。靈源清禪師。語黃山谷曰。
我初發心。實在延恩。安公告戒䇿勵。如父母師友。中
心以謂。凡住山者。法如是爾。及游諸方。罕遇如安公
者。以是提耳之誨。不忘於心。若安公名稱利養。實不
能與天下衲師爭衡。然此自不滿安公之一笑。山谷
因為銘塔云。
荊門軍玉泉皓禪師傳
承皓。眉州丹稜王氏子。依大力院出家。登具後。游方。
見北塔。發明心要。元豐間。首眾僧于谷隱。望聳諸方。
張無盡。奉使京西南路。就謁之。問曰。師得法何人。曰。
北塔廣和尚。曰。與伊相契可得聞乎。師曰。只為伊。不
肯與人說破。無盡善其言。致開法于郢州大陽。是時
谷隱主者。私為之喜曰。吾首座出世矣。盛集緇素。以
為歆艶。師升座曰。承皓在谷隱十年。不曾飲谷隱一
滴水。嚼谷隱一粒米。汝若不會。來大陽為汝說破。𢹂
拄杖下座。傲然而去。于是先入院。後見州郡官責之
[008-0424a]
曰。長老得何指揮入院。師曰。某山林人。誰知郡縣禮
數。乃拽杖而去。無盡以書抵郢守云。皓有道之士。不
可以世禮責。當加禮請之。守如其言。師不得巳復來。
尋遷玉泉。示眾曰。一夜雨滂烹。打倒葡萄棚。知事頭
首行者 人力拄底拄。撐底撐。撐撐拄拄到天明。依
舊可憐生。自謂。此頌法身向上事。如傅大士云。空手
把鋤頭。洞山云。五臺山上雲蒸飯。只頌得法身邊事。
然為人超放。未易以凡聖議。甞製犢鼻裩。書歷代祖
師名字。而服之。乃曰。唯有文殊普賢。較些子。書於帶
上。故叢林目為皓布裩。有鄉僧効為之。師見而詬曰。
汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無及。僧尋於鹿門
如所言而逝。蘇長公。抵荊南。聞師機鋒不可觸。擬抑
之。即微服求見。師問。尊官高姓曰。姓秤。乃秤天下長
老底秤。師震喝一聲曰。且道重多少。公無對。于是尊
禮之。冬至示眾云。晷運推移。布裩赫赤。莫怪不洗。無
來換替。一僧入室。適狗子在室中。師叱之。狗便出去。
師曰。狗却會。你却不會。將示寂。門人圍繞。師笑曰。吾
年八十一。老死舁尸出。兒郎齊著力。一年三百六十
日。言畢而逝。師法嗣。有曰文慶者。住林溪興教。聞秀
圓通住棲賢。棄眾訪之。慶貌寢人不啟眼。秀遣督割
稻石橋莊。既辭去。有識者曰。慶。出世湘鄉十餘年。皓
和尚嗣也。秀遣人追謝之。且迎以還山。慶曰。竢稻人
囷乃還。秀心奇之。稱于眾舉以自代。住棲賢二十年。
而終。
[008-0424b]
福嚴感禪師傳
慈感。潼川杜氏子。面目嚴冷。孤硬秀出。叢林時謂。感
鐵面。首眾僧於江州承天。時佛印元禪師。將遷居蘄
州。斗方譽於郡守。欲使嗣續之。召語其事。感日。某念
不及此。和尚終欲推出。為眾粥飯主人。共成叢席。不
敢忘德。然若使嗣法。則某自有師矣。佛印心服。業巳
言之。因成就不敢復易。遂開法。為黃龍子。名重一時。
居常懸包。倚杖於方丈。不為宿夕計。郡將以下皆信
敬。有太守。新下車。以事臨之。感笑作偈。投郡庭不揖
而去。偈曰。院是大宋國裏院。州是大宋國裏州。州中
有院不容住。何妨一鉢五湖遊。太守使人追之。巳渡
江矣。後住南岳福嚴。終於所居。而塔焉。
真點胸傳善侍者
可真。福州人也。參慈明。用功尅苦。每以手指點胸。諸
方目為真點胸。喜談說。英氣逸羣。同善侍者。坐夏金
鑾。善乃慈明高第。真自負。親見慈明。天下無可意者。
善與語。知其未徹笑之。一日山行。舉論鋒發。善拈瓦
礫一片。置盤石上。曰。若於此下。得一轉語。許爾親見
老師。真左右視擬對。善叱曰。佇思停機。識情未透。何
曾夢見在。真愧悚。即還石霜。慈明見之訶曰。本色行
脚人。必知時節。有何急事。解夏未久。早巳至此。真泣
曰。被善兄毒心。終礙塞人。故來見和尚。明遽問。如何
是佛法大意。對曰。無雲生嶺上。有月落波心。明瞋目
喝曰。頭白齒豁。猶作如此見解。如何脫離生死。真不
[008-0424c]
敢仰視。淚交頤。久之。進曰。不知如何是佛法大意。明
曰。無雲生嶺上。有月落波心。因於言下大悟。自是機
辯迅捷。叢林憚之。出世住翠巖。常拈魯祖面壁因緣
問學士。少有契者。自作偈曰。坐斷千山與萬山。勸人
除却是非難。池陽近日無消息。果中當年不自觀。甞
云。天下佛法。如一隻船。大寧寬師兄坐頭南褊。頭在
其中。可真把梢。去東也由我。去西也由我。長老政公。
亦慈明之嗣。性善講說。從之者多尚義學。真。一日見
政。則以手摳其衣。露兩脛緩步而過。政怪問之。真曰。
前廊後架。皆是葛藤。恐絆倒耳。政為大笑。乃曰。真兄
爾我同參。何得見人便罵我。真熟視曰。我豈罵汝。吾
畜一喙准備。罵佛罵祖。汝何預哉。其剛勁不可屈如
此。將入滅。示疾甚苦。席藁於地。轉側不少休。喆侍者
垂泣曰。平生呵佛罵祖。今何為乃爾。真呵之曰。汝猶
作此見解耶。即起趺坐命燒香。煙起而化。善公還七
閩。慈明有秤鎚落井之讖。自鳳林遷資福。則碌碌無
聞焉。以故言句罕傳於世。惜哉。
宋 江州歸宗宣禪師海印
可宜。漢州人也。壯為僧。即出峽依琅琊覺公。一語忽
投。羣疑頓息。琅琊可之。未幾。令分座。淨空居士郭功
甫。過門問道與厚。及師領歸宗時。功甫任南昌尉。俄
南康守。恚師不為禮。以事臨之。師作書寄功甫云。某
世緣尚有六年未盡。今無奈逼抑何。欲託生君家。望
君相照。乃化去。功甫。得書驚喜盈懷。中夜其妻夢間。
[008-0425a]
見師入其寢。失聲曰。此不是和尚來處。功甫撼而問
之。妻答所見。呼燈取書示之。遂娠。及生乃名宣老。期
年記問如昔。逮三歲。白雲端和尚過其家。功甫喚出
相見。望見便呼師姪。端云。與和尚相別幾年。屈指云
四年也。端云。在何處相別。云白蓮莊。端云。以何為驗。
曰。爺爺媽媽。明日請和尚齋。適門外推車聲。端云。門
外何聲。乃作推車勢。端曰。過後如何。曰平地一條溝。
果六周。無疾而化。
超信。字海印。桂府人也。亦琅琊之嗣。住蘇州定慧寺。
倡道多年。望重一時。年八十餘。平日受朱防禦家供
養。屢至其宅。一日朱問曰。和尚後世能來弟子家託
生否。師微笑頷之。及歸寺得疾。數日而化。其日。朱家
生一女子。圓照本禪師。時住瑞光。聞其事往訪之。方
出月抱出。見而一笑。圓照喚云。海印。你錯了也。女子
哭數聲化去。有百丈野狐頌。并老僧詩。盛為叢林傳
誦。瑩仲溫。謂信為明眼宗匠云。
月華山琳公傳雲達附
琳公。曲江都渚人。姓鄧氏。少學儒。能談王伯大略。巳
而學佛。誦經得度。以詩自雄。往來江淮間。博覽廣記。
推為文章僧。徐而知非。一掃前習。參寶師於洞山。一
見巳心大器之。久之。遂付心印。因南還。結菴於舊山
之白蓮。學者聞其名。自遠至者無算。州以眾狀請出
世。師遁大洞中累月。眾求不巳。得之黽勉從赴。自是
縉紳緇素。途經江滸。無不艤舟造室。師高論自嘉。致
[008-0425b]
人人有得而返。四方衲子。奔走於路。一言之下達心
要。為人師者數十人。晚年避喧退居西堂。諸方因稱
西堂琳公。寶林山為六祖道場。詔擇名德。錫殊名命
服以居之。漕臺以為舉。固辭不行。乃即菴自甓壽藏
曰。吾歸骨於此矣。地舊為月華山招提朗弘法處也。
朗歿眾散。寺亦隨廢。至師復大興。僉謂後身。余襄公
靖銘其藏曰。湛然性相本無為。涉于形器有持隳。他
年幻質此於歸。甞言無佛良遣有知。雲達。桂州陽朔
人。甞曰。生本無物。何有本鄉。悟在于心。豈須戲論。南
游洞山。寶禪師授以大乘之要。竟不出世。隱於羅浮
山之黃龍洞。自得而巳。
福昌信公傳
知信。生福州閩縣蕭氏。蕭氏以捕魚為業。兒時隨父
漁於江。所得輒棄之。且觸事疎通無憂恚。疑懼撫會
而言。或非人意所及。年十二去家。持頭陀行甚苦。山
行遇虎。祝之曰。使我得披如來衣。作世間眼者。當不
害我。虎妥尾而去。年二十有六。以誦經應格。得僧服。
平居與眾勞侶。共一手作。所游非一師。所行非一行。
最後入夾山遵之室。師資相合。如石投水。莫之逆也。
師之接人。不為驚濤險崖關鎻閉距。然非相應者。終
不得其門而入。在夾山。任直歲典座餘十年。蓻杉松
滿山。水陸不耕者皆為田。住禪昌寺二十一年。其初
草衣木食。寢食破屋數間。未幾。廣廈不知寒暑。齋供
數百人。師隨事莊嚴。不懈如一日。或勸師。安用苦色
[008-0425c]
身。以狥事緣。宴居養道可矣。師曰。一切賢聖。出生入
死。成就無邊眾生。行願不滿。不名滿足菩提。我何人
也。為之益力。元祐三年閏十二月示疾。問日早晚。曰。
午矣。起坐而逝。五十九歲也。葬於福昌善禪師之左。
有語錄。黃山谷。書其後行之。
法秀小秀附
法秀。秦州隴城人。生辛氏。其母夢老僧求託宿。曰吾
麥積山僧也。覺而有娠。先是麥積山有僧。忘其名。日
誦法華經。與應乾寺魯和尚者善。甞欲從魯遊方。魯
老之既去緒。語曰。他日當尋我。竹鋪坡前。鐵強嶺下。
俄有兒生其所。魯聞之往觀焉。兒為一笑。三歲願隨
魯歸。遂冐魯姓。十九通經為大僧。天骨峻拔。軒昂萬
僧中。凜然如畵。講大經。章分句析。旁穿直貫。機鋒不
可觸。聲著京洛。倚圭峯鈔以詮量眾義。然恨圭峯學
禪。唯敬北京元華嚴。然恨元非講。曰教盡佛意。則如
元公者。不應非教。禪非佛意。則如圭峯者。不應學禪。
然吾不信世尊教外。別以法私大迦葉。乃罷講南遊。
謂同學曰。吾將窮其窟穴。摟取其種類抹殺之。以報
佛恩乃巳耳。初至隨州護國。讀淨果禪師碑。始疑之。
然猶怫然不平。及至無為謁懷禪師。見其貌寒危坐。
涕垂沾衣。頗易之。懷因收涕問。座主講何經。對曰。華
嚴。又問。華嚴以何為宗。曰。法界為宗。曰。法界以何為
宗。曰。心為宗。又問。心以何為宗。師不能對。懷曰。毫釐
有差。天地懸隔。師退自失悚然。乃敬服願留。日夕受
[008-0426a]
法。懷公自池入吳。師皆從之十年。初開法於淮四面
山。杖笠之外。包具而巳。衲子追逐。不厭饑寒。師哀祖
道不振。叢林凋落。慨然以身任之。移住棲賢有年。蔣
山元公歿。舒王以禮致師嗣其席。師至山。王先後謁。
而師方理叢林事。不時見。王。以為慢巳。遂不合。棄去。
住真州長蘆。眾千人。有全椒長老至登座。眾目笑之。
無出問者。於是。師出拜趨問。如何是法秀自巳。全椒
笑曰。秀銕面。乃不識自巳乎。師曰。當局者迷。然一眾
服其荷法心也。冀國大長公主。造法雲寺。仍詔師為
開山。神宗皇帝。遣中使降香并磨衲。仍傳聖語。表朕
親至之禮。士大夫。日夕問道。時司馬溫公。方登庸。以
吾法太盛。方經營之。師曰。相公聰明。人類英傑。非因
佛法不能爾。遽妄願力乎。溫公不以介意。元祐五年
八月臥疾。詔翰林醫官視之。請候脉。師仰視曰。汝何
為者也。吾有疾當死耳。求活之。是以生為可戀也。平
生之死夢。三者無所揀。揮去之。呼侍者。更衣安坐。說
偈三句而化。閱世六十有四。坐四十五夏。李公麟伯
時。工畵馬。不減韓幹。師呵之曰。汝士大夫。以畵名。矧
又畵馬。期人誇以為得妙。入馬腹中亦足懼。伯時由
是絕筆。師勸畵觀音像。以贖其過。黃魯直作艶語。人
爭傳之。師呵之曰。翰墨之妙。甘施於此乎。魯直笑曰。
又當置我馬腹中邪。師曰。汝以艶語。動天下人婬心。
不止馬腹。正恐生泥犁中耳。駙馬都尉王詵晉卿候
師。師方饌客。晉卿為掃墨竹於西軒。以遲之。師來。未
[008-0426b]
及揖。顧見不懌。晉卿去。即漫之。
懷秀者。與師同依懷
公最久。俱稱飽參。有時名。故叢林稱為小秀。葢以師
為大秀也。小秀聞南禪師三關語。欲往見之。師曰。吾
不疑矣。小秀乃獨行。久而有契證。因嗣南公。聞師住
棲賢。寄以偈曰。七百高僧戰法場。盧公一偈盡歸降。
無人截斷黃梅路。剛被迢迢過九江。師笑而置之。小
秀。弋陽應氏子。家世業儒。出世大溈。唱黃龍之道。有
三關頌。盛為叢林傳云。
圓照本禪師傳
宗本。常州管氏子。性質少緣飾。貌豐碩。言無枝葉。年
十九。師事蘇州承天永安道昇禪師。弊衣垢面。操井
臼典炊㸑。以供大眾。夜則入室參。道昇勞之。對曰。若
捨一法。不名滿足菩提。實欲此生身證。其敢言勞。昇
陰奇之。又十年剃髮受具。服勤三年。乃辭昇游方。初
至池州。謁懷禪師。言下契悟。眾未有知者。甞為侍者。
喜寢。鼻息齁齁。聞者厭之。言于懷。懷笑曰。此子吾家
精進幢也。汝輩。他日當依賴之。無多談。眾乃驚。及懷
公徙住越之天衣。常之薦福。皆從之。治平初。懷公退
居吳江之壽聖。部使者李公復圭。過懷公。夜語曰。瑞
光法席虗。願得有道衲子主之。懷指本曰。無踰此道
人耳。既至瑞光。眾大集至五百人。杭州太守陳公襄。
以淨慈懇請之曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。
學者倍於瑞光。既而蘇人。以萬壽龍華二剎。請擇居
之。迎者千餘人。曰始借我師三年。今九載矣。欲奪以
[008-0426c]
歸。杭守使縣尉。持卒徒護之。不得奪。元豐五年。以道
場付其門人善本。而居瑞峯菴。蘇人聞之。謀奪之益
急。懼力不勝。未敢發也。時待制曾公孝序。適在蘇。葢
甞問道于師者。因謁之菴中。具舟江津。既辭去。師送
之登舟。語笑中載而歸。以慰蘇人之思。於是。歸師穹
窿山福臻院。時年六十三矣。未幾。神宗皇帝。闢相國
寺六十四院。為八禪二律。驛召師主慧林。既至。召對
延和殿。山呼罷。登殿賜坐。即就坐。盤足跏趺。侍衛驚
相顧。師自若也。上問受業何寺。對曰。承天永安。茶至。
舉盞長吸。又蕩撼之。上喜其真。喻曰。禪宗方興。宜善
開導。既退。上目送之。謂左右曰。真福慧僧也。及上元
日。車駕幸相國止師。眾無出迎。師奉承睿獎。闡揚佛
事。都邑四方人以大信。神宗登遐。召師入福寧殿說
法。左右以師為先帝所禮敬。見之嗚咽不勝。元祐元
年。以老求歸。朝廷從其請。勑任便雲游。所至不得抑
令住持。因欣然升座。辭眾曰。本是無家客。那堪任便
游。順風加㯭棹。船子下揚州。既出都城。王公貴人送
者。車騎相屬。師誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人
期。唯勤修勿怠。是真相為。聞者莫不感涕。晚居靈巖。
其嗣法傳道者。不可勝紀。元符二年十二月甲子。將
入滅。沐浴而臥。門弟子環擁請曰。和尚道徧天下。今
日不可無偈。幸強起安坐。師熟視曰。癡子。我尋常尚
嬾作偈。今日特地圖箇甚麼。尋常要臥便臥。不可今
日特地坐也。遂酣臥若熟睡。撼之巳去矣。弟子塔全
[008-0427a]
身于靈巖山。閱世八十。夏五十有二。
補續高僧傳卷第八
