補續高僧傳卷第三
明吳郡華山寺沙門 明河 撰
義解篇
宋 中立傳
中立。鄞之陳氏子。母夢日輪入懷。遂有娠。夜不三浴。
則啼號不止。九歲出家。受經一誦。永憶不忘。治平中
試經開封得度。依神智於南湖渡。神智開幃。設問答
者二百人。無出師右。及神智謝事。乃俾師為繼。元祐
初。高麗僧統。問道中國。甫濟岸。遇師升堂。歎曰。果有
人焉。遂以師禮見。師令門徒介然。始作十六觀室。以
延淨業之士。巳而辭去。曰。吾年六十。當再來。即退處
東湖之隱。學數年。郡太守王公。勉主寶雲。一新棟宇。
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於伽藍神腹。得願文。云後百年。當有肉身菩薩。重興
此地。聞者異之。後退隱白雲菴。日宣止觀。至不思議。
歎曰。吾道至此極矣。有不思議境。則有不思議心。乃
作不思議辯正。又作止觀裂網指歸釋疑文。慧正師
亡。郡請再主延慶。果符六十再來之言。甞升座說法。
慈霔無盡。下座問侍者曰。吾適道何語。侍者。答以所
聞。師曰。吾覺身心同太虗空。殊不知語之所出也。政
和五年四月。示寂。師講三大部淨名光明數十過。誦
法華踰萬部。與人除病却鬼救灾旱。不能畢記其騐。
於孔老之書。無不徧讀。其對儒士講說。則反質之曰。
此道在孔聖如何。在詩書如何。儒士不知對。則援引
委辯之。曰。無乃若是乎。聞者心服。師在永嘉扶宗。謂
曰。吾甞見摩利支韋䭾於夢中。求護法。他日幸於南
湖懺堂。置其位及師主席。乃立像自師始。陳瑩中。甞
贊師曰。嚴奉木叉。堅持淨慮。以身為舌。說百億事。師
謚號明智。
有朋傳
有朋。泉州南安蔣氏子。丱歲試經中選。落髮。歷講肆。
為寶林宗巳門學士有聲。每疑禪宗直指之說。故多
與禪衲遊。一日謁開元琦禪師。足未及閫。心忽領悟。
琦出逆問曰。座主來此何為。答曰。不敢貴耳賤目。琦
曰。老老大大。何必如是。答曰。自是者不長。琦曰。朝看
華嚴。夜讀般若。即不問如何。是當今一句。答曰。日輪
正當午。琦曰。閑言語更道來。答曰。平生仗忠信。今日
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任風波。然雖如是秖如。和尚恁麼道。有甚交涉。須要
新戒草鞋穿。琦曰。這裏且放你過。忽遇達磨問著如
何道。朋便喝。琦曰。這座主。今日見老僧。氣衝牛斗。朋
曰。再犯不容。琦拊掌大笑。朋以利生非細事。諸方挽
之皆不就。東林總禪師貽書云。頓棄糟醨巳云無味。
方知日月別是一天。非惟碧眼胡人。不虗徂東。抑亦
吾家宗派。見其渺漫矣。或又勸進云。豈謂自高未諧
前請。雖獨善之風可尚。而接物之理未聞。朋不從。以
宣和六年。跏趺而逝。
下有朋金華人。此泉州人。化時亦不同。下乾道年。
此宣和年。傳燈稱講師。恐相混預筆於此。
宗坦傳
宗坦。襄陽黎城人。出家於延祥院。事道恭為師。圓具
後。遍遊講肆。通經論。為時所稱。於圓覺十六觀等經。
皆具疏釋。由是五十年。以圓頓作門。夜禪晝講。開發
良多。晚年駐錫襄陽。專修淨土。時說淨土觀門。曉示
里俗。聽者如雲。又於唐州青臺。閉關習觀。日益勤至。
三業四儀。未甞暫忘。大都師之化人。人之從師化。皆
視力行。非徒言說耳。政和四年四月二十七日。忽佛
現夢中告曰。淨土巳成。餘緣秪有六日。無自怠。次日
不豫。猶唱警䇿。至五月初四日。聲鐘告眾曰。勝緣在
邇。惟憑時刻。幸大眾念佛助往。俄而雷鳴。白雲覆庵。
作兜羅綿狀。寂然而逝。異香三日始歇。
道琛傳
道琛。溫之樂清彭氏子。母夢紫氣縈身而生。年十八
具戒。學教於息庵。微言妙旨。一聞便領。歸鄉弘法。適
高宗幸永嘉。有旨。以林靈素故居。為資福院。丞相呂
頤浩。以師應詔。凡前後三坐道場。化緣不衰。於禪定
中。見四明垂示。行法華懺。感普賢放光。自是慧辯益
進。一日講至六羅漢義。學者請說。斥之曰。小乘法相。
說之何益。當為說經王義。聯翩三日。一語無重。以紹
興二十三年示寂。說偈曰。唯心淨土。本無迷悟。一念
不生。即入初住。謚曰圓辯。師高德碩行。與雪竇大圓。
育王諶二禪師。為道交。二老深敬之。實有以動之。不
徒辯說而巳。師居山匱糧。甞以僧伽棃。質米於市。夜
見流先煜煜。送還光乃巳。苦無水。指工鑿之。泉隨鑿
涌。樂清江岸。每以頹倒為患。咸謂鬼物所釁。師為神
授戒。後遂凝然無恙。其將主南湖也。門人清順。夢延
慶諸祖來謁。侍者持位圖於傍。而缺第八。順指問之。
對曰。汝師將補其處。及後居南湖。果第八世。噫。豈偶
然哉。
了然傳智仙附
了然。台臨海薛氏子。處胎十三月而生。十六具戒。從
安國惠師。學教觀得要領。甞夢坐盤石泛大海。望大
士坐山上竹林間。師正立。說百偈以讚。覺憶其半。自
是頓發辯才。侍安國遷白蓮。未幾去。謁明智。凡有所
論。皆首肯之。因舉住廣嚴。師曰。吾不當負所得。卒為
安國嗣。居山二十四年。學者甞五六百人。紹興戊午。
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寧海建大會。有使者持牒來。曰。兜率天請師說法。師
曰。此間法會未終。使曰。符不可緩。當先其次者。即毀
師名而去。辛酉五月。夢兩龍戲空中。一化為神人。袖
出書曰。師七日當行。師唯唯。既寤。集眾說法。且曰。因
念佛力。得歸極樂。吾徒勉之。即沐浴更衣。與眾同誦
阿彌陀經。至西方世界而逝。眾聞天樂騰空。祥光四
燭。葬東岡。錫號智湧。師平生多異跡。郡祈雨於玉溪。
眾苦路險。師呪龍使移之。是夜風雨大作。旦見潭在
所。指夷坦處。
與師同叅安國。有曰。智仙者。亦精心靜
業。臨終眾聞佛聲沸天。天樂盈耳。可謂難兄弟也。
如湛傳
如湛。生永嘉焦氏。幼年試經得度。力研教乘。往依車
溪卿公。時眾巳多無所容。惟小室如斗。安之不以為
隘。劇暑埋大甕。實以寒泉。與四友背甕環坐。以挹其
爽。如此數載。眾戲目小室。為五瘟堂。後叅慧覺。晝夜
潛心。盡得教觀之妙。初主車溪壽聖。講餘課法華一
部。佛號二萬聲。有求為知事者。以非器不見。用憾之。
夜懷刃入室。則見官客滿座。次夜復入。則昏黑失路。
又往才入室。見十數人。皆同師形。其人媿恐而遁。平
時少睡。夏月坐草莽中。口誦法華。袒身施蚊。門人謂。
師年高。宜息苦行。師曰。翾飛之類。安得妙乘。所冀啖
我血聞我經。以此為緣耳。後人因表其處。為餧蚊臺。
晚歲謝事。居閒一小菴。日熏淨業。紹興庚申。端坐念
佛而逝。闍維。得五色舍利。
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法久．睎顏二師傳
法久。生餘姚邵氏。久遊教苑。後咨心要於徑山大慧
禪師。甞令師舉境觀之旨。每見稱賞。因謂之曰。教苑
人稀。宜勉力弘傳。以光祖道。既而慈溪盧氏。以圓湛
致請。學眾四集。紹興十三年。郡命居清修。泉清石潔。
人境俱勝。甞患後生單寮多弊。乃闢眾堂。作連床鋪
褥。如禪林之規。以身率先。眾莫敢怠。說法機辯。有大
慧之風。有不能領者。謂師談禪。寺左曰獅子巖。創堂
名曰無畏。日住其中。誦法華楞嚴等七經。十九年不
輟。無疾而化。師在徑山時。有王侍御女早喪。每附語
令請高僧。誦法華。超薦大慧命師。往方升座演經。侍
御忽有感悟。是夜亡女。夢於父曰。承法師講經力。巳
得生處矣。侍御因作一乘感應記。嗣師法者曰。
睎顏。字聖徒。奉化人。教黌禪府。無不咨詢。三教百家。
無不綜練。無畏亡。自撰塔銘。文以寄得法之意。師志
氣剛正。廣眾畏服。且文藻高妙。後進愛慕。自是名播
天下。不惑之前。所寓必居記室。知命之後。所至必踞
座端。諸方屢舉出世。皆固辭不就。甞步菜畦。見墾掘
殺傷之多。遂不復茹蔬。惟買海苔三百六十觔。日取
一觔供粥飯。晚歲。自省文字餘習。無補於道。乃住桃
源厲氏菴。專志念佛。一坐十年。精進不懈。謂友人張
漢卿曰。淨土之道。豈有一法可得。珍臺寶網。迦陵頻
伽。此吾佛方便誘掖之法耳。伹於修中。不見一法。則
寂光上品。無證而證。師隱居之日。有司以免丁追。識
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者誚之曰。天下豈有讀萬卷書。為高士行。猶欲以丁
錢責之耶。主司聞之。事遂巳。
思炤．覺先傳
思炤。出錢塘楊氏。幼聽法華經。有契入。剌血書之。專
修念佛三昧。築小庵曰德雲。後連小門。為觀落日之
所。每夕過午即起念佛。三十年如一日。於宣和元年。
忽夢佛來迎。七日後。端坐屈指。作印而化。師平生。於
誦禮一門。最為勤懇。淨土七經。一字一禮。華嚴。首楞
嚴。金光明。無量壽。普賢行法。遺教。梵網。無量義等經。
皆然。惟法華十過。總得二百七十卷。誦法華千部。無
量壽佛經五藏。阿彌陀經十藏云。
覺先。四明陳氏子。號澄炤。七歲受經。一讀成誦。後住
奉化之寶林。會奉旱。邑請講金光明。終卷而雨三日。
因勉邑人。建光明幢。誦經萬部。為邑境之護。次住延
慶。道大弘。久之復歸寶林。築室曰妙蓮。亦誦萬部。持
佛號四十八藏。摘經疏名言。以資觀行。目曰心要。紹
興十六年正月。說法安坐而逝。塔於寢室之側。它日
有夜聞誦經。聲迹所自。出塔中後。月堂居南湖謂。師
於延慶。有傳持之功。而塔在草莽。乃令遷之祖壠。及
開土見。拴索不朽。骨若青銅。
宗利傳若水附
宗利。會稽高氏子。七歲受業於天華。夢往靈芝。謁大
智律師。受戒法。智呼宗利名。口吐白珠令吞之。又甞
於淨定中。神遊淨土道場。晚還天華。建無量壽佛閣。
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接待雲水。天旱。詣日鑄山帝舜祠祈雨。感龍現金色
身。雨甘沾足。建炎末。入道味山。題所居曰一相庵。會
稽道俗。請師主繫念。至第三夜。繪像頂珠。放光大如
箕。紹興十四年正月晦。告弟子曰。佛來迎我也。遂書
頌曰。吾年九十頭巳白。世上應無百年客。一相道人
歸去來。金臺坐斷乾坤窄。擲筆而逝。
若水者。三衢人。課密有神功。祖忌將臨戒。庖人備芽
笋。庖以非時笑之。至日暮。師噀盂水後圃。夜聞爆烈
聲。詰旦視之。笋戢戢布地矣。且能以呪水救疾。全活
者夥。不知所終。
與咸．圓智二師傳
與咸。字虗中。黃巖張氏子。住上竺。持戒修身。時稱第
一。然以淨土為歸。常曰。佛國。在十萬億剎外。而提封
不越方寸。若克循觀道則往。彼非遙也。後遷赤城。甞
於法輪寺施戒。當請聖師。眾覩寶光下燭。有梵僧立
空表。禪宴之餘。常諷空品。至本性空寂。則入定數日。
至死生無際。則大慟不巳。其體法真切若此。一日萬
年。一禪師來訪。見床上小冊。記回買。甞住物一錢不
遺。嘆曰。我於道無媿。行不及師。郡太守入山。見池中
紅蓮。問曰。既是白蓮因。甚却開紅華。師曰。山中并喜
君侯至任。是無情亦改容。又指看經羅漢曰。既是無
學。如何看經。師撫羅漢背。云何不祇對。其慧才辯妙。
又如此。隆興元年。圓寂。茶毗獲五色舍利無筭。所著
有菩薩戒疏。師精於易。因名以卦。別號澤山叟。
[003-0384a]
圓智。生林氏。亦黃巖人。傳天台教觀。居東山十有四
年。兩剎千眾。推為前列。然篤於律科。每半月必行布
薩。或曰。圓頓之宗。何必如是。師曰。圓家事理一念具
足。豈撥事求理耶。吾於甞時。未甞不以波羅提木叉
為師。扶律談常。正在今日。紹興間。被旨主上竺。灾燼
之餘。僅存大士殿。有裒金為造門廊者。曆家言。主星
不利。師曰。佛與天星。同一造化。苟寶坊輪奐。吾亡何
憾。未幾果微恙。夢仙人飲以天液。所患隨愈。夏旱。詔
師講經於明慶。席散而雨洽。甞抵寺莊。聞用牲祭土
地曰。何可違佛禁耶。即為神說戒。易以素饌。後示疾。
書偈坐亡。好事者。以夢徵師。為天台五百羅漢之一
云。其或然耶。
智連傳
智連。字文秀。四明人。年十八受具戒。古貌修幹。有長
松野鶴之態。後智涌頓悟圓旨。出世歷住五剎。皆兵
燬之餘。化瓦礫為金碧。出於顧指。時圓辯。重興延慶。
未就而逝。師適訪宏智。同登千佛閣。智曰。聞四明談
空中有相。是否。師曰。然。智以手指云。太虗本無一物。
師指山川樓閣曰。此諸物象。復是何物。智大服其言。
即薦於郡。領事十年。講無虗日。而眾宇畢成。太師史
真隱。佚老於鄉。每過從問法要。真隱曰。師於禪律。亦
貫通耶。師曰。氷泮雪消。固一水耳。又問。華嚴般若。似
太支離。師曰。支離。所以為簡易也。真隱肅然服。郡帥
丞相沈公。屈居僧職。以老病辭。公手札勸之曰。師行
[003-0384b]
業清修。力荷宗教。自宜表正。一方紀綱諸剎。幸勿固
辭。自潔其志。師即領命。諸方服其清整。一日感疾。謂
侍人曰。一切無礙人。一道出生死。復撫掌大笑曰。我
自幸生此。鐘鳴吾逝矣。時隆興元年十一月十八日。
火浴得舍利葬焉。論者謂師亡日。如知所歸。遂儗史
彌遠。為師後身云。
道因傳附小因
道因。號草庵。四明薛氏。視法智座下粲法師。為叔祖。
其孕也。母夢粲披幃而入。寤而生。明發而訃至。咸知
其為後身云。掌有圓相。掬之如環。足下奇文。雙魚宛
示。十七具戒。坐夏南湖。有問以教義者。徐為釋之。正
與文合。識者知其宿習。明智居寶雲。往學焉。巳而教
庠禪室。無不足也。因讀指要鈔。深有悟入。自謂存則
人亡則書。遂直嗣四明治台者。以是少之。出世屢移
講席。晚主延慶。以乾道三年。念佛說偈而化。葬全身
於祖墖。師道貌嚴毅。辭辯如瀉。有嬰其鋒者。謂登龍
門。薛清卿澄者。師俗姪也。贊師有云。於道最高。裂衣
冠而罔恤。有疑不決。械囹圄以須爭。師可想而見也。
甞居城南草庵。因以自號。學師盡得其旨者。曰。
法因。以與師同名。時稱為小因。主廣壽三十年。晝夜
講演。未甞一至檀門。每施者至。輒竦媿自嘆曰。比丘
之法。丐食活命。我何人哉。坐奪勤苦之利。却而還之。
不得巳受其少分。所居弊漏。將新之曰。此軀尚無常。
何事外物為。一日集講。侍者報眾赴請未回。師曰。虗
[003-0384c]
空諸天。正欲聞法。何必眾集。即擊鼓升座。紹熈四年
示疾。于定中有所見。謂左右曰。吾覩法華道場。與平
時所見異甚。吾將行矣。稱佛端坐而化。痊於寺東。
慧詢傳
慧詢。字謀道。號月堂。其先永嘉陳氏。寓居四明昌國
之胊山。母夢異僧而娠。八歲出家祖印院。初授法華。
數遍即能成誦。甞歸省。祖母諭之曰。汝巳去家。當學
吾州忠佛子。初謁南湖澄炤。以卓立稱至東掖。有忌
之者群譟之。師曰。佛法大義。有疑即問。何必見嫉。即
往依圓辯。聞性惡即具之旨。名體不轉之妙。一家圓
頓。深有悟入。紹興末。出主法昌。遷淨名普和。甞持鉢
海岸遇盜。師正色曰。汝輩。所欲者財耳。盡與之。因諭
以善惡業報。盜為感動。歸物悔過而去。淨名無徒。每
對海山。為鬼神講維摩經。屢感神應。乾道五年。遷主
南湖。負笈之士。自遠而至。幾莫能容。丞相魏𣏌。與師
為道契。甞問世間相常住之旨。師曰。得非以四時代
謝為疑乎。曰然。師曰。窮過去。極未來。雖有代謝。而此
理常住。淳熈六年冬。忽告眾示疾。慰問者群至。見門
學則勉其進德。士官則囑其護法。聞者悚然。趺坐泊
然而化。眾以歷代窆全身。唯剃髮以酬師志。逾月視
其髮。舍利可掬。師坐必端直。行不傍視。雖靜處密室。
必披袈裟講說。不事著述。學者。多於聽次筆記之。禪
課有常。未甞以事廢制。學者未二十夏。不許出世。躁
進之風。為之一戢。
[003-0385a]
系曰。月堂傳道。直欲追配古人。非徒塞責。每曰。以語
之相似而證其言。以資之善記而駕其說。皆非所以
說法也。惟自悟心宗。而宣演之。庶得祖師之傳。吾求
悟門切。勿自畫。習台人大病處。數語道盡。月堂知本
矣。
若訥傳
若訥。字希言。嘉興孫氏子。初依竹庵。次謁證悟於赤
城。命首眾座下。暨悟化。遂嗣師道。道大弘。乾道三年。
孝宗幸上竺。展敬大士。師接候稱旨。授右街僧錄。因
詔。於山中建十六觀堂。仍倣其制。作堂於大內。即詔
師領徒五十人。於四月八日。入內觀堂。修金光護國
法。上問曰。佛法固妙。安得如許經卷。師曰。有本者如
是。上然之。進左街僧錄。九年。召對選悳殿。問大士歷
代靈迹。及法華經旨。上曰。最初得師。發明此事。遂以
圓覺悟得法門。譬如著棋。勝負既分。不但并去棊子。
棊盤亦須一時并去。師曰。并去者。亦不可得。上曰。宗
說俱通。其師之謂。有詔令講圓覺。至此虗妄心。若無
六塵處。師曰。心本無形。因塵有相。塵滅心滅。真心湛
然。上手書其語。以賜。又問金剛之義答皆稱旨。上曰。
朕日讀此經。今更命眾。合誦三萬卷。乃降劄云。平昔
以來。所食禽魚之類。傷害為多。今仗般若。為除此過。
庶使群生。俱承解脫。時沂王尚幼。上召師入禁中。為
王說法摩頂。因以疾乞閒。上曰。且賜地築室更數年。
彼此作閒人。水邊石上。共說無生。淳熈十一年。退處
[003-0385b]
興福。特授兩街都僧錄。時光宗在東宮。書歸隱之扁。
賜之。仍製贊以稱其德。及上退養重華宮。召注金剛
經。肩輿登殿。止宿殿廬。注成以進。上披覧。益有省發。
紹興二年十月旦。謂侍人曰。吾宗通法華。宜以此終。
乃集眾修法華懺。取道具進兩宮。端坐而化。壽八十
二。塔於正寢。賜宗教廣慈法師普炤之墖。
擇卿．可觀．有朋三師傳
擇卿。天台人。天資聰敏。博學強記。受教於上竺慈辯。
甞曰。四明旨意。吾巳得之。惟起教觀。信之未及。然不
敢不信也。初主車溪壽聖。未甞屈節豪貴。徒眾三百。
施者自至。年三十。後即廢卷禪坐。每遇講演。但令侍
者日供講帙。辯說如流。聽者說服慧解。曇應領徒至
車溪。值說無量義經。聞之。謂同行曰。此師。言有典刑。
足堪問道。即求依止。有不循規者悅。眾以聞詢其名
指言。有朋可觀。師置勿問。觀。字宜翁。華亭戚氏子。年
十六具戒。聞車溪聲振江浙。負笈從之。一日聞舉唱
云。般若寂寥。忽有悟入。如服一杯降氣湯。師聞而心
服。玉慧覺有橫山。命師偕行。讀指要。至若不謂實鐵
床非苦變易非遷。歎曰。語言文字。皆糠粃耳。建炎初。
主嘉禾壽聖。遷當湖悳藏。居閱世堂。為楞嚴補注。霅
以祥苻延閱二載。以疾返當湖南林。一室蕭然。人不
堪之。乃曰。松風山月。此我無盡衣鉢也。乾道七年。丞
相魏𣏌。出鎮姑蘇。請主北禪。入門適當九日。指座云。
胸中一寸灰巳冷。頭上千莖雪未消。老步只宜平地
[003-0385c]
去。不知何事又登高。魏公擊節不巳。次以皇子魏王
命主延慶。時巳八十九歲。行李寂寥。人所歎服。不二
載仍歸當湖。自題其像曰。維摩詰不壞於身。而隨一
相老竹菴。壞與不壞。初無欠長。到處江山風月。不是
這個伎倆。淳熈九年二月。無疾而逝。師五住當湖。皆
退隱於竹菴。因以自號。大慧杲甞過之。對語終日。歎
之曰。教海老龍也。師見齋房安像。即誡之曰。汝起居
無禮。說無益語。少時焚香之敬。不補終日媟嫚之罪。
其謹慎微細如此。朋。金華人。自號牧菴。一家教文。背
誦幾半盡。得車溪之道。主僊潭。徙能仁。講道日盛。晚
主延慶。於方丈扁一室曰。六經堂。中設一几。而初無
文字。士大夫怪其誕。眾至寺欲屈之。師令侍者先語
之曰。諸賢欲何。相見若賓禮。則對坐。商略若請益。則
侍立。發問若索難。則客先伸三問。咸曰。乞從賓禮。及
對語。援引不巳。乃知六經在胸中也。每臨講不預觀
文。甞曰。我七番講止觀。於正修中。未甞道著一字。又
曰。大部中。欲作一難。如片帋大。亦不成。所謂文字性
離。皆解脫也。或問。十境十乘。方成觀法。荊溪何云不
待觀境。方名修觀。師曰。向伊道。攝事成理了也。又問。
圓頓教中。為立陰否。師高聲一喝云。陰入重擔。甞自
現前。何更問立不立。且御眾厲。而簡左右。或欲師白
堂整眾者。師曰。吾所以不數數告眾者。是有意也。不
見道頻雷天失威。乾道四年十二月。坐青玉軒。集眾
念佛。端坐而逝。稟法弟子甚眾。師自博強記。不畜科
[003-0386a]
䇿。甞謂同學竹菴曰。天下只一個半座主。老兄秪半
個。問何為半個。師曰。不合多幾個紙䇿也。在僊潭日。
竹菴來訪。為上講。師讀大科竟。即收帙曰。宗師在座。
不敢文文。其對尊宿之禮。尚謙如此。二師為學時。車
溪夜坐方丈。聞廊廡有天樂聲。遣人跡之。聲出師房。
車溪附壁隙窺之。見二師。於燈前相戲。舉手作無聲
樂。車溪益奇之。故臨終。以法道相寄。
觀塔。在德藏西北隅。為築城所夷。知縣謝良弼。夢
一紫衣老僧。謂曰。我竹菴也。以墖累公。謝尋訪。果
得墖。因為繕治。復立石表之。
慧定．子猷二法師傳
慧定法師。字寧道。姓王氏。世為紹興山陰人。幼歲從
錢清保安院子堯道人得度。出遊四方。從道隆師會
景從三師。授華嚴義。盡得其說。至超然自得。出入古
今。不妄隨。不苟異。三師葢莫能屈也。眾請住戒珠省
院。未幾棄去。時大慧杲。說法阿育王山。師慨然往造
其居。所聞葢廣。學者宗之。起住妙相。徙觀音。復還省
院。皆蕭然小剎。羮藜飯豆。人不堪其枯槁。然著書不
少輟。若金剛經解。法界觀圖會。三歸一章。莊嶽論。皆
盛行於世。以淳熈八年十二月二十四日。焚香說偈
示滅。年六十八。葬於錢清。
子猷法師。字修仲。晚自號笑雲老人。出陳氏。亦山陰
人。七歲為童子。十二祝髮受具。習華嚴經論於廣福
院擇交得其學。又遊錢唐。見會因院師會。博盡所疑。
[003-0386b]
二師。皆自以為勿迨。遂還山陰。說法於城東妙相院。
僅二十年。學者甞百餘人。師厭其近城市。思居山林。
乃捨眾。遯於梅山上方。學者不肯散去。而院隘不能
容。相與言於府。願延師還妙相。於是。法席加盛於昔。
所著書。大行於世。院亦益葺。號為壯剎。大慧杲過而
異之。為留偈壁間。然師竟棄去。學者猶不捨。又說法
者三。最後住姜山。閱三年。喟然歎曰。老矣。將安歸耶。
亟槖書。歸梅市。結菴以老。淳熈十六年八月二十有
六日。忽命舟。遍別平日所往來者。明日晨起。說法遂
坐逝。壽六十有九。又三日火化。得舍利五色粲然。弟
子。即菴之西建墖。奉靈骨及舍利以葬。師宏材博學。
高行達識。卓然出一世之表。雖華嚴其宗。而南之天
台。北之慈恩。少林之心法。南山之律部。莫不窮探。歷
討取其妙。以佐吾說。至於百家之書。無所不讀。聞名
儒賢士。雖在千里之遠。必往交焉。篤行義勵風操。嚴
取與。一得喪。接物簡而峻。不屈於富貴。有以供施及
門者。苟禮不足。雖累百金。輙拒不取。於虖賢哉。
慧寔傳
慧寔。號廣炤。真定某氏子。生而慈順。七八歲。母使炊
食。見釜中有聚蟻。即輟炊習舉子業。有聲於鄉黨。一
日屬文。搆思不得。因出行散于野。偶遇異僧。以出世
法啟之。遂大感悟。從師落髮。游教庠習經論。晝夜無
倦。講論節行。逈出流輩。燕趙宋衛間。法化大行。甞語
人曰。學佛法人。必須認真作去。苟不認真。即世間法
[003-0386c]
且無成。況出生死乎。或曰。出生死。必繇破執。認真。得
無近執乎。師曰。認真正為破執。子以近執不認真。縱
情放逸。是執無時而破。生死無時而出。且器界身心。
皆是我法二執。直經衡緯。堅固交織。即使認真作去。
二三十年苦工。猶恐擺脫不下。況不認真乎。如子所
云。正是貪戀塵勞。如來說為可憐憫者。
神宗皇帝。聞師高行。賜金襴衣。師曰。無以易吾壞色
伽黎。然聖命不可違也。頂受。終其身不御。元豐元年。
居覺山。年七十八。自利利人之功。不以老自隳。為之
益力。後集講。據座而化。閱月顏貌如生。髭髮更長。身
無長物。名有餘香。臨終又脫然如此。誠為教海老龍。
不可多得也。
淨悟．了宣二師傳
淨悟。字機先。生樂清李氏。十九具戒。教庠禪窟。無不
縱觀。志氣高卓。少有許與。每自誨曰。折鐺煑飯。偃息
中林。借虗空口。對萬象說。余亦何愧。至若所學不充。
因人成事。執散行帋上語。聚百十雛道人。大廈廣居。
貪前方丈。吾弗為也。師。始於飛泉興棟宇。中親講誨。
晚年一專淨業。及屬疾。大書示眾曰。求醫問藥。撓吾
化也。吾將默觀其變。明旦危坐而蛻。時開禧丁卯九
月也。闍維。耳與齒儼然無壞。墖於寺西麓。北㵎簡公
為之銘曰。是為豁菴。聰說總持。兩種不壞之藏。道德
所重。雖隱而彰。吾知夫異代而同心者。墮泪於鴈山
之陽。
[003-0387a]
了宣。四明人。修法華三昧。前後二十七期。過午不食。
未甞違日晷。與同修善榮。為心友。每閱經有疑。必造
榮室決之。一日默坐甚久。榮曰。今日何為。師曰。歸期
巳近。道義難忘。不覺如此。請君專心進道。當於淨土
重會。榮笑曰。正欲見君作略。師自此示疾。將終請眾。
諷彌陀經。稱佛號。遽起端坐。書偈云。性相情忘。一三
無寄。息風不行。摩訶悉利。即合掌瞑目而去。嘉泰元
年也。後三年。榮亦趺坐脫去。人謂赴師之約云。
善月．淨惠二師傳
善月。字光遠。定海方氏子。其母夢月而娠。出家因命
名焉。十五具戒。叅月堂。深得教義。堂歿。復依草菴。所
居古柏獨秀。因自號柏庭。太師史真隱。請居月波。學
士來奔。廩食不足。真隱曰。師為道延眾。欲食來取。予
不嗇也。嗣主南湖。師御眾有法。十三年不易節。緇素
以是信之。師被詔旨。前後兩住上竺。又授左街僧錄。
人皆以坡仙。師去忽復來。鳥語山容開之句。為之賀。
師淡如不知也。端平三年。得目眚。請老歸東菴。將入
寂。顧左右曰。人患無實德為後世稱。若但崇虗譽。我
則不暇。千載之下。謂吾為柏庭叟。則吾枯骨為無愧。
幸勿為請謚以淤我素業。言巳累足而化。壽九十三。
得夏七十八。師著甚富。大約發明一家之旨。殊為有
功於教門者。
淨惠。號月菴者。亦見月堂。柏庭之同門也。庭以南湖。
移上竺。師次補其處。庭。樂育人才之餘。後生尚文辭。
[003-0387b]
好異議。主者稍不厭眾。心必羣起。而譁逐之。師至以
沉毅御物。特成規嚴。人望風不敢犯。俗為之革居。丈
室未甞扃。請益者。雖入夜不距。行兩廡聞讀誦聲。必
忻然就之。嘉定元年九月。集大眾諷觀經。趺坐榻上。
奄然就蛻。師平生不喜外書。每臨講。見疏記援引。則
止而不讀。謂其徒曰。此外書也。宜自觀之。每預公舉。
或非其人。輒面斥諸山。曰。所謂講院者。以務傳持耳。
今此人能任此責乎。卒不許。其嚴正如此。
宗印傳
宗印。字元實。鹽官人。竹菴之神足也。解悟有骨氣。凡
諸祖格言。必誦滿千遍。入南湖修長懺。周氏延以庵
居。以租量非法勸革之。歲減五百斛。往謁象田圓悟
演。演反質西來意。師答曰。有屈無叫處。演肯之。智者
忌辰。夜炷香殿爐。悲泣失聲。演感其意。以厚禮送。歸
南湖。次首眾於資教從空。虗堂之延也。堂著宗極論。
扶智涌。事理各立一性之旨。師設九難。宗極為之義
負。通守蘇玭。領師之法。請居正覺。時颶風大作。拔木
飄瓦。諸屋盡壞。僅存藏殿。師守死不去。玭召還。要師
偕行曰。蓋西還。相與弘贊。居東二十四年。至是復還
浙右。講止觀於上竺。主者。以得人為忌。去隱雷峰毛
氏菴。問道者沓至。歷遷德藏圓通超果。北禪道德之
譽既行。土木之績亦就。海空英辭靈山。舉以自代。詔
可之。召對便殿。問佛法大旨。語簡理明。上大悅。錫號
慧慶法師。後行化至松江。謂其徒曰。吾化緣畢此。即
[003-0387c]
右脇安庠而寂。時嘉定六年十二月八日也。藏龕慈
雲墖傍。師之衣準律。五辛剛制。道力純至。幽明俱感。
且格邪拯滯。除瘵息癘。一有祈叩。無不得愈。常謂。講
者須備三法。肅威儀以臨大眾。提大綱以盡文義。具
宗眼以示境觀。備此三者。始無媿宣說也。
金 華嚴寂大士傳
惠寂。姓王氏。西河人也。為童子時。白其父求出家。父
以一子故難之。及長。於佛書無不讀。授華嚴法界觀
於汾州天寧寶和尚。父歿乃祝髮。居壽聖。時年巳五
十有一矣。崇寧改元。始以恩例得僧服。俄賜紫。遂主
信公講席。學子日盈其門。避兵南來。居汝州之普炤。
又遷南陽之鄂城。師以華嚴為業。手抄全經。日誦四
帙為定課。既客居。徒眾解散。獨處土室中。而不廢講
說。有問之者。云。吾為龍天說耳。龕前有樹。既枯而華。
隨釆隨生。人以為道念堅實之感。正大丙戍九月五
日夜。說世界成就品。明日以揭示眾。告。以寂滅之意。
且曰。何從而來。何從而去。於是右脇而化。壽七十有
九。會葬萬人。所得舍利。及他靈異甚眾。起塔於普炤
華嚴。廣陽之大聖。舞陽之弘教。元遺山銘之云。彼上
人者。言外之傳。于華嚴海。為大法船。一龕宴居。幽祇
滿前。曾是枯株。秀頴鬱然。靈塔相望。有光燭天。鈴音
演法。普為大千。葢寔錄也。
墳雲傳
法雲。住南陽之靈山。往在鄉里時。以棄家為佛子。遭
[003-0388a]
歲饑。乃為父母。輓車就食千里。母下世。廬墓旁三年。
號哭無時。父歿亦然。山之人謂之墳雲。元光二年冬。
夜中有僧詣師。求講法界觀。天明且出門。見菴旁近。
雨雪皆成花。大如杯盌狀。居民聞之。老幼畢集。其在
塼瓦上者。皆持去。文士為賦詩道其事。又山之東。水
泉不給。講學者患之。一日寺西巖石間。出一泉。甘美
異甞。用之無竭。師臨海人。姓劉氏。七歲不茹葷。十一
出家于洪洞。二十五具戒。受義學于廣化。學禪于韶
山。來南陽。主崇勝之觀音院。住靈山起報恩寺。以正
大三年。壽六十四。示疾而化。劉鄧州光父。師鄉曲也。
知師為詳。請元遺山。銘其塔云。世之桑門。以割愛為
本。至視其骨肉如路人。今師孝其親。乃如此。然則學
佛者。亦何必皆棄人而逃之。然後為出家耶。予。為劉
不妄許可者。乃為之銘。僧雲之來晉臨汾。六年居廬
哭親墳。地泉觱沸天花紛。孝聲如香世普薰。何以表
之今有文。
補續高僧傳卷第三
[003-0388b]
