補續高僧傳卷第十六
吳門華山寺沙門 明河 撰
習禪篇
明 翠峰山公傳附圓月．明律
德山。號翠峰。關陜西夏人。幼質朴。深慕禪悅。年三十
始出俗。從靈南牛首寺海公為弟子。束戒縛禪。日積
月磨。漸有契會。海公就化。師得以自便。因遍參叢席。
足跡殆半天下。雖歷諸禪老鉗椎。而碍膺之物終未
脫。然偶遇古峰上人。憫師為道之勤。勸見寶月潭公。
潭公。為時大禪伯。聲光顯著。一見相契。遂示以法要。
且曰。子期心固遠。然終欠一番徹骨在。必過此一番。
死中發活。始可面目向人。出言吐氣。皆有著落。不然
徒使伎倆。了沒交涉也。師聞忽醒。即日辭去。入伏牛
山。傍崖結茆。日食麩糠草根。不知身為何物。如是六
年。而豁然融貫。瓣香為潭公嗣。不忘所本也。自是遠
近奔赴。法席大張。相從者動以千計。以眾盛故。魔起
浮言。 上聞。天威震怒。眾皆為師危之。或勸師暫避。
不從。安坐丈室。略無懼色。而卒亦無他。此在都門吉
祥寺時事也。既而捨眾歸伏牛。而眾終不捨師。故伏
牛之眾。視吉祥為尤盛。說法三十餘年。度人不可稱
記。一旦謂眾曰。歸歟。歸歟。吾北人。歸化首丘。吾之願
也。遂還京。居延壽。延壽在吉祥東。師所創也。未幾而
寂。年八十有一。弟子奉全身。於寺普同塔之後。師
梵貌頎偉。觀視凝定。喜怒不形于色。有容人之德。學
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子不諭其意。師諄諄為教。必使達之而後巳。持身甚
約。所蓄無長物。得檀施輒緣手盡。以廣二田。若於巳
無與焉者。有為師贊者曰。有風斯清。有月斯明。猗歟
翠峰。玉振金聲。師實錄。當之無愧。
圓月。字印空。姓熊。京師人。入翠峰之室。栖伏牛山。久
之有得。性光顯露。闢道場開法。學子麇至。聲聞 九
重。被 命於慶善戒壇。為受戒者宗師。
明律。字三空。姓龔氏。順天人。亦甞有聞於翠峰者。翠
峰在伏牛。律結茅玉皇垛中。修念佛三昧。開龍興寺。
率眾煉魔。晚住杭州虎跑寺。甘淡務實。於時無兩。萬
曆乙卯。入滅。
毒峰善傳天淵湛附
季善。祖鳳陽人。隨任生於廣東之雷陽。父姓吳。母鍾
氏。稚小以佛事為兒戲。十七出家。初投源明和尚。明
示以無字公案。囑云。須發大願。以自護持。師便發願。
若生死不了。大事未明。遺棄修行。貪著名利。死墮阿
鼻地獄。受苦無量。正統八年。入閩參無際。閉關力究。
關中不設臥牀。安一凳。誓不倒身。以悟為則。昏沉來。
因去凳立。誓不坐不近墻壁。遼空徑行。一朝聞鐘聲
忽悟。說偈云。沉沉寂寂絕施為。觸著無端吼似雷。動
地一聲消息盡。髑髏粉碎夢初回。見蒙隱楚山二老。
又見月溪。溪印可之。天順庚辰。趙氏建西湖三塔寺。
請師開山。繼興天目昭明。繼興吳山寶蓮。繼興南山
甘露成化。庚子。掩關石屋寺。壬寅。慈雲嶺有寺。曰天
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真。僧宗綱。請師興建。事竣。即掩關杜人事。師一生苦
功。無與倫比。雖得相應。而勒持彌督。涵養淘汰。至老
無替。有四十餘年秪掩關之句。示寂後。真身覆以缸
龕。藏天真石洞中。門人輯師言論行實。為三會語錄
云。
福湛。號天淵。楚人也。居蓬溪智林。亦以勤苦入道。獲
印於月溪。後開堂弘化。大為楚蜀學禪者所歸。有法
語二卷。曰天淵錄。七十七歲而化。倒騎鐵馬吼西風。
明月清風一樣同。師偈也。月溪之門。自不乏人。語孤
硬之風。二師為最。
法舟濟傳
道濟。字法舟。張氏子。生[橘-矛+隹]李思賢里。少爽拔。未甞入
鄉較。而義辯宿成。為里中所異。年十八忽猛省。白父
母求出俗。勿許。遂日夜坐。不事生產。又三年。潛入天
寧寺為行者。時默堂宣禪師。受月舟和尚法印。歸自
繁昌。法筵龍象。蹌蹌濟濟。師服勤之餘。多所諮訪。久
之。詣東禪。依昂公薙染。昂法叔吉菴祚禪師者。默堂
子也。知見精確。而道行清苦。師折節事之。古德入道
因緣。朝夕參叩。以為不至古人休歇田地不止。偶行
廊廡間。聞佛殿磬聲。豁然契悟。尋趨方丈。菴望見笑
曰。子著賊也。師曰。賊巳收下。曰。贓在甚處。師振坐具
曰。狼籍狼籍。曰。這掠虗漢。狼籍箇甚麼。師一喝歸眾。
菴喜印可之。繼謁古印雲峰諸師。日益深奧。自是應
機演化。雷動電激。章縫緇素。諸乞言者。憧憧然水陸
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並湊。無虗日矣。嘉靖初。眾請出世於金陵安隱寺。上
堂舉拂子。召大眾云。見麼。又擊拂子云。聞麼。既是舉
起便見。擊着便聞。妙真如藏。非思非議。應用靈靈。奇
哉奇哉。汝諸人。自不丈夫。顧乃傍人門戶。求知求見。
韜晦家珍。甘為寒乞。將謂諸聖別有奇特也。廣額屠
兒。颺下屠刀。便云。我是千佛一數。豈有曲折。作知見
耶。丈夫子。何不恁麼便擔荷去。其指法徑要。大都類
此。性恬靜。未甞誤干謁。隨緣遷轉。前後二十餘所。解
包之後。不更出門戶。處大眾折大疑。無碍之辭。波騰
雲湧。夜以繼日。曾不少倦。而燕間之日。泊然危坐。若
不解語者。此其大凡也。師心精泯合時靈感通。以至
呪移井石。錫出山泉。說法則蛙入晨牕。入定則神來
夜室。自避倭之後。任真而放。雅同流俗。嬉笑怒罵。縱
橫自調。而人不能測矣。庚申秋。寢疾且革。或勸起坐
說偈。師曰。此皆文飾。非吾事也。以手搖曳而逝。年七
十四。臘五十二。茶毗後。塔其骨於別室中。所說法語
偈頌等若干言。門人正雨輩。集而梓行。
月心寶公傳
德寶。字月心。金臺錦衣衛族。父吳公。母丁氏。舉師於
正德壬申年。既冠。偶過講肆。聞法師講華嚴大疏。至
十地品初地菩薩捨國城妻子頭目髓腦處。發憤歎
曰。千古猶今。同一幻夢。富貴功名。縱得奚益。遂投廣
慧院能長老出家。既祝髮具戒。知有向上事。不自便
休。必期真悟。即腰包行脚。一時老宿。號稱明眼者。罔
[016-0484b]
不蒙參而戶謁。指點功夫。揩磨見地。造詣日益深密。
後因寶峰指。見關于嶺和尚。入室次。連下語數十轉。
皆不契。師心路俱絕。一日因洗菜水邊。忽一莖墮水。
隨水圓轉。捉之不著。忽有省。喜甚。提籃歸。見嶺立簷
下。問師是甚麼。曰一籃菜。嶺曰。何不別道一句。師曰。
請和尚別問來。嶺復詰以靈雲桃花。趙州柏子。皆隨
問而答。復問玄沙不肯話。師隨聲便喝。拂袖而出。次
早入室。問訊侍立。頃嶺顧視傍僧曰。汝等欲解作活
計。這上座。便是活樣子也。師即震喝而出。後復同爽
菴。參襄西大覺圓和尚。覺門庭孤峻。自辦粥飯。始許
掛搭。親炙四五月。語言無滯。覺曰。若以今時諸方。子
當絕類為不可測人。今則不然。老僧將你爛熟底一
則因緣問你。外道問佛。不問有言不問無言。世尊良
久。外道便大悟佛旨。且既不涉有無。良久亦是閒名。
正恁麼時。外道大悟箇甚麼。師儗答。覺急以手掩師
口曰。止止。猶更掛齒在。師豁然頓省。乃曰。可謂東土
衲僧。不如西天外道。自是名震海內。海內禪子。皆奔
走座下矣。師隨緣開化。靡定所居。有語錄四卷。曰笑
巖集。笑巖。師別號也。鄧定宇曰。笑巖上堂。棒喝縱橫
矣。卒無一人承當。即笑巖不失利安在。為時雨而化。
無亦婆子心切歟。晚年屏居京師柳巷。幾至結舌亡
鋒。而具真實。為生死心者。亦不惜為一見。如師者。固
末世之光明幢也。以萬曆辛巳正月示寂。閱世七十。
僧臘四十有九。塔全身於城西之北門。
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常潤．善真二師傳
常潤。字大千。號幻休。江西進賢黃氏子。幼失二親。從
父出游。遂入佛牛山出家。學攝心。浮泛不得力。誓遍
參。南詢萬松林公於徑山。折而入都。聽松秀二法師
講楞嚴。至圓明了知處。忽有省。復謁大方蓮公。最後
入少林。參宗主小山書公。言機相合。如函蓋。究進之
力。日益精勇。一日舉洞山過水頌請益。公詰之曰。既
不是。渠畢竟是何人。師于言下霍然。以偈答曰。若要
識此人。有箇真消息。無相滿虗空。有形沒踪跡。曾為
佛祖師。甞作乾坤則。龜毛拂上清風生。兔角杖頭明
月出。公囑令加護。未幾辭去。公授之偈。以少室相累。
師謝未遑。及公歸寂。大眾迎師于都門。三辭不獲巳。
乃赴。座下士百七人。聞所未聞。得未曾有。咸謂寶鏡
重光。先堂頭付託得人矣。甞遊五臺。講法華於壽明
寺。眾見白光繞座。偶行路次一精舍。眾沙門。羅拜稱
祖師。云。昨夢伽藍神掃門。旦日祖師過此。今師適來。
師笑曰。祖師過去久矣。師居堂頭位。且久卓然。有古
人之風。大司馬汪公道昆謂。師魁然修碩。容止莊嚴。
其嚮應如洪鐘。其普度如廣筏。其砥波流如山立。其
隨機而顯化。如珠走盤。至其稟獨覺。覺羣迷日孳孳
然。以道自任。云云。信非虗語也。以萬曆乙酉歲四月
示寂。大宗伯陸公樹聲。文其石以頌德。
善真。字實相。南昌人。姓熊氏。參幻休而未盡幻休。人
疑為不及休。或以為過休者也。幼業儒而不安於儒。
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每以三教誰尊問人。人以佛對。遂棄儒往廬山。禮湛
堂和尚祝髮。雅志參訪。初游閩之武夷。聽默菴禪師
提唱公案。竟月無入。乃以巳臆。下視諸方。既而悔之。
游楚興國。州建一寺。葺清規安眾其中。太守任公。奉
事惟謹。道望翕然。甫及期捨去。入少林。謁休和尚參。
機緣往返不薦。曰且作長行粥飯僧。雖然。此老真吾
師也。故其後所游至。皆稱少林焉。自是行蹤益遠。遍
歷吳楚滇蜀。禮南華之塔。訪雞足之衣。天台雲。峨眉
雪。皆師杖間物耳。抵贑州疾作。命在呼吸。兀坐不睡。
其徒明空進曰。師曾講觀法如指掌。今何以臨渴掘
井。請放開養疾為正。師首肯。疾愈。囑徒曰。父子上山。
各自努力。因入頂山獨棲。以薑葉為衣。野菜為食。適
於雪夜負薪。霍然有省。住三年。入終南雲霧山。居九
石坪。人云。此坪不開久矣。曾有六七人。入坪採木死
於虎。師不為意。捫蘿剪棘。露坐七晝夜。稍開一徑於
坪。建一室。名蘿月山房。修靜其中。雖絕粒經旬。處之
夷然自得也。時休和尚巳化。聞之為位拜哭。歎曰。先
師一把椅子可惜。或曰。師得無有餘念乎。師曰。此處
安容。念為祖庭所繫不為人耳。未幾。入秦。遊太白山
靈山。將之華山。講道德南華二經。為士大夫延回漢
南。講首楞嚴。仍入蜀廣元縣漢王山靜居。頓成叢林。
巳應雪峰寧羌二講。未久。門人請還漢王山。乃以萬
曆戊戌五月示寂。遺言有樂志論。一行三昧說。及淨
土應驗。山房夜話。詩偈雜作。傳於世。紫柏尊者曰。真
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禪師持行高潔。與余意氣相期。惜不得與之雅遊。僅
於峨嵋一交臂。而失之。曾投一偈。冀續後緣。而今則
巳矣。世之君子。試讀其樂志諸篇。可想而見也。師住
峨嵋臥雲臺時。達師曾過訪之。故及之云。
孤月禪師傳
淨澄。燕京西河張氏子。生時。偶二僧至門。厥父喜。即
請安名。僧曰。此兒非常。應名清正。未幾。父母相繼亡。
師決志出家。行至雙城子。路逢僧求落髮。詢其來緣。
乃初立名僧也。遂就金河寺剃落。其師令習經業。師
不悅。示以念佛法門。未周歲其師死。偶遇五臺善公。
易名曰淨澄。即走古華嚴鍊磨。日夜逼拶。忽疑滯頓
開。如釋重負。求證於廣恩月溪老人。溪轉數語。師汗
下不能對。因俾參無字。久之。獲印可。付以拂子手卷。
南游濟河。舟沒所有俱失。身附浮木獲免。自思所得
未愜。即誓曰。此行。若不大悟而還者。有如河。自此提
參益切。入蜀飛雪山獨居。弔影三年。一日造飯。遂定
去。覺時飯生白醭。靜中甞聞百里外人聲。久着地打
坐。足為冷濕所乘。忽不能起。幸得人荷至後山。調息
始愈。一日坐木上。正爾湛寂。忽聞爆竹聲。豁然心空。
自是方得一切時中。洞然明妙。請印於圓覺法鑑和
尚。又造廣福雲谷老人。谷見其一向孤逈逈底。即問
曰。你却似個死人。我且問你。大死底人。却活時如何。
師曰。眉毛眼上橫。鼻孔大頭垂。又問如何是無字意。
師曰。風行草偃。水到渠成。又問。大地平沉。虗空粉碎。
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汝向甚麼處。安身立命。師曰。雲消山嶽露。日出海天
青。谷肯之。天順改元。還清涼。道聲遠播。代藩請詣內
掖問道。感光明炤徹內外。王大悅。因就華嚴谷建寺。
請額曰普濟。奉師開法其中。有清涼語錄。行世。甞作
山居詩云。甘貧林下思悠悠。竹榻橫眠枕石頭。格外
生涯隨分足。都緣胸次一無求。又云。自住丹崖綠水
傍。了無榮辱與閒忙。老僧不會還源旨。一住山青葉
又黃。復坐脫於本寺。
石頭回禪師傳
自回。東川合州人。世為石工。雖不識字。志慕空宗。為
僧於景德寺。精戒謹言。求人口授法華。日取崖石。手
不釋鎚鑿。而誦經不輟。南堂靜禪師。見而愍之。令罷
誦。一意看趙州勘婆因緣。師念念不去心。久之。因鑿
石石稍堅。盡力一槌。瞥見火光。遂大悟。說偈曰。用盡
功夫。渾無巴鼻。火光迸散。元在這裏。南堂可之。為石
工而又因石悟。諸方稱石頭和尚。有頌云。石頭和尚。
咬嚼不入。打破虗空。露些子跡。既而歸釣魚山。建護
國禪林。大開爐鞲。從化者眾。著草菴歌警世。其末云。
老僧不知輪甲子。一葉落知天下秋。後自甃石二十
四片為龕。自入掩門而逝。又有回禪師者。婺州人。育
王諶和尚嗣也。住南㵎西巖。新行經界法。回芟去茶
窠植松柏。人訴於有司。追之甚峻。回曰。少待。吾行也。
即剃頭沐浴。陞堂辭眾曰。使命追呼不暫停。爭如長
往事分明。從前有箇無生曲。且喜今朝調巳成。瞑目
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而化。有司遂寢其事。
無盡燈禪師傳
祖燈。無盡其字也。族王氏。四明人。父好謙。甞寫華嚴
經。五色舍利。見於筆端。師年方幼。歎曰。般若之驗。一
至於斯邪。即求出家。依郡之天寧東白明公。秉戒於
開元奎律師。巳而日溪泳公。來代明公說法。命掌綱
維司藏鑰。日溪升堂。師出問曰。生死事大。無常迅速。
乞賜指示。溪曰。十二時中。密密參究。忽然觸著。却來
再問。師抗聲曰。無常迅速。生死事大。語未終。溪便喝。
師遽禮拜。溪曰。見何道理。便爾作禮。師曰。開口即錯。
溪領之。服勤數載。復出參名德。以驗其所證。時中峰
本公在天目。方山瑤公居淨慈。無見覩公住華頂。斗
巖芳公主景星。師皆與之辨。詰其所印。葢不異日溪
云。師得道巳。思韜晦而護持之。乃入天台上雲峰。縛
草為廬。宴坐其間。虎狼蛇豕。交跡於戶外。師攝伏之。
不能加害。日與其徒修苦行。以自給。冬一裘。夏一葛。
朝夕飯一盂。影不出山者。逾五十春秋。人多化之。有
以土田為布施者。師辭曰。先佛以乞食為事。吾焉用
此為。然天性尤孝謹。迎母童氏養山中。年九十四而
終。眾以非沙門行讓之。師曰。世尊尚升忉利天。為母
說經。我何人。斯敢忘所自哉 洪武己酉春。示微疾。
二月八日夜將半。顧左右曰。天向明乎。對曰未也。或
曰。和尚正當此際何如。師破顏微笑曰。昔古德坐疾。
有問者云。還有不病者乎。古德云有。又問云。何物是
[016-0486b]
不病者。古德云。阿爺阿爺。師舉此良久。又曰。如此喚
做病得否。眾無言。師曰。色身無甞早求證悟。侍者執
紙乞偈。師曰。無偈便不可死耶。乃書曰。生滅與去來。
本是如來藏。拶倒五須彌。廓然無背向。擲筆端坐而
逝。壽七十八。臘五十七。火化。異香襲人。所獲舍利。不
可勝計。塔於峰之左原。大河衛鎮撫林君性宗。甞從
師游。師勉以忠孝。迄能為國宣勞。為時顯人。恐師之
行不白於叢林。請宋太史景濂文。宣師行業。其略云。
嗚呼。若禪師者。可謂能守道而弗遷者矣。古之僧伽。
多寄跡巖穴。友烟霞而侶泉石。至有蹞步不與塵俗
接者。治內之功純。務外之意絕也。風教日偷。學者。始
不知自立。榮名利養之念。日交蝕於心胸。奔競干請。
無所不至。是以來有識者之訕侮。可勝歎哉。禪師一
鉢。自將䇿厲學徒於寂寞之濵。雖施者填委。振起頹
廢。重樓傑閣。彈指現前。亦未甞見其有為。震黃鍾於
瓦釜雷鳴之際。翔靈鳳於眾禽紛翥之時。謂為禪師
矯弊之功。非耶。
會堂緣師傳
自緣。號會堂。姓陳氏。台之臨海人。父某。以詩書為業。
人稱為石泉處士。母某氏。感奇夢而生。師氣骨不凡。
翛然有出塵之趣。初為四明白雪寺觀公弟子。十七
薙髮受具戒。即以縛禪為事。還台謁天寧日溪泳公。
泳公一見。輒加獎予。泳遷淨慈。師從行。咨決心要知
解。且日至漸息羣念。期造於無念。時處士君春秋高。
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師欲盡覲省之禮。復還台。道經寧海。日巳暮。悲風號
林莽間。師遑遑急走。欲求憩泊之地。竟不可得。夜行
三里所。乃逢逆旅主人。破屋一間。不能蔽風雨。師竟
夕不寐。明發。指天自誓曰。所不能建菴廬以延。旦過
者有如日。闤闠中有妙相。古寺兩廡蕭然。不留一物。
師往還視。喜曰是足以遂吾志矣。白於主僧。假西偏
糞除蕪薉。具牀几。設衾褥。下至庖廚溷湢之屬。罔不
整潔。吳楚閩浙之士。肩摩袂接。而至者如歸。皆得歇
息安飽而去。其費一出師之經畫。先是。縣東有桃源
橋。跨廣度河上。故有圓通閣。歲久將壓。縣人李斯民。
撤而新之。邀致師為主。師遂遷至其處。遇過客如初。
師猶以為未足。儉衣削食。建華嚴寶閣。月集善士。閱
華嚴經。橋之南。復築彌陀閣。像淨土十六觀相。覽者
觀相興行。啟發極樂正因。閣道行空。朱甍耀日儼然。
如化人天宮矣。事聞於朝。授師金襴法衣。及錫佛心
普濟之號。仍俾報恩寺額。以寵異之。師既受命。復自
念曰。上之恩侈矣。顧塵居雜遝。無以稱清淨宏偉之
觀。爰擇地縣北五里。而近大橋之陽。林樾蒼潤。蔚為
神靈之壤。新建報恩院一區。晨夕帥其徒。以祝釐報
上為務。繇是。兩地之間。鐘魚互答。有若東西家焉。元
季政亂。海上兵動。烽火漲天。三閣與寺。皆鞠為茂草
之場。師衋然傷心。又以興復為巳任。持鉢行化聚落
中。隨其地建華嚴傳經之會。演說因果。屠沽為之易
業。於是施者四集。師仍于桃源夾河。兩隄悉甃以石。
[016-0487a]
建傑閣三楹間。命工塐佛菩薩天神諸像。畢工未久。
而師厭世矣。師一旦早作。無疾如平時。索浴更衣。屬
諸弟子。以見性為急。且曰。吾明日將逝。至期呼筆書
偈。怡然委順。時 國朝洪武戊申三月某日。世壽五
十九。僧臘四十二。龕留七日。顏貌如生。茶毗。得舍利
無算。其徒即寺西北偏。塔而藏之。宋景濂為之銘。從
學子方孝孺請也。
雪庭傳
雪庭某公。自號梅雪隱人。杭仁和人。父桂姓。徵名。母
徐氏。昆仲三人。師最少。以景泰丙子生。毀齒喪父。患
痘風。雙目短視羞明。抱疾弗瘳。夢中。感金神教使出
家。母兄不允。年十五。雖慕道求師。不得正眼。成化癸
巳。聞四川休休翁。寓郡城仙靈寺。往叩之。一見契合。
始落髮。受無字公案。日夜研究。猶滯沉寂之境。座元
勉以看教。因閱楞嚴。至一毛端上現寶王剎。有疑。乙
巳寓江陰乾明寺。忽覩萬佛閣。金碧崢嶸於眉宇間。
偶會得毛端現剎之句。始知幻寄兩間如夢如旅。又
明年。因詠黃鸝。有作者云。此句法未得。意在言外之
趣。繇此。茅塞泮然。衝口道云。多情自信惜春光。飛入
園林錦繡鄉。記得小牕驚我夢。滿庭紅杏帶斜陽。後
因除夕聞鐘。大悟曰。圓響心非聞。大千同一炤。抹過
上頭關。更不存玄妙。乙卯。休休翁。應湖南淨慈請。師
復依附。日逐尋究。乃蒙印可。所著有請益警進。拈古
頌古。擬寒山。和永明詩偈等。凡二十卷。號幻寄集。夫
[016-0487b]
幻即寄之跡。寄乃幻之跡。幻起寄亡。全寄是幻。幻逐
寄生。全幻是寄。翳目生華。山河大地。華翳不生。空真
實際。幻之寄之。誠哉兒戲。師自語也。
天界成禪師傳
道成。字鷲峰。別號雪軒。居薊北之雲州。出家受具戒。
結三人為友。雲游至山東之青州。居士窑中。刻苦究
參。脇不沾席者。三逾寒暑。一日忽見一老人自外而
來。儀貌甚古。謂師曰。汝三人。苦學如此。他日必作法
門梁棟。言巳忽不見。繇是愈厲精苦。久之。聞濟南秋
江潔公。大弘曹洞宗旨。遂往見之。潔問何處來。師曰。
青州。曰。帶得青州布衫來否。師曰。呈似和尚了也。曰。
如何是布衫下事。師曰。千年桃核裏。元是舊時仁。潔
肯之曰。是汝本有之事。善自護持。他曰弘吾道。惜吾
不及見矣。後出世住萊州大澤山。每說法。聽者千餘
人。 洪武壬戌。 詔。天下設僧司。揀名德以居之。師
首膺其選。授青州都綱。 高皇帝聞其賢。召為僧錄
司右講經。命考試天下僧人。稱 旨。賜金襴衣。 命
住持天界。懇辭。 上不允。賜詩留之。及 太宗文皇
帝嗣位。命師宣諭日本陛辭。 賜金鉢錫杖等物。既
至。宣示 朝廷恩威。闡揚佛祖宗旨。自其國王而下。
莫不俯伏向化。明年師還。而國人入貢。稱謝者即至
上大悅。陞師左善世。復率天下僧于鍾山。修設大
會。師承 旨說法。聽者數萬人。是日有瑞應。 上聞
之悅。御製感應詩三章。 賜師。累賜金帛。作大毗盧
[016-0487c]
閣於寺後。 皇上北狩。數師入覲。賜賚甚厚。 仁宗
在春宮時。有忌師之寵者。搆詞間之。及御極。遂謫師
海南。 宣宗嗣位。首遣官召師還京。且 敕禮部左
善世。到須別見。師至。入見便殿。慰勞甚至 賜綵段
若干疋。鈔萬緡。仍 命掌僧錄司事。無何入疏。乞歸
南京天界之西菴以終老。 上從之。賜白金楮幣。及
[鐮-兼+畏-田+卄]金佛。敕兵部給驛舟。命中官護送。逾三歲。辛亥十
二月八日。微疾端坐而逝。闍維。得堅固子無算於灰
燼中。 上遣官諭祭賜塔所。師身長七尺。廣顙豐頤。
脩然出人之表。歷事 四朝。五十餘年。三坐道場。四
會說法。有語錄。行於世。
古淵清公傳
清公者。不知何許人。重興南京永寧寺。以清苦自勵。
親執勞役。寒暑無厭倦心。 天子嘉其勤。授以左覺
義。以尸祝釐。雖處榮遇。而苦節彌竪。一室蕭然。朝夕
稱佛名號拜禮。求速超脫。忽所事大士像。放白光縈
縈如絲縷。盤旋於室。至夜如秉燭。復夢。大士謂曰。爾
以精心懇禱。宜即參訪。了心為上。師拜受之。即掩關
於弘濟寺。提無字話。心念相依。脇不沾席者三年。忽
一念不生。三世際斷。經三日。夜見大千世界。光若琉
璃。聞遠雞唱乃起。說偈曰。喔喔金雞報曉時。不因他
響詎能知。三千世界渾如雪。井底泥蛇舞柘枝。他日
以偈呈善世古林香公。公喝曰。多嘴漢。明日特為師
上堂。纔竪起拂子。師隨奪之。自是得無碍機。人不敢
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嬰其鋒。且言。人吉凶無不懸應。自奉極淡薄。每有金
帛之供。視之漠然。悉付甞住為公。眾須一心懇懇。為
人惟恐不及。凡於法門無益之事。毫髮不經念慮。所
以興永寧。莫大之功。舉之如掇。實。自道行中來。非緣
報偶然也。
真空傳
真空。泉南人。六歲時。墮井得不死。遂出家。既長。游關
洛。歷終南衡嶽。遇師授。漸解悟。嘉靖己未。入羅浮。憩
止永福寺寄食。一僧為之紉針補衲。時當暮春。游寺
人甚盛。空置盂嘿坐。或投之錢。時在樹間。或佛燈下
宴坐。入定巳。則隨眾作務。人莫之知也。龍塘公。讀書
寺中。見其色潤肌清。神光孤卓。亟叩之。乃知其深於
禪也。龍塘問曰。力務如此。能無苦乎。空曰。米未熟。腰
石何辭。吾今黃梅一行者耳。曰。然則汝他日成六祖
耶。空曰。成則今成。何待他日。我自成我。何必六祖。浴
佛日。寺僧敷高座。請空說法。空亦不辭。徑登坐發揮
奧義。語音清亮。傾聽數百人。無不稱善。龍塘驚問之。
答曰。偶然耳。成亦宿因也。無何出五羊少參。徐公迎
至廨舍請法。過廣孝寺。徙觀音山。歸從者日以千計。
緣震一時。僉謂。曹溪再來也。一日齋會。命弟子置木
龕。龕成。辭眾入坐。眾驚哀。爭執卷請偈。龍塘聞而趨
至。復出龕。溫敘如平生。既而復入。命閉龕。視之巳長
往。諸檀越思之。立祠觀音山。奉香火云。
繼萬闍黎傳
繼萬。號古峰。建福寺僧。嘉靖十七年。入京受戒。祖母
繼母前後死。廬墓六年。春秋七十有九而歿。其間閉
關者四。計三十餘年。太史李少莊。贈以詩有云。篆烟
雲自結。簾影晝長閒。其高靜可想。有僧問。聶公道號
甚麼。曰古峰。又問。如何是古峰景。答曰。乾坤長不老。
今古獨能存。僧又問法名。曰。繼萬。曰。何不繼一。答云
萬即是一。一即是萬。觀其應對機辨。似亦非槁然枯
坐者云。聶公蓋其姓也。
滿賢傳
滿賢。其先江西星子人。姓錢氏。自幼頴悟異。甞具戒
後。參訪知識。得所契證。以因緣未偶。不得弘宣助化。
諸方惜之。其所依祝髮。則為大淵。其所從入室。則為
大安。其相與同參交證。則為月心融天。然諸老其所
游履。初則廬嶽之黃巖。既為蓮華峰之普濟。歷白下
武林諸勝剎間。孤峰閙市。靡不經練。而卒老于秀州
之張家橋。師蚤歲出家。即知有向上事。初舉石邊水
泠。花裏風香之句。末自瞥然。久之。於熱病中。打脫桶
底。通身汗流。自是掃除建立。任意縱橫。甞束茅葢頂。
草食茵衣。坐風宿雪。艱苦偏至者累年。人高其行。而
卒不以著相誇修。作功德行佛事。孜孜無倦。又甞機
鋒時起。意語俱捐。漚為沙界。電拂聖賢。人企其宗。而
終不以恣。情越簡稱圓融。放而不流。用而無作。年六
十五。以萬曆戊戌歲。化於張家橋。周海門。為銘其塔
云。
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無明禪師傳
慧經。號無明。撫州崇仁裴氏子。形儀蒼古。天性澹然。
無所好。九歲入鄉校。忽然若無意於人間世者。十七
遂棄筆硯。慨然有求道志。偶入居士舍。見案頭金剛
經。閱之輒終卷。忻然若獲故物。繇是斷葷酒。決定出
家。依廩山忠禪師。執侍三年。凡聞所教。不違如愚。因
閱傳燈。見僧問興善如何是道善曰大好山。師罔措。
疑情頓發。後於峨眉住靜。因推石而悟。始落髮受具。
住山二十四年。時邑之寶方。宋寶禪師故剎也。師居
之。實萬曆甲午歲。師年四十有七矣。有僧問師曰。長
老住此。曾見何人。師曰。從未行脚。僧師。豈以一隅而
小天下乎。師善其言。遂棄寺而參方。足跡遍南北。紫
柏尊者。深器重之。一時法門大老。相與酧酢。無不推
譽。最後見五臺瑞峰和尚。契證底蘊。開法於壽昌。衲
子麇至。壽昌。實西竺來公所創。師與來。同鄉同姓。人
以師為來後身云。師之住壽昌也。不扳外援。不發化
主。安道信緣。年迨七十。尚混勞侶。率眾開田。必先出
後歸。四十年如一日。歲入可供三百眾。故生平。佛法
未離钁頭邊也。雖邊幅不修。而形儀端肅。嚴霜煦日。
不怒而威。未甞輕意許可一人。故海內高其風。並無
一言的據借為口實者。其慎密如此。丁巳臘月。師自
田中歸。語眾曰。吾自此不復砌石矣。手書遍辭。遠近
道侶。勉以叩巳真參。至次年正月十有七日。端坐而
逝。茶毗。心與頂骨牙齒不壞。於本寺建塔藏之。師生
[016-0489a]
於嘉靖戊申。世壽七十一。僧臘五十有奇。憨山清謂。
師峻節孤風。誠足以起末俗。至其精進忍力。當求之
於古人。雖影不出山。而聲光遠及。豈非尸居而龍現。
淵嘿而雷聲者耶。
雲谷會師傳
法會。雲谷其號也。嘉善懷氏子。二十受具。修天台小
止觀。往郡之天寧。問所修何如於法舟濟公。公曰。夫
學以悟心為主。止觀之要。不離身心氣息。何能脫然。
子之所修。流於下乘矣。因示以旨要。師力究之。一日
受食。食盡而不知。碗忽墮地。猛然有省。恍如夢覺。公
與印可。自是韜晦叢林。陸沉賤役。閱鐔津集。見明教
翁護法深心制行立願。欲少似之。頂戴禮誦。至終夕
不寐。入京。寓天界毗盧閣下。精進行道。甞入定數日
不起。三年人無知者。復愛栖霞幽深。結菴於千佛嶺
下。始為陸五臺公見知。時栖霞久廢。陸公矢興復之
願。請師住持。師舉嵩山善公應命。移居山最深處。曰。
天開巖弔影如初。一時宰官居士。因陸公開導。多造
巖參。請師一見。即問。日用事無論貴賤僧俗。入室略
無寒溫。必展蒲團於地。令其端坐。返觀甚至。終日竟
夜無一語。臨別必叮嚀曰。人命無甞無空過日。再見。
必問別後用心何如。故荒唐者。茫無以應。即欲見亦
不敢近。以慈愈切而規益重。雖無門庭施設。使見者
望崖。不寒而慄然。師一以等心相攝。從來接人。軟語
低聲。一味平懷。未甞有辭色。時士大夫歸依者。日益
[016-0489b]
眾。又不能入山。願請見者。師以化導為心亦就見。歲
一往來城中。至必主回光寺。每至則在家二眾。歸之
如遶華座。師一視如幻化人。曾無一念分別心。故親
近者。如嬰兒之傍慈母也。出城多至普德。臞鶴悅公。
實出其教。師愍禪道絕響。於嘉靖丙寅冬。乃集五十
三人。結坐禪期于天界。學人請問直捷用心處。師曰。
舉不顧即差互。擬思量何劫悟。又曰。古人道。終日喫
飯。不嚼粒米。終日行路。不踏穿地。終日穿衣。不掛寸
絲。如是用心。方有少分相應。有宰官問。如何是祖師
意。師曰。有水皆含月。無山不帶雲。曰莫更有奇特否。
師曰。不得將龜作鱉。師護法心深。不輕初學。不慢毀
戒。僧有不律。亦不棄之。委曲引誘進於善。或有干法
紀者。師聞不待求而往救。必懇懇當事。乃曰。佛法付
囑王臣為外護。唯在仰體佛心。辱僧即辱佛也。聞者
莫不改容。釋然必至解脫而後巳。然竟罔聞於其人。
聽者亦未甞以多事為煩。久久皆知出于無緣慈也。
了凡袁公未第時。參師於山中。對坐三晝夜不瞑目。
師問曰。公何無妄念。公曰。我推我命。無科第子嗣分。
故安心委命。無他妄想耳。師曰。我將以公為豪傑。乃
一凡夫耳。聖人云。命繇自作。福繇巳求。造化豈能拘
人耶。於是委示。以改過積德。唯心立命之旨。公依教
奉行。竟登進士。有子嗣憨師。為小師時。侍師彌謹。一
日請曰。說者謂。某甲壽不長奈何。師曰。壽夭乃生死
法。參禪乃了生死法。若一念不生。則鬼神覰不破。造
[016-0489c]
化何能拘之耶。第患不明道眼耳。憨師將北行。師誡
之曰。古人行脚。單為提明。巳躬下事爾。當思。他日何
以見父母師友。慎毋虗費草鞋錢也。其善誘掖人類
如此。歲壬申。嘉禾吏部尚書默泉吳公。刑部尚書澹
泉鄭公。太僕五臺陸公。與弟雲臺。同迎師歸故山。諸
公。時時入室問道。每見必炷香請益。執弟子禮。紫柏
師。同平泉陸公。思菴徐公。謁師叩華嚴宗旨。師發揮
法界圓融之妙。皆歎未曾有。當江南禪道草昧之時。
出入多口之地。始終無一議之者。則師操行可知巳。
師居鄉三年。所蒙化者千萬計。一夕四鄉之人。見師
菴中發火。及明視之。師巳寂然而逝矣。時萬曆乙亥
正月也。世壽七十五。僧臘五十餘。葬於大雲寺右。
補續高僧傳卷第十六
