[020-1a] 
欽定四庫全書
同易總義卷二十
宋 易祓 撰
說卦
昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍
參天兩地而倚數
觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳
而理於義窮理盡性以至於命
[020-1b]
聖人之作易也吾心與造化相為流通而後易生
焉幽贊于神明而見之于占故曰生蓍參天兩地
之生數以為本故曰倚數觀陰陽之變以辨一卦
之體故曰立卦發揮剛柔之文以明六爻之義故
曰生爻曰神明曰天地曰陰陽曰剛柔造化之易
也曰幽贊曰參兩曰觀變曰發揮吾心之易也吾
心之易與造化無間則凢道徳之要義理之㑹性
命之奥非有二致也在天曰命在人曰性物性之
[020-2a]
自然而處之以順者曰理人事之當然而用之以
冝者曰義㑹義理而行之以通者曰道體是道而
充足乎已者曰徳其本一而已唯深窮乎蓍數卦
爻之用而反求其在我和順于道徳而理于義窮
理盡性以至于命則造化之易即吾心之易矣
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
[020-2b]
易六位而成章
此所以申言前章性命之理也性命雖奥亦于卦
爻之三才見之天統元氣則為陰與陽地統元形
則為柔與剛人統元識則為仁與義三才自各有
兩故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六
位而成章仁義行于陰陽剛柔之中則知卦爻之
分無非性命之至理易道之要也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
[020-3a]
數徃者順知來者逆是故易逆數也
八卦未畫其象已見于太極既分之後乾正南坤
正北天地定位也離正西坎正東水火不相射也
山起于西北澤鍾于東南山澤通氣也雷出于東
北風盛于西南雷風相薄也此已徃之象故曰數
徃者順及聖人觀象設卦而後八卦相錯畫乾于
左從下數上自震至乾即下文之曰雷曰日曰兊
而乾以君之也畫坤于右從上數下自巽至坤即
[020-3b]
下文之曰風曰雨曰艮而坤以藏之也唯逆數八
卦之始畫而後成易故曰易逆數也圖見舉隅
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊
以說之乾以君之坤以藏之
此即上文逆數之易也上文言乾坤而後及于六
子至此則先言六子而後及于乾坤者乾坤統六
子于後也風雷雨日則言其義艮兊乾坤則言其
名曰動曰止曰說則言其性情曰散曰潤曰晅則
[020-4a]
言萬物之所歸唯乾坤統之而六子各有所司是
以八卦分布于四時而後可以成一嵗之序也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也
萬物皆致飬焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說
[020-4b]
也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮
帝者天之主宰也天之生物始于震萬物隨之而
出至巽則畢出而齊謂之潔齊至離而明萬物以
明而相見至坤而飬飬則致役而有成萬物之成
至兊而說是以斂華而歸實至乾則陰陽相薄而
[020-5a]
戰戰而勞必息故勞乎坎息之而後成故成言乎
艮艮止也止其所也復出乎震則不終止也故曰
萬物之所成終而所成始此天行之序也
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
[020-5b]
此所謂神者不言乾坤而言六子以六子各司其
職而乾坤不見其功用故也方八卦之並列也自
天地定位至于水火不相射則乾坤位于六子之
上自雷以動之至于乾以君之坤以藏之則乾坤
統于六子之後又至于長子代父而乾退居于西
北長女代母而坤退居于西南則乾坤猶夫六子
並行于四時之間至此而後耑言六子曰動曰撓
者震巽之功用也曰燥曰潤者坎離之功用也曰
[020-6a]
說曰終始者兊艮之功用也是以水火相逮雷風
不相悖山澤通氣然後能變化而既成萬物此乾
坤不見其功用而超出乎萬物之表故以妙萬物
而為言而謂之神萬物既成則六子又以乾坤之
神而行變化矣
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兊說也
此論八卦之性情也而六子皆以乾坤為本乾以
[020-6b]
陽剛在上統天而為健坤以陰柔在下承天而為
順震也坎也艮也得陽剛之體極下則起而為動
極上則靜而為止在中則掩于二陰而為陷皆生
乎乾者也巽也離也兊也得陰柔之體極下則伏
而為入極上則見而為說在中則係于二陽而為
麗皆生乎坤者也知性情之實則八卦之取象者
可以類推矣
乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗
[020-7a]
兊為羊
此逺取物者乾運行而不息故為馬坤順載而任
重故為牛震主啓蟄而奮動故為龍巽主號令而
知時故為鷄坎主溝瀆而汙濕故為豕離主火電
而文采故為雉艮有禁止之義故為狗兊有說隨
之義故為羊下文取類實繁皆其義也
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兊為口
[020-7b]
此近取身者也首㑹諸陽屬乾腹藏衆陰屬坤足
主下六經為震手主上六經為艮耳陽在内而聰
為坎目陽在外而明為離巽下開為股兊上開為
口或謂巽當為手艮當為鼻其說皆通詳見舉隅
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
[020-8a]
此言八卦相生之理乾為天為父純乎陽也一陰
生于下則為巽生于中則為離生于上則為兊此
三者皆乾體也坤為地為母純乎陰也一陽生于
下則為震生于中則為坎生于上則為艮此三者
皆坤體也索求也自坤而求乾者男也自乾而求
坤者女也震生于坤而得陽畫于下巽生于乾而
得陰畫于下故曰一索而得長男長女坎生于坤
而得陽畫于中離生于乾而得陰畫于中故曰再
[020-8b]
索而得中男中女艮生于坤而得陽畫于上兊生
于乾而得陰畫于上故曰三索而得少男少女此
六子之生皆自乾坤推之大易生生不窮之道也
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
乾之健行不息天也運而無極圜也首出庶物君
也萬物資始父也剛而粹精玉也剛而能變金也
其位在秋冬之交寒也其氣為嚴凝之積氷也老
[020-9a]
陽之色大赤也其象為馬而五以剛健得位良馬
也初三陽居陽位老極而變老馬也二四居陰位
陰能剥陽瘠馬也上陽極而亢駁馬也與剥同位
于戌剥上之碩果不食戰而生于復木果也
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黒
坤之厚徳載物地也萬物資生母也徳含萬物布
也化生成熟釡也靜翕不施吝嗇也持載無私均
[020-9b]
也其象為母牛而生震坎艮三子子母牛也為地
為方而方地為輿大輿也以坤配乾乾質而坤文
文也乾一而坤衆衆也地道統形形主于執柄也
卦氣在十月月行黒道又為純陰之色黒也
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
震以一陽動于下雷也大蒼精之宿龍也具天地
[020-10a]
初交之氣𤣥黄也中春萬物向榮旉也其次為房
心房有三塗大塗也一索而得男長子也其象為
足以剛而動決躁也太𤣥以甲乙為竹蒼為東方
之色萑葦亦竹之類皆中虚有節蒼莨萑葦也其
動馬善鳴也一陽在下為左白之馵足在下而動
為疾走之作足陽動而應于上為白顛之的顙也
其生物為稼陽氣在下載莩而出反生也得乾之
動體其究為健變而從巽則萬物蕃庶而鮮明也
[020-10b]
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
巽與震皆木繼乎震後蕃鮮之木也號令鼓舞萬
物風也一索而得女長女也木白曲直從繩則正
繩直也揉木為器工也東南萬物之潔齊潔者為
白齊者為長為髙也陽外則進陰外則退退則不
果進則聲聞臭達為進退為不果為臭也乾為首
[020-11a]
變初成器巽故中畫在首為眼以剛乗柔則為白
眼上畫在首為顙為髪以陽剛為廣顙以老陽為
寡髪也巽變則離離之日中為市以噬嗑六三而
變則近利市三倍也陰伏善入二陽在上躁者必
起躁卦也
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為
[020-11b]
盜其於木也為堅多心
坎北方之卦水也溝則水之通流而入川者瀆則
水之通行而入海者隠伏則水之潛行于地中者
為溝瀆為隠伏也水行于地或矯曲為直或輮直
為曲激而迅疾則弓之象圜而運行則輪之象為
矯輮為弓輪也其于人則陽陷險中加憂也險中
而難生心病也坎為耳在險而勞耳痛也水通流
于地在人則血也乾以老陽為大赤而少陽之色
[020-12a]
亦赤也其于馬則陰在上為美脊在下為薄蹄于
中為亟心中堅而就下為下首薄蹄而為曳也以
坤之大輿行于地遇險則多眚出險則通取水于
月水月同氣月也潛行于險者盜也水生木而其
剛在内木之堅多心也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上稿
[020-12b]
離南方之卦火也火之精者日也火之輝者電也
再索而得女中女也一陰在二陽之内内虚而外
實甲胄也内柔而外剛戈兵也陰在内而虚大腹
也陽在外而燥乾卦也又内虚而外實内柔而外
剛為鱉為蟹為蠃為蚌為龜也木之陰在中空為
科科上稿也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
[020-13a]
艮靜而止山也山之險徑徑路也剛在上為石二
柔在下小石也成始成終介乎隂陽啓閉之時門
闕也在剥上為碩果果蓏也其象為門闕閽守門
而寺守闕之巷閽寺也其象為手之指也狗止而
夜守䑕止而晝伏剛在上為喙北方為黔為狗為
䑕為黔喙之屬也三索成體木之堅多節也
兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
[020-13b]
兊說而澤澤也三索得女少女也以言為說升則
為史降則為巫巫與口舌陰在上而缺毁折也附
陽為夬而能決附決也澤水在下潤下作鹹剛鹵
也以少女說于上妾也陽在下為内狠陰在上為
外順羊也
序卦
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
[020-14a]
蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不飬也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者
通也物不可以終通故受之以否物不可以終否
故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有
大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之
[020-14b]
以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受
之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大
也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受
之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁
賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣
故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜
然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可
[020-15a]
動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷
也陷必有所麗故受之以離離者麗也
上經始于乾坤者乾天也坤地也天地生物其始
為屯其穉為蒙穉而欲飬則為需飬而起爭則為
訟爭而正之則為師正而親之則為比以至比而
後畜畜而後履凢十卦者聖人所以建人道之本
又自泰否而下曰同人曰大有曰謙曰豫曰隨曰
蠱曰臨曰觀曰噬嗑曰賁曰剥曰復曰无妄曰大
[020-15b]
畜凢十有六卦者聖人所以明人道之用又至于
頥與大過不相反對而後坎離得以用事盖坎離
者乾坤之大用方先天之始乾南坤北上下定位
及其再變則乾退居于西北坤退居于西南于是
離自東而居于南坎自西而居于北聖人體之以
為通變不窮之利此坎離所以為上經之終也
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
[020-16a]
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
[020-16b]
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以震震者動也物不可以終動止之
故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸
者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大
故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
[020-17a]
旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受
之以兊兊者說也說而後散之故受之以渙渙者離也
物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚
有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受
之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
下經言萬物相生始于咸恒以男女之長少配焉
于是有夫婦父子君臣上下而禮義以之立禮義
謂之錯而數者皆謂之有因其所有而錯之天下
[020-17b]
者也故下經謂人道之交言恒不言咸必有闕文
自咸恒而下兩兩對立遯者大壯之反晉者明夷
之反家人者睽之反蹇者解之反損者益之反夬
者姤之反萃者升之反困者井之反革者鼎之反
震者艮之反漸者歸妹之反豐者旅之反巽者兊
之反節者渙之反至于中孚小過不相反對而後
既濟為坎離之變以水火言之下降上騰其氣未
嘗不交究其初則炎上潤下其位一定而不易受
[020-18a]
之以未濟則上下定位復乎初而已此既濟未濟
所以為下經之終也
雜卦
乾剛坤柔比樂師憂
臨觀之義或與或求
屯見而不失其居蒙雜而著
震起也艮止也損益盛衰之始也
大畜時也无妄災也
[020-18b]
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
噬嗑食也賁无色也
兊見而巽伏也
隨无故也蠱則飭也
剥爛也復反也
晉晝也明夷誅也
井通而困相遇也
咸速也恒乆也
[020-19a]
渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰
反其類也
大壯則止遯則退也
大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中
孚信也豐多故也親寡旅也
離上而坎下也
小畜寡也履不處也
需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女
[020-19b]
歸待男行也頥飬正也既濟定也歸妹女之終也未濟
男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
經之上下已見序卦唯雜卦之義未詳謂聖人雜
揉其辭不以序分則自乾坤至困凢三十卦有合
于上經之數自咸至夬凡三十四卦有合於下經
之數其謂之雜也決非偶然者或謂雜卦自乾至
夬所以釋伏羲六十四卦今不可攷姑以其義釋
之乾以九為老陽剛也坤以六為老陰柔也比以
[020-20a]
五為得位樂也師以二為犯難憂也臨之二陽在
下我出而與乎人也觀之二陽在上人望而求乎
我也屯以初九為建侯之利見而不失其居也蒙
以九二克家而吉雜而著也震以一陽動于二陰
之下起也艮以一陽止于二陰之上止也損至上
九而弗損盛之始也益至上九而莫益至上九而
莫益衰之始也大畜宜止而三與初二之上行時
也无妄冝吉而五與三上之有眚災也萃以坤衆
[020-20b]
在兊說之下而後聚于上也升以坤衆徃巽順之
上順而不來于下也謙以三之勞謙而下于人輕
也豫以四之由豫而玩于樂怠也噬嗑自二至五
而言噬食也賁自四至上而言白无色也兊以一
隂說于二陽之上見也巽以一隂入于二陽之下伏
也隨以无事而偷安无故也蠱以有事而振起飭
也剥之言爛者一陽將復而五隂潰于内也復之
言反者五陰浸退而一陽反于下也晉之明升于
[020-21a]
上晝也明夷之明傷于下誅也井以初升于五通
也困以上降于二相遇也咸以少男少女而相感
速也恒以長男長女而永乆也渙以風行水上為
散離也節以澤上有水為防止也解以五來二為復
吉緩也蹇以二往五為涉險難也睽之火在外則
氣散外也家人火在内則神凝内也泰之陽往而
復反泰之類也否之陰終而傾反否之類也大壯
四陽在下而不過于用壯止也臨之二陽在下而
[020-21b]
不果于求勝退也大有以交孚有其大衆也同人
以中直而同乎人親也革以火鎔金為用去故也
鼎以木鑽火為用取新也小過四陰在外而過其
常過也中孚二隂在内而守其常信也豐以盛大
為憂多故也旅以孤弱為懼親寡也離之火性炎
上上也坎之水潤下下也小畜以陰畜陽而未大
寡也履以柔履剛而能應不處也需之坎險在前
不進也訟之坎險在下不親也至大過本末俱弱
[020-22a]
以顛為義自此以下凢八卦皆不相偶以為錯簡
則音韻皆協或謂大過兩體已具夬姤繼以夬姤
則有君子決小人之象其說固有理而亦盡八卦
之義竊謂小人之禍常生于姤而必以正勝而後
可頥者大過之反固以養正而吉若漸與既濟得
中正君子于此知所勸歸妹未濟失位不正君子于
此知所戒至于夬則君子道長小人道憂夬一變
則為乾復乎天理本然之初如元亨利貞而貞復
[020-22b]
歸于元始終大易生生不窮之道也
周易總義卷二十
