[015-1a] 
欽定四庫全書
周易總義卷十五
宋 易祓 撰
下經
漸
巽 上 艮 下
陸 陵 木 陸 磐 干
[015-1b]
漸之成卦艮下巽上上順下止其進以漸漸者進
也卦以女歸為義而爻以鴻漸為說以象君子之
進不苟于進安恬怡愉常有難進易退之風以爻
義推之初六爻言鴻漸于干六二爻言鴻漸于磐
九三爻則下體之極故言鴻漸于陸此三爻艮體
以止為進者也六四爻言鴻漸于木九五爻言鴻
漸于陵上九爻則上體之極故亦言鴻漸于陸此
三爻巽體以順為進者也廣平曰陸人之所徃來
[015-2a]
者也有在磐之上者九三之爻是已有在陵之上
者上九之爻是已盖處上與下兩體之髙而皆擇
廣平之地此君子之進所以不苟于進者也其進
乃為有序者也漸之為用大矣哉
漸女歸吉利貞
彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可
以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
漸卦之為義進也凢人之進於徳進於事進於位
[015-2b]
其進皆以漸而女歸為先女子謂嫁曰歸以巽之
女歸艮之男男在下卦而得其所止女在上卦而
知其所順以漸為進故曰女歸吉所謂利貞者貞
之為言正也盖以卦變釋之自渙卦而來九二進
居九三爻自旅卦而來九四進居九五爻皆為得
位故曰進得位徃有功也又得位而正故曰進以
正可以正邦也以至卦中之諸爻皆正而九五爻
之得位以剛而中故能總衆正以成漸之功以卦
[015-3a]
之上下二體言之内艮止則居之而安外巽順則
行之而不迫以此而動動乃不窮也
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
山上有木艮止而巽順也君子自居賢徳先得其
所止而後優柔巽入以善其俗非一朝一夕所能
成亦漸進之義
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
象曰小子之厲義无咎也
[015-3b]
鴻者隨陽之鳥也出必居水初六爻始離水故曰
鴻漸于干干者水之湄也艮屬少男為小子以柔
在下即隨卦係小子之義小子細人也以干在互
坎之下乃窮迫之地未免厲而有言然在漸之初
當柔順以待時寧止于此而不可速于進則于義
乃可以免無咎也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
象曰飲食衎衎不素飽也
[015-4a]
六二爻自干而磐磐者大石也漸逺于水安且固
矣六二爻之柔順中正上應九五爻之君當漸之
時而進于安且固之地故言飲食衎衎二爻至四
爻為互坎體易于凡卦之坎體皆有飲食之象食
君之禄可飽飲食而已乎彼君子兮不素餐兮即
不素飽之義也上應九五爻而中正之道可行于
天下矣所以為吉也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育㓙利禦寇
[015-4b]
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用
禦寇順相保也
九三爻自磐而陸陸雖廣平而安然九三之才剛
而不中上無應援且在互坎中位止山上有水之
象進則難犯故言鴻漸于陸正所以為過剛不中
之戒盖三爻以陽剛為夫而居艮之上有夫征不
復之象四爻以陰柔為婦而居巽之下有婦孕不
育之象夫征不復則舎初二爻之同體而急于欲
[015-5a]
進離羣醜也婦孕不育則比昵于四爻而不由于
正矣失其道也若是者無㓙得乎然以一陽爻乗
二陰之爻惟可用以禦寇而初六爻六二爻亦以
順而相保所以為利以是而漸于陸得以止為進
之義也
六四鴻漸于木或得其桷无咎
象曰或得其桷順以巽也
六四爻已離艮體而進居巽體巽為木而居艮山
[015-5b]
之上故言鴻漸于木或得其桷桷者即榱椽之𩔖
木之方而正者也鴻之為物聮趾而不能握何以
木棲故或之或之者謂或得方且正之木則可以
為棲止之地耳盖君子之所以進者正而已進而
處近君之地惟正而後可以安其位今四爻乃巽
之體以六居之為順順而且巽有或得其桷之象
謂自得安寧之道故曰無咎
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
[015-6a]
象曰終莫之勝吉得所願也
九五爻以陽剛居正鴻之漸于髙陵者也六二爻
正應也于五爻為婦而上比于三四之爻昵于所
比其交必隔歴三爻而後應是為三嵗不孕也然昵
于三四爻者柔邪之道耳但邪不可以勝正惟二
五相應不正者豈能間之是謂終莫之勝君臣道
同得其所願所以吉也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
[015-6b]
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
上九爻與九三爻各居兩卦之極而皆言鴻漸于
陸者何也九三爻之陸則在磐之上上九爻之陸
則在陵之上皆廣平之地各安其所處而已盖君
子進退之際有道存焉上九處巽體之極而復進
焉將安之乎進至上九爻乃復處于陵上之陸盖
陵上磐上其陸亦各有義夫磐上之陸以順相保
僅足以禦寇陵上之陸人所聸仰羽儀不亂此君
[015-7a]
子在上位而其徳足以儀刑衆庻所以吉也
歸妹
震 上 兊 下
无攸帝乙/利 歸妹 愆/期 須 幽/人 娣
歸妹之成卦兊下震上取少女歸長男之象王輔
嗣以妹為娣非也娣謂之媵不謂之歸歸非其嫡
者乎以下三爻兊體言之初九爻言歸妹以娣則
[015-7b]
女之以娣從嫡者九二爻不言娣與歸而言幽人
則女之當為嫡而未歸者六三爻言歸妹以須反
歸以娣則女之有所待而後從嫡者此以兊說之
體而為言也至上三爻震之體而後發明女歸之
義九四爻言遲歸有時則有所待而後行六五爻
言君之袂不如娣袂之良則以得中為吉上六爻
言無攸利則以不中為戒此以震動之體而為言
也然歸妹卦者乃漸卦之反者也漸卦則正其始
[015-8a]
歸妹卦則戒其終人道可不謹也哉
歸妹征㓙无攸利
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也說以動所歸妹也征㓙位不當也無攸利
柔乗剛也
歸妹卦與家人卦彖皆言天地之大義家人卦言
大義則男女得其正所以為之勸也歸妹言大義
則男女失其正所以為之戒也男女夫婦非天地
[015-8b]
之大義乎天地不交而萬物不興此歸妹所以為
人道終始之義闗睢樂得淑女盖以徳選為主也
今男上女下以說而動則歸妹盖有不以徳選者
矣故自二爻至五爻皆不當位初爻上爻雖得位
而陰反在外陽反在内亦不當者也位既不當所
以征㓙又六三之爻六五之爻皆以柔乗剛是男
牽于欲而失其剛女狃于說而忘其順男女凟亂
所以無攸利然女歸不正之弊僅見于上六之爻
[015-9a]
而前之五爻皆為正禮何也盖正者天地之大義
不正者人倫之大戒于不正之中而欲反之于正
此聖人所以發明正家之道甚嚴矣哉
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
歸妹者以女從男偕老永終夫婦之常安得有敝
所謂敝者不正而已以正而行是謂永終君子欲
永其終則當知其敝彖辭所謂歸妹者人之終始
此之謂也
[015-9b]
初九歸妹以娣跛能履征吉
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
歸妹卦以兊之少女為主初九爻之陽剛得正在
少女則為堅貞之徳惟在下無位上無正應自無
所歸而上從乎嫡故言歸妹以娣娣雖非正亦人
道之常也以從嫡為常而已然初爻謂之跛者兊
之體毁折而在震足之下又居下卦之下正有是
象也從陽而動故跛而能履上從乎嫡而有吉相
[015-10a]
承之義也故曰征吉
九二眇能視利幽人之貞
象曰利幽人之貞未變常也
九二爻亦兊體之毁折者也互離體為目其象為
眇陽居中位眇而能視與初爻之跛能履同初九
爻雖陽剛之才在下無位從陽而動故先言歸妹
以娣而後繼之以跛能履征吉不言娣與歸者少
女在下卦之中位而上又有正應而女之正者惟
[015-10b]
獨此一爻得非女之當為嫡而未歸者乎未歸則
未變少女之常惟其乗陽未動此所以先言眇能
視而後言利幽人之貞也
六三歸妹以須反歸以娣
象曰歸妹以須未當也
六三爻與初九爻皆言娣二爻皆從嫡者也初九
爻乃兊體在下少女得位故以從嫡為正六三爻
在兊體之上正一索而得少女之畫女少則其年
[015-11a]
尚幼若遽從嫡其位未當姑少須之故曰歸妹以
須須者待也又曰反歸以娣春秋𨼆分二年書伯
姬歸于紀七年又書叔姬歸于紀釋者謂待年于
父母之國不與嫡俱行者盖已許其從嫡而留于
其國故言反反于國而須其長然後以娣而從所
歸者也此爻正所以發明少女之意
九四歸妹愆期遲歸有時
象曰愆期之志有待而行也
[015-11b]
歸妹卦之下三爻兊體為少女上三爻震體則女
歸之時也九四爻以震體居兊體之上夫兊正秋
也而婚姻為愆期盖婚姻之期當在中春中春者
震也而九四爻猶在震體之下未及中春之正遲
歸有時則其禮有所待而行凡進非其時無以遇
合行其志此歸妹所以貴乎時也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴
[015-12a]
行也
五爻君位也以六居之在歸妹之時是為小君取
帝女下嫁之義故曰帝乙歸妹也盖歸妹卦自泰
卦變升降者三爻四爻兩爻而已泰卦之六五言
帝乙歸妹則與歸妹卦之六五同辭其袂不如娣
袂之良豈娣之求勝于嫡者哉夫貴女之歸以徳
為飾而不以服之飾為美衣之褏曰袂美其服飾
而進御于君者娣也六五爻在中位有進賢之徳
[015-12b]
無忌妬之心謙以下人以相夫子得在中以貴行
之義故曰月㡬望月望者則陰之盛也而敵乎陽
矣㡬望者則月猶為未盈耳盖婦道戒乎盈而貴
乎謙五之髙貴不至于盈故曰月㡬望吉
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
象曰上六无實承虚筐也
上六爻歸妹卦之終者也善終者必戒乎始故不
言夫婦而言士女女未嫁者也士未娶者也說者
[015-13a]
謂承筐刲羊為奉祭祀未娶未嫁之時則未有奉
祭祀之義左氏載晋伯姬之筮嫁其叙承筐刲羊
為甚明盖婦見舅姑有棗栗之贄即女承筐也夫
婦合卺有同牢之禮即士刲羊也歸妹之上卦為
震體有筐之象六三爻以互離承之為無實歸妹
之下卦為兊體有羊之象九四爻以互坎承之為
無血上六爻與三四爻不相比應無實無血也無
實無血何以謹始士女不戒其始則夫婦為不終
[015-13b]
何所利哉此君子所以貴乎永終知敝
豐
震 上 離 下
屋 來/章 遇夷/主沛 蔀 遇配/主
豐之成卦離在下震在上以明向動為豐之象也
盖天下無常豐之理明極必晦威極必褻于震離
二卦可以推之初九爻為離明之方來以遇配主
[015-14a]
而有尚六二爻則離明之中正以有孚發若而吉
九三爻則離明之已極以折其右肱而無咎此明
極必晦之義也九四爻則震動之方至以遇夷主
而吉六五爻則震動之中正以來章有慶譽而吉
上六爻則震動之已極以三嵗不覿而㓙此威極
必䙝之義也明晦威䙝即卦彖所謂盈虚消息之
理聖人盡保豐之道豐之所以亨也歟
豐亨王假之勿憂冝日中
[015-14b]
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂冝日中
冝照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息
而况於人乎况于鬼神乎
豐之所以亨者大也離明而震動所以極乎大卦
自泰變以二爻易四爻則泰之無平不陂無徃不
復所以見天下無常豐之理能無憂乎故言王假
之假至也惟六五爻足以當此極其所至所尚者
大是以勿憂盖震下之離為日之未中日未中則
[015-15a]
有正中之理此所以冝日中冝照天下然日之中
與昃月之盈與食乃天地盈虚與時消息之常故
以天地神人言之夫天地神人猶戒乎盈則知聖
人保豐之道不可忽者也
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
豐卦與噬嗑卦皆以雷電為象噬嗑卦言雷電而
豐卦言雷電皆至何耶當豐之時固貴乎明威之
並行茍以為皆至而不復思其所未至則明極必
[015-15b]
晦而折獄或至于枉威極必䙝而致刑或至于濫
于是有戒之之辭知其易晦易䙝而盡心焉然後
折獄致刑可以言雷電皆至之義噬嗑謹其始而
豐戒之於後其用一也
初九遇其配主雖旬無咎徃有尚
象曰雖旬无咎過旬災也
鄭本以旬為均晁古易按旬古文均字
初九爻與九四爻本非正應而謂九四爻為配主
[015-16a]
者同徳相求之故也豐者大也二陽爻俱大為同
徳不期而㑹為遇故曰遇其配主九四爻為配主
亦猶初九爻為夷主夷者等也配者偶也遇上為
配遇下為夷上下二爻明與動相須莫適為尊卑
故皆以主為言雖旬無咎旬即均字不可過于均
爾均則明動相等是謂雷電皆至若明過于動其
夫也苛寧非災乎是以君子處之勢均則與配主
共濟是謂無咎徃有尚也
[015-16b]
六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉
象曰有孚發若吉信以發志也
六二爻居中得正為明之主而六五爻不相應明
無所用故指五爻為蔀蔀者障蔽之物又言日中
見斗斗亦五之君位日中豈有見斗之理乎見斗
則日失其明不可徃而從之徃則疑而致疾惟古
之君子若不得其君則以至誠感發其心六五爻
以虚中受人而六二爻亦以中正相孚為信信以
[015-17a]
發志斯有孚而吉者矣
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
釋文沛作斾幡幔之類沬昧小星之類
九三爻以陽剛居離體之上明之極也上六爻雖
正應而柔闇居震之極動極必止是以九三爻當
豐而見斾當晝而見沬所明者烏可大事哉以互
體之艮與兊言之是為折其右肱人之一身有右
[015-17b]
有左左不如右之力折右肱而終不可用其過皆
在上爻非三之咎也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷
主吉行也
九四爻言豐其蔀日中見斗與六二爻同象六二
爻以重陰無應而得中居正故有孚發若而吉九
四爻不中不正本無致吉之理惟遇初九爻為夷
[015-18a]
主初九爻亦遇九四爻為配主二者均為陽剛而
九四爻之下行從初九爻甚得明動相須之義所
以亦能致吉者耳
六五來章有慶譽吉
象曰六五之吉有慶也
六五爻以陰柔在上而足以致豐何也居豐之世
得中而動足以得衆賢之助初爻二爻三爻四爻
皆為邪闇所蔽故有貴乎來章章者謂章而顯之
[015-18b]
也又自上而下曰來六五爻能屈己而來杜羣賢
之蔽以章衆賢之善于是有得賢之譽有任賢之
慶冝其有吉者也
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其無人三嵗不覿㓙
象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其無人自藏也
上六爻以陰柔居豐之極而不知止有豐其屋天
際翔之象其欲無厭又將蔀其家以為障蔽之私
自為計則是矣然而天下之理必反雖欲自厚何
[015-19a]
以能乆要其終必至于闚其户闃其無人乃始退
藏是以三嵗不覿而㓙也正序卦所言窮大者必
失其居其豐終之戒乎
旅
離 上 艮 下
焚/巢 射/雉 于/處 焚/次 即/次 瑣/瑣
旅之成卦艮體居下離體居上止而麗乎外為旅
[015-19b]
之象旅非古也其殆起于三代之衰國君公子之
徒失國失位而羇寓于外者以卦之六爻推之則
旅之名為不一初六爻言旅瑣瑣窮而在下之旅
者也六二爻言旅即次九三爻言旅焚其次九四
爻言旅于處逹而在上之旅者也若六五爻為君
象言射雉一矢亡不可以旅而名然則上九爻何
以獨言旅人盖甚之焉旅而不歸旅人而已春秋
書天王出居于鄭是以言出而不言旅其他國君
[015-20a]
公子在内曰孫在外曰奔有是非順逆存焉知春
秋一字之嚴則易之書旅為尤嚴也
旅小亨旅貞吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
旅卦與睽卦同義睽之柔進而上行得中而應乎
剛是以說而麗乎明所以言小事吉旅亦得中乎
外雖與剛非應而能順剛于外是以止而麗乎明
[015-20b]
亦所以小亨既曰旅小亨矣又曰旅貞吉者旅以
陰柔用事必貴乎貞貞則柔順可以亨而未足以
盡貞之道旅貞吉而已然而旅復言時義之為大
者盈虚消息不可常也旅卦者豐卦之反也日中
則昃月盈則食豐既足以致旅日徃月來終始不
窮旅亦足以致豐盡貞吉之道則不特于小旅之
時義所以為大也旅亦所以難處也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
[015-21a]
旅卦之為象火明而山止也君子觀其象明以象
離之火慎以象艮之山山非火之所留是以明慎
用刑而不留獄
初六旅瑣瑣斯其所取災
象曰旅瑣瑣志窮災也
初六爻以陰柔失位而在下困于旅者也寛和暇
豫人情始順今乃屑屑惟細故是計如慶封奔吳
而致富息夫躬寄丘亭而祝盗故曰旅瑣瑣也正
[015-21b]
應在九四爻四爻在離之下為災災自外來乃所
自取志窮災也
六二旅即次懷其資得童僕貞
象曰得童僕貞終无尤也
六二爻即公侯大臣之顯而在旅者也以六居二
曰即次二爻得其中曰懷其資初六爻在下而比
之曰得童僕昔晋文公之奔也至齊焉至楚焉至
秦焉即次而安者也齊妻之焉楚饗之焉秦納之
[015-22a]
焉懷其資而裕者也言腹心則子犯之徒言股肱
則魏犨之徒言紀綱則秦之三千人得其童僕以
為用者也有是三者處旅不困而象以得童僕為
重而六二爻以中正處之斯謂之貞其終無尤也
處旅之善者也旅而亨者也
九三旅焚其次䘮其童僕貞厲
象白旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
九三爻亦分侯大臣之顯而在旅者也居下卦之
[015-22b]
上重剛而不中有多上人之心且近離體之火為
焚旅焚其次亦已傷矣乃以旅與下童僕下也其
義為䘮魯昭公之在乾侯也季孫欲與之歸國而
公不見魯人歸焉而公執之非䘮其童僕乎夫童
僕乃旅之所依我以旅與之彼亦以旅而視我冝
乎䘮其童僕雖貞而厲也
九四旅于處得其資斧我心不快
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
[015-23a]
九四爻在下卦之上亦公侯大夫之顯而在旅者
也以其近君之位而旅于内得所處之地故曰旅
于處其鄭厲公在櫟衛獻公在夷儀之時乎以九
三爻証之九三以剛處剛而不能全其剛故䘮九
四爻以剛處柔而得其順故得離戈兵為斧以剛
利為用而上無陽剛之助下無陰柔之應雖得其
資斧我心不快也象言心未快則終可得志此所
以優于三爻而劣于二爻也
[015-23b]
六五射雉一矢亡終以譽命
象曰終以譽命上逮也
六五爻君位也旅卦之諸爻皆言旅而六五爻獨
不言旅者君位不當有旅君位果無旅乎盖戛之
少康周之宣王則六五爻之在旅者故曰射雉一
矢亡盖罔罟以田乃取諸離又離體之文明為雉
有射雉一矢亡之象也夫亡所以為旅一矢亡而
所䘮甚少是以終有譽命譽在人者也命在天者
[015-24a]
也天人之應在我而已五在上而逮乎下也二在
下以誠心相與故言上逮
上六鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易㓙
象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也
凢宅危以為安者鳥之巢也旅冝在下而巽順今
上九爻以剛居上而失其所處矣則有所處無所
止也又在離體之上故有鳥焚其巢之象焉夫離
為雉為火于木為科上槁皆俱是象始焉宅危以
[015-24b]
為安則先笑終焉在上而失其所處則後號咷矣
盖旅卦之諸爻不言旅人而上九爻獨言旅人者
則有終身旅人之理乃夏之太康周之厲王是已
故又言䘮牛于易夫牛者順物也在離之體為牝
牛處上之窮䘮牛于易謂忽易以失其順也且至
終莫之聞其㓙可知也使自覺知則不至于極而
號咷矣
周易總義卷十五
