[008-1a] 
欽定四庫全書
周易總義卷八
宋 易祓 撰
上經
无妄
乾 上 震 下
眚 疾 可/貞 災 利/徃 徃/吉
[008-1b]
无妄者實理自然之謂也其成卦震下乾上六爻
皆為无妄固有无妄而吉者亦有无妄而凶者吉
固其所當得理之常者凶固非其所當得理之不
常者也初言无妄徃吉二言利有攸徃四言可征
无咎謂在我有致吉之道而得其所當得者也三
言无妄之災五言无妄之疾上言无妄行有災眚
謂在我無致凶之道而得其非所當得者也惟君
子不以吉凶累乎已而常盡其所以處乎吉凶之
[008-2a]
道安行乎實理之際而無所有期望乎其間葢自
然而然此乃无妄之謂歟
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
朱文公易本傳曰史記作无望謂无所期望而有
得焉者其義亦通
[008-2b]
无妄遁之變也九自三來下居于初初在内而為
卦之主合卦之二體震動而乾健九五爻以乾之
剛中而位乎上六二爻以震之柔中而應于下彖
言大亨以正者所以釋元亨利貞之義葢乾言四
徳純一不雜无妄言四徳而繼之以匪正有眚則
參之以人事而不能純乎乾之徳大亨以正天之
命而已然而命者理也順理而動之是為无妄之
正初二四五爻正也正則以徃為利三上爻匪正
[008-3a]
也匪正則以徃為有眚是以不利有攸徃在將安
之乎君子攸行其動以健而𫉬自天之祐然後可
以言无妄之正也行可妄乎哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
天下雷行而物與之者无妄也惟其時而已得其
時則蟄藏者啓湮鬱者奮雖無所容心于萬物而
萬物莫不與之焉是以先王體之當萬物暢茂之
時對時育物而萬物莫不各遂其正性亦即物與
[008-3b]
之之无妄也
初九无妄徃吉
象曰无妄之徃得志也
无妄卦之全體皆以正為利初爻之陽剛在内居
得其正又以動體為一卦之主上無係應以正而
動初無一毫人為之累自然以徃而𫉬吉是謂志
無心之吉也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
[008-4a]
象曰不耕穫未富也
二爻震體也居中得正而上應乾體之九五乾健
震動其動于天者故無一毫人為參乎其間大凡
世之所謂耕穫菑畬者皆人為也人為有致富之
理而六二之象言未富者不求乎富也二豈容心
于此哉不求于九五而九五自應焉不耕穫不菑
畬之象也如是而徃也是謂无妄之徃矣宜其无
所徃而不為利者也
[008-4b]
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
象曰行人得牛邑人災也
卦之六爻皆无妄者也六三不中不正故設為此
義謂或者繫牛于此而行人得之行人莫知其所從
來而乃責牛于邑人此邑人所以罹无妄之災葢
三爻互巽為繩直繫牛之象三爻居動體之上不
利有攸徃邑人之象二爻以中正而動利有攸徃
行人之象二爻以應而徃三爻以無應而止是謂
[008-5a]
行人得牛邑人之災也此雖无妄之災亦卦辭所
謂其匪正有眚者也
九四可貞无咎
象曰可貞无咎固有之也
四爻出震體之上居乾體之下而下無係應其可
果于有為者哉守吾乾剛固有之物故言可貞夫
可貞則不累于有為而後可以大有為是雖無期
望之心而不至于有无妄之災矣此其所以為无
[008-5b]
咎者也亦正之利耳
九五无妄之疾勿藥有喜
象曰无妄之藥不可試也
易以乗剛為疾若豫之六五柔居尊位為剛所制
自取之也非无妄也夫无妄之九五剛中而應宜
若無疾然以其乗承皆剛或以疾言非所自取乃
无妄之疾也人之于疾惟藥可以巳之无妄之疾
則不然疾自外來何取乎藥治疾反以増疾故象
[008-6a]
以為不可試惟陽剛守正不試以无妄之藥是謂
勿藥有喜无妄之至者也
上九无妄行有眚无攸利
象曰无妄之行窮之災也
卦辭言有眚在乎匪正上九以陽居隂位不特匪
正而已乾健至上本亢極之地也窮而无所之矣
是謂无妄行有眚无攸利而象則以窮之災釋之
者何也葢在天曰災在人曰眚以眚為災者人事
[008-6b]
即天理之應者也
大畜
艮 上 乾 下
尚/賢 畜/賢 畜/賢 上合/志 受/畜 受/畜
大畜之成卦艮在上而畜乾于下大者畜也凡乾
在重卦之下體者皆取象于君子故易以大畜為
畜賢之卦然賢者難進而易退若之何可以畜之
[008-7a]
哉古之聖人必以尚賢為先畜賢為後初爻之利
已二爻之輿説輹雖不輕于進而受畜于正應四
爻言童牛之牿五爻言豶豕之牙雖無求勝之心
而能應剛于下是固可以畜言也若三爻言良馬
逐上爻言何天之衢亨則賢路無徃而不通尚何
待于畜之云乎哉然上之陽爻曰亨而四五之隂
爻曰喜曰慶曰吉曰元吉者隂柔雖貴乎能畜而
陽剛有自亨之理此畜道之所以異也
[008-7b]
大畜利貞不家食吉利渉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止
健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
卦之辭言利貞者以上三爻言之葢上三爻所以
畜賢下三爻乃賢者之畜徳剛健篤實者乃乾之
徳也輝光日新者乃乾徳之發見于外者也葢賢
者畜徳初不輕于進在乎以正用之而已惟上九
自大壯九四而變故言剛上且與九三合徳而陽
[008-8a]
剛得以上進故言尚賢三引同類並升而四五以
艮體畜之故言止健止健者正也尚賢者尤正也
是謂大正然賢者亦不可以徒尚也尚賢而不與
之共天位治天職食天禄是以犬馬畜伋也非養
賢也養之有其道而賢者不使之家食吉孰大焉
二爻至四爻互兑澤為大川所以成利涉之功利
涉大川者非天也而謂之應乎天者乾之陽剛上
行而上或行之四五或止之曰止曰行天道之自
[008-8b]
然應乎天而行此尚賢而止健大畜之道也
象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳
天在山中非謂山之可以畜天也所以發明大畜
之義君子以多識前言徃行以畜其徳者互兑體
為口為説言也互震體為足為動行也艮止于上
有成終之義前言徃行也以此畜乾之徳所以貴
乎識之多君子多乎哉不多也一以貫之而已
初九有厲利已
[008-9a]
象曰有厲利已不犯災也
大畜六爻之義最為易曉下三爻則明賢者難進
之義上三爻則明人君與大臣進賢之義乾之三
陽在下賢也初又在其下而上應六四若他卦則
以正應為相得在大畜則相應乃所以相止四居
艮體以艮止乾為災與无妄之六三近比于乾而
為災者同非四為已災陽剛上行有犯災之道賢
者處此有厲利已已者止也所以為初之利也
[008-9b]
九二輿説輹
象曰輿説輹中无尤也
九二為六五所畜者也六五亦以正應止二又二
互兑為毁折止而不進有輿説輹之象惟能以中
道自處得賢者不苟進之義雖説輹而无尤若小
畜之九三亦説輹不行而夫妻遂至于反目何也
夫九三進而尤于四此九二不進而四无從尤于
我所畜之異故也
[008-10a]
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
象曰利有攸往上合志也
鄭本曰作日人實反閑習也
三居乾體之極上居艮體之極極則變變則通又
上與三皆陽爻在他卦則以陽遇陽為敵應在大
畜則以敵應為合志故不相畜而與之同于上進
也葢乾為良馬以剛遇乾體之上而合上九之志
則為良馬逐然陽極則過于剛惟利于艱貞日習
[008-10b]
吾之輿衛以防泛軼之患所以利有攸徃且三之
閑輿衛與二之輿説輹何以異曰二之説輹者非
不進也不亟進也乃所以為三之進也戒謹而進
之則亦無所徃而不利矣
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
四畜初者也初之陽剛在下何以受畜于四四近
君位乃大臣之任固在于畜賢然大畜之時以柔
[008-11a]
處柔難以力勝故曰童牛之牿童牛未有角者初
之象也未角而加以牿者畜初之象也牿加于未
角之先則調伏其剛而使之不自知也以此畜賢
而上輔乎五是謂元吉象曰有喜者喜于應初而
得所畜是以大善而吉也
六五豶豕之牙吉
象曰六五之吉有慶也
五畜二者也二之陽剛得位何以受畜于五五為
[008-11b]
君位正畜賢之主然以柔用剛其力若有所以勝
惟其得中在上所以能畜有豶豕之象葢豕之猛
者以牙為利二之象也牙而豶之則剛而不暴畜
二之象也惟其豶于巳牙之後則二雖剛剛而樂
為吾用是謂吉而有慶謂人君以得賢為慶而能
均慶于天下吉之至者也
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
[008-12a]
大畜上九即卦辭所謂剛上而尚賢能止健大正
者也上卦全體皆止健而尚賢獨歸于上九何耶
上之同徳在三而三引衆陽與其同類上行是謂
尚賢所謂尚陽剛之賢而與之上達于五至上九
而後可以驗畜道之成其道大行賢路亨通與天
無間天衢之象也天衢在上本陽剛所履之位今
上以艮之陽剛而履其所履是以乾陽在下為良
馬逐不待天衢而自能進乎上故曰何天之衢亨
[008-12b]
嗚呼兹尚賢所以為畜道之大者乎
頤
艮 上 震 下
由/頤 拂/經 顛/頤 拂/頤 顛/頤 孕/頤
頤之成卦震下艮上上下二陽中含四陰外實而
中虚上止而下動為頤之象也頤者養也大凡物
之得所養者以靜止自養為吉以妄動求養為戒
[008-13a]
觀上下之二體可以概見之也初爻以孕頥為不
足貴二爻以顛頤為行失類三爻以拂頤為道大
悖此下卦震體動而求養于外所以三爻皆言凶
也四爻以顛頤為上施光五爻以居貞為從上順
上爻以由頥為吉大有慶此上卦艮體止而自得
其養所以三爻皆言吉也夫知自養之為吉而即
知求養于外之為凶吉凶不佔在人亦盡其在我
者而已葢頥之為義豈養口體者哉
[008-13b]
頤貞吉觀頤自求口實
彖曰頥貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
頥之言貞吉者謂以正而養則吉也養有二義觀
其所養者養人者也觀其自養者養已者也養人
而不得其正則如犬馬畜伋之類是也養已而不
得其正則如餔啜從驩之類是也是二者何取乎
[008-14a]
頥惟所養者君子之人自養者君子之道然後可
以言頤之正彖復以天地聖人之所養者而推原
時之所以大則自養之末節所養之小惠豈足以
盡頥道之貞吉者哉
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
震下艮上為頥之象言語自内而出飲食自外而
入震動于下之義也言語出而欲其謹飲食入而
欲其節艮止于上之義也非求養于人乃自養之
[008-14b]
正也君子以之
初九舍爾靈龜觀我朶頥凶
象曰觀我朶頤亦不足貴也
主爻稱我義見觀之六三
説者謂初九為爾四為我此泥于爻應之説者也
葢頤之二體不論應比而惟取陽養陰為義六四
重隂也資陽以為養烏能養初乎初上爻皆陽剛
上為一卦之主天下由之而養故以主爻稱我而
[008-15a]
謂初為爾若初之在下不能致養于物亦當如靈
龜之自養乃以震動之體不安于下而求養焉以
卦象推之外實中虚下動上止亦龜之象龜能咽
息不求養于外初乃舍靈龜之義而朶頥于上九
之養豈知所養之正者哉是謂飲食之人人皆賤
之宜其不足貴也直曰凶而已
六二顛頥拂經于丘頤征凶
象曰六二征凶行失類也
[008-15b]
六二重隂不富資陽以為養者也初陽在下近而
相比求養于初其義為顛是為顛頥頤道雖顛亦
求養之常然初之舍爾靈龜觀我朶頥則自養猶
不足安能致養于二于是拂其常經而求養于上
九故曰于丘頥謂上卦艮體之山不言山而言丘
者致養之道有所不足而上非正應其行亦為失
𩔖矣此征凶之道也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
[008-16a]
象曰十年勿用道大悖也
三與上為正應以應求上得所養之正而凶莫甚
于三者何也凢上之養下與下之養于上其義皆
貴乎正故頥之卦徳曰頤貞吉三既不正汲汲求
養于上上以艮體居止之極三以震體居動之極
二者相違是謂拂頥之貞所以取凶三爻互坤為
十數之成故曰十年勿用道大悖也悖亦拂頥貞
之甚者何所徃而利
[008-16b]
六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
象曰顛頥之吉上施光也
四應于初二比于初皆曰顛頥而吉凶相反何也
二以震體而動所養失其正乃取凶之道四以艮
體而止所養得其正乃致吉之道惟四以止為吉
是以不求乎初之養而有得于上之施其道光矣
然上以陽剛居艮體之極艮居寅位在天文為虎
其視眈眈者所以嚴乎外其欲逐逐者所以充乎
[008-17a]
内今四乃越五以求養宜若有咎惟得正而知所
止是以无咎而能保其吉者也
六五拂經居貞吉不可涉大川
象曰居貞之吉順以從上也
五之拂經與二同二則不正五則善用其正葢五
居尊位以君道惠養天下頥之經也今以柔順不
足乃順以從上而反資于上九之養拂頥之經矣
惟居中在上有上九之賢以輔之是謂養賢以及
[008-17b]
萬民且在艮體之中以居貞而吉所謂不可涉大
川者震木動于下艮山止于上以柔順處之固不
可以成利涉之功必資上九之陽剛而後可以利
涉亦即六五之功也
上九由頥厲吉利涉大川
象曰由頥厲吉大有慶也
一卦二陽而初九在下自養不足不能致養今陽
剛在上自六五以下皆由我以養故曰由頥然上
[008-18a]
九居頥之終爻因憂其亢極而畏惕祇懼可謂厲
矣上九之厲而吉亦猶六五之居貞而吉六五貞
吉而不可以涉大川者以柔順之君可以守成上
九厲吉而利于涉大川者以陽剛之臣可以濟難
君臣相得而後天下皆得其養所以謂之大有慶
此養賢以及萬民之效于一卦之終而見之也
[008-18b]
周易總義卷八
