[011-1a] 
欽定四庫全書
周易總義卷十一
宋 易祓 撰
下經
明夷
坤 上 離 下
登/天 利/貞 入于南/左腹狩 夷于明夷/左股于飛
[011-1b]
明夷之成卦離下坤上夷傷也言聖賢遭時之昏
闇而闕/ 傷其明也是以上卦主紂而下卦乃
文王事初之明夷于飛垂其翼則言羑里之難二
之用拯馬壯吉則言濟難之急三之明夷于南狩
得志則言以明事君之義下三爻闕/
茍有以扶其傷則猶可復其明自四闕/
體以傷人之明者四言入于左腹則闕/
其志五言箕子利貞則君子不能
[011-2a]
安其闕/ 後列紂之位當是時也有箕
子以保䕶闕/ 正救于外或者其庶幾
乎而紂惡日甚闕/ 獨夫卒底于亂明夷
之極也聖賢闕/
明夷利艱貞
彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王
以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
闕/ 明也聖賢䖏明夷之世固守其
[011-2b]
志而不闕/ 所守故卦辭曰利艱貞
而已彖辭乃以闕/ 義文王得一卦之
用而以離明䖏坤闕/ 釋卦義
故曰内文明而外柔順以蒙大難闕/ 一爻
之義而善䖏六五明夷之世彖闕/
故曰利艱貞晦其明内難而能正其志闕/
二四為坎坎險為難于文王則曰大難于箕子則
曰内難各因其所䖏之位而皆能全其所闕/
[011-3a]
處明夷之世而用晦以免難不足以知闕/
象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
闕/ 衆也用晦而明者離明之不息者也明
入地中其闕/ 雖傷然浴于咸池入于昆吾
而復升于扶桑豈終闕/ 君子䖏之未
嘗無不可用之道用之蒞衆者闕/
明自坤而離也
[011-3b]
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主
人有言
象曰君子于行義不食也
闕/ 文王之事也彖辭言内文明者是
已明闕/ 髙飛則弋人何慕焉然君子不
能遽闕/ 垂翼則有繳而射之者矣豈離
為飛闕/ 不食歴離之三爻為三日互
震在闕/ 君子于行則言其徃而囚于羑
[011-4a]
里三日闕/ 聖人何憂哉象以義不食
言之則憂闕/ 憂天下之義如是而徃主
人有言而闕/ 蒙難之極者也
六二明夷于左股用拯馬壯吉
象曰六二之吉順以則也
闕/ 羑里者也所謂夷于左股者股在下
闕/ 右尤切于左夷于左股則傷猶
未深闕/ 位思所以拯之之道故曰
[011-4b]
用拯馬壯吉闕/ 拯而出也壯健也指所比之
三也盖下闕/ 義三為互坎中位坎
為美脊亟心之闕/ 馬壯之象二比
于三三自上拯之以闕/ 庶幾反昏為
明其體至順乃為萬世闕/ 以為吉也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
象曰南狩之志乃大得也
闕/ 也狩者以明而行也大首君之象
[011-5a]
也九三以剛居剛又在明體之上而屈于至暗之
下正而當位與上為應有欲正救其君之惡而復
向于明闕/ 可疾過于疾則亂惟䖏之
以正使之闕/ 已此在文王之志所以
大得以明免闕/
六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭
象曰入于左腹𫉬心意也
闕/ 之君子上卦坤體為至暗之地六闕/
[011-5b]
上六闇主同徳必不以正而合如
崇闕/ 惡来之徒極其奸邪以蠱惑君心
至此闕/ 言入于左腹腹者至𨼆之地也
左猶左闕/ 正之道探人主之𨼆㣲
以售其深闕/ 𫉬明夷之心所謂𫉬
明夷之日于出門闕/ 播于外小人情状
可畏也已
六五箕子之明夷利貞
[011-6a]
象曰箕子之貞明不可息也
闕/ 獨不正其位何也紂為不道天下
無闕/ 遂為虛位當時所謂三仁者比
干死諫而身不免㣲子去之以存宗祀惟箕子以
宗臣𫉬闕/ 徉彺為奴其明雖夷惟利乎
貞以貞䖏闕/ 滅而明不可息特著箕
子于六五之闕/ 此正明夷利艱貞之事
言其當紂之世䖏内難而能正其志也
[011-6b]
上六不明晦初登于天後入于地
象曰初登于天照四國也後入于地失則也
闕/ 明而晦紂之事也紂之初履
天闕/ 國之象及為滛邪昏惑則反入于
地闕/ 法也國與天地並而與有立
者法也闕/ 故不列于五而列于上爻
无位之地闕/ 厥命明夷之禍極矣
家人
[011-7a]
巽 上 離 下
有/孚 有/家 富/家 家人中/嗃嗃饋 閑有/家
家人之成卦離下巽上闕/
[011-7b]
家人利女貞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟
夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
闕/ 女
居闕/
[011-8a]
字而已闕/
四而在闕/
正家之本故闕/
謂九五也二五闕/
大義也舜之刑于二女釐降二女于媯汭闕/
而不切于事情者及觀殷周之褒妲漢唐闕/
武然後知袵席之禍慘闕/
家道必貴于嚴父闕/
[011-8b]
曰父父子子闕/
天下定觀闕/
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
闕/
初九閑有家悔亡
象曰閑有家志未變也
[011-9a]
闕/
六二无攸遂在中饋貞吉
象曰六二之吉順以巽也
闕/
正位乎闕/
遂者春秋傳曰闕/ 專也
[011-9b]
况於女子乎使遂其闕/ 之
道故曰无攸遂在中饋貞吉闕/
奉一以順巽䖏之此外毫無闕/ 貞
吉
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
三言家人者家人有嚴君者也婦子者聽命于家
人者也家人以嚴君為主嚴而不違乎禮法故曰
[011-10a]
嗃嗃嗃嗃尚嚴之貌過乎嚴而至于傷恩拂情故
曰嘻嘻嘻嘻嗟怨之辭嘻嘻之義闕/ 明以笑樂
訓之者非詩言嘻嘻闕/ 傳言陽
貨從者嘻之類皆不闕/ 嘻乃嗃
嗃之過于嚴者三之重剛闕/ 以
二義𤼵明之謂嗃闕/ 而
吉嘻嘻則婦子嗟怨闕/ 異也
六四富家大吉
[011-10b]
象曰富家大吉順在位也
易以陽道常饒為富四重隂而謂之富家者上比
九五居近君之位有家以為富者也周室班祿公
以大都之田任疆地卿以小都之田任縣地大夫
以家邑之田任闕/地有地則有家非以順䖏人則
富者怨之府所以保闕/ 體居闕/
順之至者也以順在位所以闕/ 吉闕/
[011-11a]
九五王假有家勿恤吉
象曰王假有家交相愛也
假至也九五陽剛中正闕/ 内外
交相親愛正家之道莫此為闕/
豈惟家哉家人者一家之所親人君闕/
以至尊行至家而視天下如一家
視一身如家人闕/以王化之基行于交相愛之中
雖勿恤乎天下之莫我親而父父子子兄兄弟弟
[011-11b]
夫夫婦婦推之天下不勞而治此勿恤所以為吉
也
上九有孚威如終吉
象曰威如之吉反身之謂也
上者家道之成也卦之全體于二四之隂柔得正
故象辭皆言順若初與三五則皆以陽剛為正家
之本至上九而後謂之有孚威如且威如何取于
有孚哉以家道責乎人而在我不能反諸身則其
[011-12a]
𫝑必有所不行何者無相孚之素而已惟反求其
在我而我身無一毫之愧以此率乎人則人心相
孚不期而自威家道大成終吉之謂也
睽
離 上 兑 下
羣疑悔/亡 亡 遇元无初遇主悔/夫 有終于巷亡
睽之成卦兊居下離居上以乾坤交索而成體未
[011-12b]
嘗不合也惟火澤相違所以為睽耳以卦體觀之
初九爻九二爻居下卦之下九四爻六五爻居上
卦之下不為卦首各隨所䖏故四爻之義皆曰无
咎盖以離兊相逺不見其為譎且怪也至六三爻
居兊體之上上與離接則見離之異上九爻居離
體之上下與兊應則見兊之異是以譎怪雜出而
皆非其所常見者也始而所見各異斯謂之睽終
而其事同也其志通也則睽亦未嘗不合矣詳離
[011-13a]
與兊之體則睽之義了明矣
睽小事吉
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説
而利乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天
地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事
類也睽之時用大矣哉
睽異也火動而上澤動而下上下相反乃中少二
女之卦有同居不同行之志所以為睽以卦徳言
[011-13b]
之則兊以説而麗乎離之明以卦變言之則柔進
而上行四五爻相易乃中孚卦之變也于是五以
柔中在上而應乎剛中之九二睽之異者若可以
合而剛在柔下故卦辭特曰小事吉也然睽之為
義雖以小事吉而其用實大得時用之宜則天以
氣交而其事同男女以情感而其志通萬物以族
列而其類有時而可用則皆所以合天下之異此
睽之時用所以為大也
[011-14a]
象曰上火下澤睽君子以同而異
火澤合而成卦未嘗不同也火在上而澤在下亦
未嘗不同也盖天下之物或相什百或相千萬或
相倍蓰比而同之是謂茍同能無枉道而徇人者
乎惟和而不同周而不比羣而不黨即君子以同
而異之義也異以立已同以接物亦二女同居不
同行之意也乎
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
[011-14b]
象曰見惡人以辟咎也
初以陽剛動于下正也無應于四宜若有悔而云
悔亡者未渉于悔而已四互坎為馬睽孤在上而
不相應故云喪馬然四之前後三五皆隂類不可
相與惟同類之求舎初将安之乎是以有喪馬勿
逐自復之象復者同類而復四雖同類而坎險不
正其義為惡人若棄而絶之反以立敵辟其咎而
至于无咎所謂君子以同而異也
[011-15a]
九二遇主于巷无咎
象曰遇主于巷未失道也
二爻與五爻亦非正也而三四爻阻之所以為睽
惟其得中正應相求故不言睽而言遇主于巷巷
雖非正而通諸道即孔孟子之所謂權則權非反
經泛應曲當皆不違乎正于道未失何咎之有也
所謂時用者如此耳
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
[011-15b]
象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
馬虞云剠鑿其額曰天鍼因反
三爻與上爻正應也惟其失位不正皆過乎中當
睽之時睽乆必疑上之所以疑乎三者以二陽間
乎上下所見乖異非睽之甚者乎盖互坎則剛動
在前坎為弓輪為輿曳互離則剛動在後離為牝
牛為牛掣兊毁折為剠為劓三為上所疑者如此
是謂无初疑極必通而象辭以為遇剛盖上之陽
[011-16a]
剛終與三相應睽而必合有終也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
象曰交孚无咎志行也
四爻無應於初者也而前後三爻五爻皆柔孤立
無朋是謂睽孤當睽孤之時初正而四不正以四
爻為惡人而避其咎何以行志也惟四爻以同類
相合不期而遇故曰遇元夫謂陽剛為夫在初爻
為元誠意交孚化厲為安其志得行是以无咎也
[011-16b]
此反睽所以為同也
六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
象曰厥宗噬膚徃有慶也
五爻與二爻正應也而位不得其正當睽之世為
三四所阻能无悔乎惟剛柔皆中是以悔亡厥宗
謂二也同人之二應五亦曰同人于宗是已今二
以五為宗相應二兊體為口又自二至上有噬嗑
之象乃能噬三四而進焉若噬柔脆之膚然後能
[011-17a]
徃與五合爻言徃何咎而象言徃有慶君臣相得
為慶此睽之所以為通也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
寇婚媾徃遇雨則吉
象曰遇雨之吉羣疑亡也
上爻與三爻正應也與四爻為不同四無應于初
是謂睽孤上有應于三而亦曰睽孤者謂三爻為
二陽所制而上三爻皆非其正上䖏睽極之地未
[011-17b]
免乖離亦以孤言之也當是之時見豕負塗載鬼
一車以無為有其疑益熾盖互坎為豕為鬼為匪
寇婚媾為遇雨皆具是象然疑極必反未有終見
疑于上者先見其張弧疑三之射已也後見其説
弧乃三之釋其疑也是張弧者非為寇而害已説
弧者乃為婚媾而親已三與上相親羣疑盡亡是
謂隂陽和而雨徃遇雨而言吉則睽極而合又非
前爻所謂遇主與遇元夫之比也
[011-18a]
蹇
坎 上 艮 下
來/碩 大/蹇 來/連 來/反 蹇/蹇 來/譽
蹇之成卦艮下坎上遇險而止止者不可徃徃則
蹇也蹇之為義豈終于不可徃耶若水在山盈科
而進不一于止故六爻之義係于徃来者四不係
于徃来者二二爻曰王臣蹇蹇五爻曰大蹇朋来
[011-18b]
而不致徃来之辭以二爻得中故也初曰徃蹇来
譽三曰徃蹇来反四曰徃蹇来連上曰徃蹇来碩
其義皆以徃為失而来為得以四爻非中故也處
蹇之道亦戒乎不中而已二五中正君臣道合自
足以止天下之蹇蹇之所以言利者如此
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南
徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當
[011-19a]
位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
蹇之為言難也不言難而言蹇者坎險在上艮止
于下止而不徃未能濟險為蹇之象也且見險而
能止彖辭何以稱其知盖天下之理未有終止而
不徃者特在乎利與不利而已蹇之所以利西南
不利東北者東北艮位西南坤位卦本無坤體乾
三索于坤而得艮今六二尚徃而易五則由東北
之艮位而𫉬歸西南之坤位以濟險之道利順不
[011-19b]
利止也惟其順而徃此西南所以得九五之中惟
其止而不徃此東北所以為道之窮也䖏蹇之君
子取其利者而去其不利者謂濟天下之險必利
見九五之大人既得其中二三四上皆當其位而
貞吉以此為知于正邦也何有此乃時用之所以
為大而君子所以能用其大者也
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
山上有水蹇也盈科而後進則反乎山之下乃水
[011-20a]
性之本然故蹇之諸爻皆以徃為失而以来為得
来者反于内即自反之道君子以之反身修徳所
以濟天下之蹇者也
初六徃蹇来譽
象曰徃蹇来譽宜待也
鄭康成作宜待時也
蹇之諸爻不喜徃而卦彖言徃者總全卦言之二
徃西南為得中利見九五之大人徃則有功二者
[011-20b]
皆出坎之象諸爻徃則入坎故皆以徃為戒初在
下無位而上無正應徃必遇坎為蹇宜退以待則
可以有譽譽本于徳反身修徳而譽随之然内卦
之初何以言来来徃相反之辭以不徃為来而已
所以謂之来譽也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
象曰王臣蹇蹇終无尤也
以六居二人臣之正位也去坎險雖逺而上卦為
[011-21a]
坎自二至四為互坎蹇蹇之象所謂蹇蹇者乃天
下之蹇非一身之蹇故曰匪躬之故人臣不以匪
躬之故而遂忘天下于是出而濟難上輔為五謂
之王臣當是之時五以剛健為處健之君二以柔
順為處險之臣君臣正應中正相與以是任天下
之重雖䖏重蹇而舉天下終無尤我亦何難之不
濟此爻辭不言徃蹇得濟蹇之道者也
九三徃蹇来反
[011-21b]
象曰徃蹇来反内喜之也
三爻居艮體之上止之極也止極則陽性上徃正
接坎險故戒以徃蹇而欲其来反于内反如魯之
季子来歸春秋嘉之故言内喜内喜者三以重剛
為内卦之主二在其下初又在其下皆隂柔之才
故欲其来来則反諸内而為二隂之捍蔽此二隂
䖏坎險之下而喜其得所依者也
六四徃蹇来連
[011-22a]
象曰徃蹇来連當位實也
四爻比五爻為近君之位而以隂柔居坎險之下
未可遽徃故曰徃蹇所幸入坎未深且不比于三
以九䖏三亦為當位所謂當位而實則陽剛為實
獨言九三而已三居下卦之上與初爻二爻上行
故曰来連連則同出險難而皆比于五者也
九五大蹇朋来
象曰大蹇朋来以中節也
[011-22b]
卦之六爻皆蹇也九五爻以陽剛居尊位正陷于
坎險之中大蹇之象也或謂五爻與二爻為正應
即朋来之助然朋者類也六二爻非陽剛不得為
朋惟九五爻能以中道為節于天下是以九三爻
不約而来反于内而為二隂所喜又外應上六爻
而與六四爻牽連以進與之共輔九五以濟天下
之難故曰大蹇朋来朋来與諸爻言来不同以九
五為尊所以自下而言来也
[011-23a]
上六徃蹇来碩吉利見大人
象曰徃蹇来碩志在内也利見大人以從貴也
上六爻居蹇之極無所謂徃也徃亦不出乎坎故
曰徃蹇不徃而来志在内卦之九三爻三以陽剛
應之碩也碩大也陽也剝上爻之碩果是也陽剛
相應于成卦之上所以獨謂之吉至是而後利見
大人大人其九五朋来之主乎彖言利見大人泛
指諸爻言之奚獨上六惟上六志在于内因九三
[011-23b]
利見九五五以陽剛為貴從貴以濟難盖聖人于
上六之成卦而極言之也
解
震 上 坎 下
无不有/利 孚 朋/孚 貞/吝 貞/吉 无/咎
解之成卦坎為下卦震為上卦震動于坎險之外
險難已散所以為解方其未解也坎在下卦以險
[011-24a]
為難而險難之最甚者惟六三爻而已故曰負且
乗致寇至若初爻言无咎九四爻言解而拇所以
解其難而相應于各卦之下者也九二爻言田𫉬
三狐得黄矢六五爻言君子維有解所以解其難
而相應于各卦之中者也至上六爻與六三爻不
相應而言射隼于髙墉之上是謂解悖所以居解
之終也然以爻論之惟九二爻六五爻以得中而
皆吉論一卦之全體則徃来無一之不吉此所以
[011-24b]
君子之善䖏解者有然也
解利西南无所徃其来復吉有攸徃夙吉
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也其
来復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷
雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
解難之散也下險而上動動而免乎險故險難散
而為解之象也盖解者蹇之反蹇卦以六二爻徃
九五爻為坤為中故言蹇利西南徃得中也解卦
[011-25a]
以初六爻徃九四爻為坤為衆故言解利西南徃
得衆也其来復吉者下卦之坎也有攸徃夙吉者
上卦之震也方其在坎險而無所徃故来復于中
而吉以其陽剛在坎之中宜于復也及其出而之
震則可以有所徃故動宜早而徃有功以其陽剛
在震之初宜于動也其未解而来復即蹇之所以
為来反其既解而有功即蹇之所謂利見大人蹇
𤼵其端而解要其終故復以天地推明之天地得
[011-25b]
解之時則和暢而為雷雨𤼵生而為百果草木聖
人體其時用則无所徃而復吉者時也有所徃而
夙吉者亦時也聖人亦可謂得解之時者矣
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
雷雨之義震與坎也盖震在坎下則雷雨鬱而為
屯之象若震在坎上則雷雨散而為解之象雷雨
作而百果草木皆甲拆故君子以之赦過宥罪罪
與過屬坎之象乃法律之義赦與宥屬震之象天
[011-26a]
地𤼵生之仁也
初六无咎
象曰剛柔之濟義无咎也
難解之世初以隂柔在下无所事也故爻辭不言
所事止曰无咎而已而象辭則以剛柔之濟言之
盖初六爻以柔䖏剛而上應乎九四爻之剛九四
爻亦以剛䖏柔而下應初六爻之柔剛柔相濟際
于難解之始義无咎也
[011-26b]
九二田𫉬三狐得黄矢貞吉
象曰九二貞吉得中道也
九二爻與六五爻正應當蹇難未解五以隂柔在
下而䖏大君之位必資二之陽剛以濟其難此九
二爻所以有田𫉬三狐之象二三四爻互離為網
罟為田也坎為險為穴為𨼆伏狐也未濟卦坎體
在下為小狐汔濟是已三狐謂坎體之三乃負寇
致寇至之小人也二爻于解難之時歴三爻至五
[011-27a]
而𫉬之是謂田𫉬三狐耳若君子之于小人不為
已甚𫉬之斯已𫉬三狐而得黄矢黄者中也矢者
直也謂二以中直輔乎五而五亦以中直應乎二
二者皆得其中以貞守之所以為吉
六三負且乗致寇至貞吝
象曰負且乗亦可醜也自我致寇又誰咎也
陸本以致寇作致戎晁古易云其失自虞虞前皆
依爻作寇
[011-27b]
三爻以隂柔居坎體之上險難之極也難極必解
而介乎二陽爻之中二爻為坎險而三爻乗之四
爻為互坎而三爻負之負可也負且乗不可也負
且乗而二坎居其上下坎體為盜所以致寇至也
而象為之𤼵致寇誰咎之義雖貞亦可醜吝道也
三其可不致戒哉
九四解而拇朋至斯孚
象曰解而拇未當位也
[011-28a]
九四爻震體為足動之初也足之大指為拇而汝
也或謂拇為初爻雖隂柔與四爻為應剛柔相濟
何事乎解惟六三爻失位不中不正麗乎震足之
下其象為足之大指拇也介乎二爻四爻之間負
乗致寇必解去之而後可以得朋朋者謂二爻與
四爻同徳四爻既比五爻二爻又為五爻之應五
因二以信四朋至斯孚者也
六五君子維有解吉有孚于小人
[011-28b]
象曰君子有解小人退也
六五爻解卦之主也宜足以解天下之難矣而隂
柔居尊未孚于小人故必資陽剛之君子而後足
以有濟然君子所以待小人者陽剛或過未免縶
而防之故謂之維惟六五柔中而輔之以二四爻
之剛則剛柔相資解縱繩墨無所猜忌故君子維
有解吉而小人自退聽此所以有孚于小人而為
解道之甚善者也
[011-29a]
上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利
象曰公用射隼以解悖也
上六爻居解卦之極而六三爻不相應其道為悖
隼者六三爻也射之者上六爻也其位在上近于
五爻六五爻以柔中居尊位既解其防小人之維
則上六爻雖隂柔當解道之成時而能解悖于終
故以公言之與離卦之上言公同故言公用射隼
于髙墉之上盖二互離為隼墉者三四爻内外之
[011-29b]
限若同人卦之九四爻言乗墉則乗三之剛以為
墉上六爻亦以三爻為墉在上而射之故為髙墉
又為髙墉之上之象大傳言動而不括是以出而
有𫉬且𫉬之无不利解悖之道也
周易總義卷十一
