[012-1a] 
欽定四庫全書
周易總義卷十二
宋 易祓 撰
下經
損
艮 上 兑 下
受三受/之益益 受/益 損以/益上 弗/損 酌/損
[012-1b]
損之成卦兊體居下艮體居上自泰卦而變三上
相易其益在上以損下為義故曰損其六爻之義
初九爻應四爻而謂之酌損九二爻應五爻而謂
之弗損是陽爻不待損而四五爻有自然之益也
六四爻隂位未免損其疾而有喜六五爻陽位乃
至益之而為元吉是隂爻有自然之益而無待于
初二爻之損也惟損三爻之陽以益上爻之隂則
上爻得益而三爻受損即以損名卦之義然則聖
[012-2a]
人何取于損至上九而言吉則損者益之地亦猶
否極而為泰此求益于損君子善用損者歟
損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔
有時損益盈虚與時偕行
損卦之為義也在乎損三爻之陽益上爻之隂是
謂其道上行聖人體之于人情素有以相孚而酌
[012-2b]
以天下之義理當損而損皆有是元吉無咎之善
猶可以自守而後無所徃而不利又曰曷之用言
何者可以為用也二簋二陽也以損之道言之三
人行損一人則二簋猶可用享可者僅辭也僅可
而已未可以為常也曰二簋應有時者亦有時而
未可耶天下凡非所當損而損之與夫當損而莫
知所損之是二者皆非所謂時也知損剛益柔有
時則知損益盈虚與時偕行盖一章之中凡三言
[012-3a]
時字謂當損而後可以言損若非其時則一毫不
可廢也是損之時用有如此哉
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
損卦之言損者三爻而已卦本泰變而成方其未
損之時三爻為乾體之極陽居陽之位剛已過乎
暴矣在于人則為忿為欲惟三上兩爻相易上爻
得益而三爻受損是謂懲忿窒欲矣懲者謂兊之
毁折窒者謂艮之止皆損之義也此大傳所以言
[012-3b]
損者徳之修也
初九已事遄徃无咎酌損之
象曰已事遄徃尚合志也
尚上也初九爻上應于四爻與之合志四亦資初
之損以為益所謂已事者在初為已事在四為未
事益其未事速徃无咎若損已太甚亦至失中又
從而酌損之酌之為言參訂可否之事而歸于義
理之至當者也
[012-4a]
九二利貞征凶弗損益之
象曰九二利貞中以為志也
損下益上將以求中也二爻與五爻既得中位五
爻何所益而二爻何所損哉此所以謂之中二能
守中故言利貞也徃則違貞故言征凶也然以損
之時九二爻以剛在下而當損六五爻以柔在上
而當益剛柔相應豈區區自損以為益者哉盖自
損益人其為益也猶小弗損而自益其為益也乃
[012-4b]
大五六爻與九二爻皆以中為志弗損益之孰大
於是故曰弗損益之也
六三三人行則損一人一人行則得其友
象曰一人行三則疑也
損自泰来者也泰之下三爻為陽故言三人至損
之時損三以益上三人行則損一人者也陽上而
為上九隂下而為六三至損之時六三獨與上九
交一人行則得其友者也三人損一則下體之乾
[012-5a]
成兊一人得友則上體之坤成艮少男少女隂陽配
合乃天地交感之理象乃言一人行三則疑者損
之成卦本盛極必損之道故耑在于損三以益上
而四五有自然之益不待乎初二之損或初二與
三同損則非陽盛而極未免陽疑于隂疑則不行
惟盛極而損之時六三獨與上交是謂一人之行
其行不疑此大傳所以有致一之説也
六四損其疾使遄有喜无咎
[012-5b]
象曰損其疾亦可喜也
六四爻以隂居隂乗承皆柔疾也四資初九爻之
益而初爻以陽剛相應有藥石攻疾之象故曰損
其疾也然初體在下未能遽進而治疾之道宜速
不宜緩故初爻以遄徃為无咎而四爻亦以遄而
有喜為无咎之道雖未至于大有所益然隂陽相
得亦有可喜者也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
[012-6a]
象曰六五元吉自上祐也
六五柔得尊位而下從九二之正應九二弗損而
六五受益莫知所從来故或之或之則得于無所
容心天下莫不與焉故曰十朋之龜龜智也十朋
衆也五来天下之善而衆智不能違故也所以益
自上祐謂之元吉也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
象曰弗損益之大得志也
[012-6b]
上九爻與六三爻為正應損三益上則上九爻乃
受益之地其益多矣寧容復損惟弗損而益乎
下是以大得其志且无咎貞吉利有攸徃得臣无
家盖上爻以三為无家之臣三在下為得其友友
者上所任之道臣者下所任之事上下各得其任
則變損而益于上爻見之
益
巽 上 震 下
[012-7a]
益/三 益/二 損以/益初 受/益 受/益 受四/之益
益之成卦震體居下巽體居上卦自否變初四兩
爻相易其損在以益下為義也故謂之益耳其六
爻之義上九爻應六三爻而謂之莫益九五爻應
六二爻而謂之有孚惠心是陽爻不待損而三四
有自然之益也六三爻失位而用凶事亦可无咎
六二爻得位乃至或益而求貞是隂爻有自然之
[012-7b]
益而無待于五上之損也惟益初而損四之陽則
四損而初得益即以益名卦之義然聖人何取于
益益至上九而言凶則益者損之階亦猶泰極而
為否此以損為益其君子之善保益者歟
益利有攸徃利渉大川
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有
攸徃中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无
疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
[012-8a]
益與損相反而實相為用損則自下而上益則自
上而下益之言損上益下者則乾之九四爻以益
坤之初六爻坤為衆而初爻在下有民説无疆之
義所謂自上下下者陽下居坤之初爻隂上居乾
之四爻由乾下坤而其道有大光之美自是而徃
何所不利九五爻以剛居上六二爻以柔居下其
位皆有中正之慶故言利渉大川木道乃行是益
卦之震巽二體皆為木道聖人推木道乃行之義
[012-8b]
謂巽在上而動于下動而不已日進无疆雖大而
天地之施生亦此无方之益此益之道所以與時
偕行然損言損益盈虛則并損益而言之益言凡
益之事則无事于損此損益二卦所以異也
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
益之言益者初爻而已盖卦本否變方其未益初
爻以坤體在下過乎柔順在人則為有過然隂居
陽位剛柔相濟則善端未嘗不存惟初爻自四爻
[012-9a]
之来損四爻之剛益初爻之柔是謂見善則遷有
過則改遷謂巽之順改謂震之懼此大傳所以言
益者為徳之裕也
初九利用為大作元吉无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
益卦之初九爻與損卦之上九爻相為終始者也
損卦之上九爻利有攸徃故益卦之初九爻利用
為大作大作者初為震體震乃東作之卦當為大
[012-9b]
作之事大傳言益以利興是已然初爻在卦之下
非厚事之地本不可以任重惟剛明之徳上應于巽
順之四爻四爻既損已以益下不可以非厚事之
地而憚于有所作而不為必相與竭力以圖其事
此損之上九言益之无咎必戒之以貞吉而後可
以利有攸徃至此則利用為大作自然元吉无咎
也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
[012-10a]
象曰或益之自外来也
初爻受四爻之益則二爻宜不受五爻之益矣今
五爻以益自外来而二不知所從来故或之或之
則得于無所容心故又曰十朋之龜弗克違與巽
卦之六五爻同辭何也盖二卦反對其義則一耳
損卦之六五爻為君位𫉬十朋之龜以自益所以
元吉益卦之六二爻為臣位𫉬十朋之龜以益乎
上必永貞而後吉夫吉一也而復言王用享於帝
[012-10b]
者君子相與无愧于天是以天且弗違而况于人
乎兩言之而不為贅所以見其益之者不一而足
也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
象曰益用凶事固有之也
六三爻在益之世乃上公之為牧伯者也震動之
極過于求益者故曰益之當是之時惟可以用凶
事凶事者非常艱危之事用之濟難可以无咎惟
[012-11a]
其爻非中正故必有孚于行以泰九二爻觀之中
行其九五之君乎君臣相孚且至策命于上於上
宣布有位告公以用圭之寵象言固有之者謂凶
事見于三多凶之地而用之无不當者也
六四中行告公從利用為依遷國
象曰告公從以益志也
四爻與三爻皆非中也在人臣皆公位三爻居剛
為不正故用凶事而後有中行之告四爻居柔為
[012-11b]
得正故中行告公而後利用為依遷國損乾之九
四為坤之初六坤為土為衆以上易下遷國之象
也有所依而後立東周之依晉鄭者是已四爻比
五爻為依必九五之君制命于中以中行告公從
而行其益其下之志此所以利用為依遷國雖不
言告其視用凶事而无咎者固有間也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
象曰有孚恵心勿問之矣惠我徳大得志也
[012-12a]
九五爻與六二爻為正應有孚者也有孚則心被
其惠勿問而知其為元吉矣盖問而知者粗也心
之精㣲詎可問而知乎此有孚惠心不特六二爻
矣舉天下之人莫不歸惠于上之徳象以為大得志
者益道之盛也
上九莫益之或撃之立心勿恒凶
象曰莫益之偏辭也或撃之自外来也
益卦之上爻與損卦之上爻皆剛也損至上爻而
[012-12b]
剛極故弗損而自益益至上爻而剛極故過益而
招損惟其過益故言莫益之惟其招損故言或撃
之莫益之偏辭者偏于益已人莫我益也或撃之
自外来者非已之類皆莫我益也故或之此無他
君子言動與求皆主于心立心勿恒矣剛極而過
求益不已凶之道也
夬
兑 上 乾 下
[012-13a]
終/凶 中/行 悔/亡 夬/夬 惕/號 前/趾
夬之成卦乾在下兊在上以五陽爻决一隂爻其
象為决去小人故謂之夬夬者决也待小人之道
惟泰為得其正大壯四陽在下已戒乎用壯况夬
之五陽上行其果于用决者乎此聖人所以深致
其戒初爻言壯于前趾則以用壯為不勝二爻言
惕號得中則能備為勿恤三爻言若濡有温則以
[012-13b]
潛晦委曲為无咎四爻言其行次且則以退遜相
先為悔亡至于五爻以莧陸夬夬為未光上爻以
无號之凶為不可長聖人之于小人曷嘗必欲一
决而去之哉與僥倖于一勝不若全善勝之道此
夬之貴乎健而説决而和者也
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃
彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和揚于王庭柔乗
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
[012-14a]
乃窮也利有攸徃剛長乃終也
夬之為言决也以五剛爻决去一柔爻也有乾之
健所以能决有兊之説所以能和决而能和惟舜
為然以征有苗言之揚于王庭者謂柔乗五剛以
衆君子而决一小人奉王命以正其罪舜之咨禹
徂征是也孚號有厲者謂以大號警戒于衆使之
知有厲而不敢以自安雖危而實光禹之㑹羣后
誓師是也告自邑不利即戎者謂不以兵威為利
[012-14b]
而告命行于自邑不犯所尚乃窮之戒益之贊禹
班師帝乃誕敷文徳是也利有攸徃者五陽尚徃
而陽長隂消是能决去小人而善其終舜之舞干
羽于兩階而七旬有苗格是也其終至于四罪而
天下咸服則向之所謂説者乃所以為健向之所
謂和者乃所以為夬夬之義可推矣
象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
澤上于天夬如天之澤物小大无間君子以之施
[012-15a]
祿及下初不待决而小人皆為君子之歸茍君子
以剛徳自居屏絶小人而為小人所忌馴致兆釁
非善用决者也
初九壯于前趾徃不勝為咎
象曰不勝而徃咎也
夬卦與大壯卦皆過乎陽者也二卦下三爻皆乾
體其爻辭大畧相似大壯四陽爻在下初爻言壯
于趾趾随足而動足未動而壯于前趾則不能慮
[012-15b]
勝决矣尚徃尤有甚于趾此大壯所以征凶而夬
則以徃不勝為有咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
夬卦之九二爻與大壯卦之九二爻一也大壯二
五爻為應所以貞吉夬之二五爻不相應剛果於
决未免惕號惕者懼也號者警也有戎者謂上六
爻之小人也九二爻得中道故莫夜有戎者可以
[012-16a]
勿恤何者恃吾之警懼而使不能為吾之害也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
夬卦與大壯卦下三爻相類故初爻與三爻皆言
壯壯于頄者頄顴骨也剛之見于顔面者也徳未
能勝而機已先露矣使小人見疑而為害其視大
壯卦之三爻尤為有凶况以九居三正君子夬夬
之象夬夬者二體皆夬太剛也而不病于太剛者
[012-16b]
重剛居三之上下而三獨與上六一隂爻為應上
六亦以兊説之澤而應于我隂陽和而雨者也獨
行遇雨能無濡乎謂為小人所濡宜為君子所愠
然終能决去小人而无咎此平勃所以定諸吕之
變狄仁傑所以去二張之亂也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
九四爻亦五陽之一也至此與大壯卦為少異大
[012-17a]
壯卦以四陽爻為壯又震體為動進則成决至夬卦
之九四爻以兊體而說乎上之一隂當四陽並進
之時𫝑不能安故曰臀无膚其行次且寧无悔乎
兊體為羊與諸陽爻相聮為牽若能聮衆陽而前
亦可同于大壯之悔亡然四爻之位既不當且兊
體而説非能决者雖聞此言而不信象以為聰不
明者言聰明為利欲所蔽故也
九五莧陸夬夬中行无咎
[012-17b]
象曰中行无咎中未光也
五爻夬之主也而何以言莧陸董遇曰莧為人莧
陸為商陸二者澤草皆易决之物上六之象盖以
六居上乃成卦中之小人而九五爻與衆陽爻决
之又與九三爻同為重剛故亦同謂之夬夬然同
三爻為臣位夬夬固所宜也五爻君位也當揚于
王庭以正其罪顧乃過于用剛僅能决去一小人
雖得尊位大中而于中為未光豈知其危乃光之
[012-18a]
義在夬之道无咎而已矣
上六无號終有凶
象曰无號之凶終不可長也
上六爻隂居隂位以一柔乗五剛剛長乃終何待
告令故曰无號凡决柔之道不能忘乎警戒曰孚
號曰惕號皆告令之意至此爻則无號而自决是
謂之終也終凶不可長則小人為君子之歸而君
子之道長焉矣
[012-18b]
姤
乾 上 巽 下
角 以杞包无臀无包有繫于/包瓜魚 膚 魚 金柅
姤之成卦巽居下乾居上五陽爻在上而一隂爻
遇于下故謂之姤姤者遇也卦言女壯而初爻以
一隂為小人之道所以遇其戒然遇之義為不一
初爻以民為象則諸爻皆以逺近于民而取義二
[012-19a]
爻言包有魚則以近民為无咎四爻言包无魚則
以逺民為起㓙五爻雖逺民而能資二爻以包之
是謂以杞包瓜三爻與上爻則以逺民為厲且吝
又所以𤼵明遇不遇之理若夫小人之道則初爻
與四爻以正應相遇而凶諸爻皆非所自取焉故
皆得无咎此姤之所以時義也
姤女壯勿用取女
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
[012-19b]
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉
姤卦以一隂爻遇于下乃柔遇剛也下卦巽為長
女女隂也所謂壯者盖姤與復二卦為反體復者
君子之道必四陽而後為壯姤者小人之道一隂
爻在下其勢雖未盛而已謂之女壯故言勿用取
女不可與長也何以復言相遇之道所謂天地相
遇品物咸章者謂建午之月萬物相見于文明之
[012-20a]
地也所謂剛遇中正天下大行者謂九二爻剛中
而與九五爻相遇于陽剛中正之地也兩女字若
與勿用取女相反然小人方盛言取女則匹嫡並
后耦國貳政所以階亂若至于遇則以禮接之如
君之遇民臣之遇君歡然有恩以相接而分未嘗
廢此柔剛之大時義之所以為大也
象曰天下有風姤后以施命誥四方
姤卦之下體為巽巽為風為申命之象后以施命
[012-20b]
誥四方亦猶風之行周天乎薄海内外而無一物
不遇者也
初六繋于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚躑躅
象曰繋于金柅柔道牽也
初六爻之一隂方進即遇九二爻以陽剛止之柔
道既牽有繋于金柅之象柅所以止車輪者金者
剛也謂以剛而繋初爻也然初六爻與九四爻為
正應四爻言包无魚二爻言包有魚則是舎正應
[012-21a]
而近與二爻相比專以從二爻以貞而吉若欲徃
而從四爻之正應則是四爻為凶然小人隂柔妄
行終不可止故又戒之以羸豕孚躑躅豕者隂類
也羸其角之羸謂四爻以正應在上必欲遂其孚
而不安于所遇是以躑躅而不可制此四爻之所
以起凶而初爻之所以見凶也
九二包有魚无咎不利賔
象曰包有魚義不及賔也
[012-21b]
包者以陽而包隂也故姤卦之二爻四爻五爻皆
言包四爻无應于初爻以遇為先故四爻之于初
爻則言包无魚二爻之于初爻則言包有魚魚者
隂類也專指卦之初六爻初六爻以為姤之主諸
陽爻皆與之遇九二爻上無應援比而包之以中
行得民何咎之有然而不利賔者何也或以賔為
九五爻九五爻中正何言不利所謂賔者實指九
四爻也盖九四在外為乾體乾居西北為賔之位
[012-22a]
九二爻在内為巽體巽居東南為主人之位初爻
之民為二爻所包豈四爻之利哉以義言之盖一
民不可以事二君初既主二則義不及四故四爻
言包无魚而二爻言不利賔也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
象曰其行次且行未牽也
夬卦姤爻之反也夬以上夬為决而四阻于五姤
以初爻為遇而三阻于二以反對觀之故皆言臀
[012-22b]
无膚其行次且三爻將何之乎以三爻之重剛又
乗承皆以剛居柔未得相牽以行乃欲求遇于初
爻安得无咎惟厲而知懼足以无咎矣而未免于
咎故曰无大咎也
九四包无魚起凶
象曰无魚之凶逺民也
四爻與初爻為正應宜足以得初何以言包无魚
魚者民之象也係乎逺與近而已近民者民亦近
[012-23a]
之逺民者民亦逺之九二爻下比于初爻以中道
得民而初為二所包一民不可以事二君何有于
逺民者哉故二言有魚而四言无魚无魚者失其
民也失其民失其心也民無常心撫后虐仇四以
剛居柔不得乎中而自逺乎民是以宜有而不有
失民無與難將作矣所以起凶
九五以杞包𤓰含章有隕自天
象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
[012-23b]
九五爻居尊位天下莫不欲與之遇者也初六爻
一隂也正應在四爻當姤之世不取其應而惟視
其相遇之逺近初爻不應四爻而遇于二爻九五
爻亦資二爻以包之是謂以杞包𤓰即巽木之義
推之二爻以剛居中為杞之象初爻以柔居下為
𤓰之象𤓰為蔓生之物附于杞則攀縁而升矣以
二爻包初爻兹其義乎二五爻隂陽相得為章五
爻居中守正不自衒其徳而寄之于二爻固所以
[012-24a]
為含章之美而復曰有隕自天何耶五爻能含章
而不汲汲焉求遇于初爻而二爻非正應乃能包
初爻以應五爻是謂莫之致而至者若有隕自天
而得所遇也盖在天曰命在人曰志篤吾之志而
不舎天之命致命遂志故言不舎及其終也天人
交相與而自有必遇之理遇之至者也
上九姤其角无咎
象曰姤其角上窮吝也
[012-24b]
姤其角者乾體為首在首之上則為角矣如角之
上窮則弗遇也上九爻剛過于亢至是窮矣能無
吝乎然而无咎者則居柔位喪健自保逺于初六
爻不與物競雖窮而不為咎也
周易總義卷十二
