[017-1a] 
欽定四庫全書
周易總義卷十七
宋 易祓 撰
下經
中孚
巽 上 兊 下
貞/凶 有孚月幾得/攣如朢 敵 鳴/鶴 虞/吉
[017-1b]
中孚之成卦兊下巽上上下四爻皆實而中二爻
皆虚二陰爻以中虚而包于上下之四陽此造化
胚腪之初有自然中孚之象攷之卦中六爻之義
初九爻未中則謂之虞吉九二爻得中則謂之靡
爵六三爻過中則謂之得敵此下卦兊體為說必
以中而後孚也六四爻未中則謂之㡬望九五爻
得中則謂之攣如上六爻過中則謂之貞㓙此上
卦巽體為順亦以中而後孚也夫未中者猶可進
[017-2a]
而過中者則傷于極此二者不同而善遂判焉造
化其人心之中孚哉
中孚豚魚吉利渉大川利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚
吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃
應乎天也
中孚者信也二陰爻居内是為中虚九五九二二
爻剛中是為中實中實為信而中虚以用其信下
[017-2b]
說而上巽中是以孚聖人推之以化邦即上下相
孚之理然言信及豚魚者豚魚何與乎風澤之信
盖大澤有以豚魚名者嘘氣而躍即澤上有風之
騐使上下相應如風澤豚魚之不失其信所以吉
也何以兩言利字兊為澤巽為木乗木之利中虚
而安故言乗木舟虚利渉大川此指二陰爻之中
虚者言之中虚則此心之貞發見而為孚然巽以
入之兊以說之上下陰柔近于不正不正則非所
[017-3a]
以應天道故又以居貞為利也此乃天人交相感
通之理天之道孚貞而已中孚之至者也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
尚書言折獄在中獄成而孚此中孚所以為議獄
緩死之象也兊體為口舌為附决議獄也巽體為
進退為不果緩死也議獄緩死者非尚姑息惟中
虚而信者能之
初九虞吉有他不燕
[017-3b]
象曰初九虞吉志未變也
虞者度也初九爻與六四爻為正應本相孚之素
而六三爻在卦上同為兊體兊為說有燕樂之象
成卦在三爻是以陰而說乎陽幸而陽剛在初其
志未變度于從應所以致吉不度于説而求說于
同體之六三爻是謂有他有他則與六四爻非相
孚之正矣故曰有他不燕
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之
[017-4a]
象曰其子和之中心願也
卦中之六爻惟九二爻無應而有相孚之義何也
陽居陰位得中自守伏于二陰爻之下故言鳴鶴
在陰在陰則靜晦無求其子和之則相孚之實出
于中心之願九五爻雖非應至誠相與曰我有好
爵吾與爾靡之曰我曰爾曰吾上與下相忘是五
有求于二而二無所求自然之應也大傳推言行
之應亦發明此義耳
[017-4b]
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
象曰或鼓或罷位不當也
六三爻與上九爻為正應不當言敵所謂敵者六
四爻也六四得位而在上者也六三不當位小人
也小人失位陰柔不中不見信于人而四爻當其
前其勢遂窮或鼓而行或罷而止或悲而泣或歌
而樂卦之兊巽與互卦之震艮皆有是象惟其變
態不常故或之或之者言小人情狀不特與六四
[017-5a]
為敵而上九雖正應亦以過中而莫之應也所以
為信不由中者之戒也
六四月幾望馬匹亡无咎
象曰馬匹亡絶類上也
六四爻以陰居陰位上近于九五爻如月之幾望
而未中月中則虧幾望則有不虧之象與小畜之
上九歸妹之六五同義言陰道之不可盈也而六
四尤以盈為戒六四與初九正應匹也初九在互
[017-5b]
震之下故言馬匹也四既臣五又應于初則是二
三其心矣非所以為孚故馬亡其匹絶初之類而
上從于五是以无咎
九五有孚攣如无咎
象曰有孚攣如位正當也
中孚卦之諸爻不言孚而九五爻獨言有孚剛中
在上其位正當而能有孚于二爻者也孚者感也
有心于感者其感淺無心于感者其感深二爻惟
[017-6a]
無心故言鳴鶴在陰其子和之則自然而然其感
以天若五言有孚攣如者有攣固之義我有好爵
吾與爾靡之靡與攣如同是五有求于二而二無
求于五雖固結而不可觧亦已大異于無心之感
者也所謂孚者无咎而已
上九翰音登于天貞㓙
象曰翰音登于天何可長也
上九爻為中孚之極以陽剛居之故髙飛于上者
[017-6b]
謂之翰疾鳴于上者謂之音翰音登于天豈相孚
之得中者乎九二爻惟得中故言鳴鶴在陰凡身
在下而聲聞于上者自然相孚者也在上不能下
乃髙飛疾呼以求孚于衆相孚之不足者也象言
何可長而復以貞守之其㓙可知此所以為誠實
不足聲聞過情者之戒
小過
震 上 艮 下
[017-7a]
弗/過 密雲弗/不雨過 弗/過 過祖飛/遇妣鳥
小過之為卦艮下震上小者過也易以陰為小陽
為大四陽聚于中則為大過四陰列于上下則為
小過故小過之陰爻皆言過而陽爻皆言弗過正
聖人扶陽抑陰之意初六爻居下卦之下上六爻
居上卦之上過而不得其中六二爻居下卦之中
六五爻居上卦之中雖中而未免于過此四爻正
[017-7b]
小過之義至三四陽爻皆以弗過為言非弗過也
扶二陽之不及乃所以抑四陰之過也卦辭以為
小事吉此小過所以亨歟
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不冝上冝
下大吉
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛
鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大吉上逆而下順
[017-8a]
也
郭京舉正曰今本彖文以字下脱可字事字下誤
増吉字當云是以可小事也
小過者陰柔戒乎過而彖辭曰小者過而亨也何
謂其有亨之之道而已夫陰陽之運徃來不已不
能無過不過則不足以為亨當小過之時陽固不
能以勝陰陰過而利貞即與時偕行之義是故陰
柔用事于義非正而言可小事者六五爻六二爻
[017-8b]
之得中故也陽剛用事于義為正而言不可大事
者九三爻九四爻不中故也故曰有飛鳥之象盖
小過自中孚而變中孚卦之上下四爻皆實中二
爻皆虚二陰中虚而包于上下之四陽有羽物卵
化之象變而為小過則二剛為體上下四柔為翼
其象横置上動下止則果何為取于飛鳥哉凢鳥
之飛所遺之音皆有上下逆飛而上者力困而音
弱順飛而下者勢便而音快所以冝下不冝上求
[017-9a]
小過之義震體在上乗陽而動也艮體在下承陽
而止也上焉者逆也下焉者順也舎逆而取順在
小過之時則猶可以順而求止此不冝上冝下大
吉能順乎冝所以為大吉善用乎小過之道也
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過
乎儉
山上有雷有可過之道者也參之人事則行與其
肆也寧遇乎恭䘮與其易也寧過乎哀同與其奢
[017-9b]
也寜過乎儉過非禮之正也庸可常乎小過之時
苟非以中處之則行之過者不為恭而為偽矣䘮
之過者不為哀而為毁矣用之過者不為儉而為
陋矣小過有可過之道而不可以太過即彖辭所
謂不冝上而冝下者也
初六飛鳥以㓙
象曰飛鳥以㓙不可如何也
小過之卦以飛鳥為象故彖辭言不冝上冝下大
[017-10a]
吉初六爻在卦之下冝可以吉而反言飛鳥以㓙
何也夫當過者不以為過不當過而過則過矣初
六之飛鳥在艮止之下固未至于過自下而上上
應震之九四所過之疾一徃弗反其勢將至于上
六爻之災眚故聖人豫戒之曰飛鳥以㓙而象辭
則謂之不可如何謂其不可冝然而然此戒之切
而無所用其力者之辭也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
[017-10b]
象曰不及其君臣不可過也
六二爻柔而得中在小過之時過而能遇者也六
二與六五柔中同徳而為三四兩陽爻所間三爻
之陽為父四爻之陽為祖過祖而與六五爻相遇
以其柔而在上故曰遇其妣然而六五爻君位也
六五與六二雖同徳而非正應亦過而不相得是
謂不及其君不及六五爻之君也則必遇九四爻
之臣九四爻雖陽剛而居臣位之極不可過者也
[017-11a]
過則有咎矣惟不可過故四與二剛柔相遇而盡
其為臣之道所以无咎也
九三弗過防之從或戕之㓙
象曰從或戕之㓙如何也
卦中惟二陽爻失位不中而四陰爻勝之是為小
過也六二爻欲過祖遇妣而為二陽爻所隔惟九
三爻當其上則陰不可過過則防之不防而從則
或為羣陰所戕如秦之趙髙魯之公子翬㓙如之
[017-11b]
何然九三爻雖過剛不中而位得其當必無從陰
之失也亦未必有可戕之理也故或之或之者非
必也乃戒厲之辭也
九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也
九四爻雖震體陽居陰位動而知止本無過者也
故曰無咎然與九三爻相比而同徳正六二爻之
所謂過其祖者陽剛在上羣陰固弗可過惟不當
[017-12a]
位是以有弗過遇之之理弗過而遇則與九三爻
不同九三爻弗過而防猶足制羣陰之過九四爻
弗過而遇則不期而㑹接之而已在我失位徃而
制陰其道為危必有以戒之而後可故曰徃厲魯
昭公之于季氏髙貴鄉公之于司馬氏是己象言
終不可長者言陰極必退當有以待之也勿用永
貞勿用者動而知所止也永貞者貞不可須臾忘
也言失位之陽剛當隨時處冝也
[017-12b]
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
象曰密雲不雨已上也
六五爻以陰柔居尊位上也卦言不冝上冝下大
吉則知陰柔本自下而升于上今言已上則雲雖
密而不雨自我西郊者西郊者陰也我者五爻也
五爻互兊為西郊與小畜卦之六四爻同五爻自
以為陰柔乃取陽剛以為取故言公弋取彼在穴
穴者謂二陽為上下四陰爻所據如穴之不可出
[017-13a]
也有成坎之象弋取彼在穴非其所有而取之者
也是以陰柔益至于偏勝其不可大事冝矣
上六弗遇過之飛鳥離之㓙是謂災眚
象曰弗遇過之已亢也
上六爻居震動之極又處四陰爻之上尚徃不已
豈復與物相遇故曰弗遇過之如飛鳥之過焉初
六爻以所過之疾為㓙上六爻以所過之亢為㓙
離之為言麗也謂飛鳥之過不冝上而冝下不能
[017-13b]
戢翼必麗網羅之害是謂災眚耳天災人眚深所
以為小人過亢者之戒耳
既濟
坎 上 離 下
濡其受/首 福 終日伐鬼婦䘮曳其/戒 方 弗 輪
乾下坤上為泰天地之交也離下坎上為既濟水
火之交也既濟若未足以為泰然乾居坤之中而
[017-14a]
為坎故坎居正北而乾居西北也坤居乾之中而
為離故離居正南而坤居西南也乾坤不居正位
而坎離居之坎離者乾坤之大用也故泰卦之六
爻雖相應而九二六五處非其位九二六五二爻
相易而為既濟則剛柔之位無一不當初三五陽
位也而以九居之二四六陰位也而以六居之六
十四卦之中無如既濟卦六爻之最正然卦言初
吉終亂者乃盛衰安危之常理聖人于既濟而示
[017-14b]
其戒與泰卦之上六城復于隍之戒一也
既濟亨小利貞初吉終亂
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔
得中也終止則亂其道窮也
郭京舉正易真本彖曰既濟亨小小者亨也今本
亨字下脫小字孔謂合有兩小字
既濟者事之既成而濟者也其卦辭與遁卦同而
彖辭則不同遁卦之彖曰遁亨遁而亨也小利貞浸
[017-15a]
而長也則小字在利貞之上此既濟卦彖曰既濟
亨小者亨也利貞剛柔正而位當也則小字在亨
之下或謂當作小亨或以小字為衍文皆非其義
據舉正之說當以彖辭為正然彖辭何取乎亨小之
義卦以下體為主故主離而言之離之一陰自下
而升上交于坎坎以一陽在上與之相應而陰柔
得以上行故曰小者亨小者既亨是以六爻之剛
柔皆正而各當其位利貞之義也然言初吉終亂
[017-15b]
者乃指兩體二柔之位六二以柔中居正既濟之
始而不失其位謂之初吉上居既濟之極其道已
窮而不知變故謂之終亂為人上者知吉㓙治亂
之相為倚伏而使君子小人之各安其分然後治
安可以長保此聖人之善于處既濟者也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
既濟之時非有患之時而患常生于既濟之後其
象水在火上者思火之為患則常儲水以防之所
[017-16a]
以弭患于未形也若隋時之開皇大業唐時之開
元天寳正所謂初吉終亂此既濟之時君子所以
思患而豫防之也
初九曳其輪濡其尾
象曰曳其輪義无咎也
初九爻以陽剛在下火性炎上可以進也上應六
四爻進則入于坎之險有曳輪濡尾之象易以初
爻為尾四爻與二爻互坎體為濡為弓輪坎輪在
[017-16b]
前而初自後曳之既曳其輪而不亟于進復濡其
尾而不苟于進象謂之義无咎者在下無位不躐
等而進合于義者也
六二婦䘮其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
六二爻與九五爻剛柔相應而皆位乎中正可以
進也而九五爻為坎險之體未能遂其進有婦䘮
其茀之象茀者婦車以自蔽之物也柔以剛為蔽
[017-17a]
六二進而䧟于險則為䘮其茀何可進也待乎時
而已惟六爻不以茀之得䘮貮其心而二五爻皆
以中正行之是以得䘮不足以為之累故雖勿逐
而七日必得也七日者六爻之義七則復始惟自
反于中正之道則七日之中必復得也象言中道
者中重于正不失其中則正矣
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
象曰三年克之憊也
[017-17b]
九三爻以陽居陽位既濟之道至此而盛當思所
以保其盛可也乃以陽剛之才過于用剛髙宗伐
鬼方之象也盖離卦為戈兵甲胄伐國之象九三
在離體三爻之上三年克之之象鬼方者小醜也
髙宗者殷時之令主也以令主伐小醜三年而後
克之能無憊乎令主猶不免于憊而况好大喜功
之主故此爻設小人勿用之戒以保安靜之福兹
其為憊也乃所以全既濟之功也
[017-18a]
六四繻有衣袽終日戒
象曰終日戒有所疑也
六四爻以陰柔居坎體之下懔乎常若坎險之在
其上繻有衣袽之象袽者絮緼也繻之弊者也說
文謂繻為繒字不可以繒采之新而忘絮緼之弊
盖弊繼于盛有盛必有衰庸可忽乎坎體以加憂
為疑六四以多懼而能戒恐懼警畏若不能以終
日故曰終日戒也
[017-18b]
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來
也
或謂東鄰謂五爻西鄰為二爻六二爻應于九五
爻固可謂之西鄰五在上而自為鄰于義未安惟
横渠謂東鄰為上六西鄰為六四上六過乎中為
有餘謂之殺牛六四㡬乎中為不及謂之禴祭外
卦坎體皆具乎是象蓋夏禴主乎樂冬蒸以牛為
[017-19a]
亨知上六爻之殺牛為外心之物則知六四爻之
禴祭為内心之誠二者各有所冝故貴乎時也惟
六四以時處之則上輔九五之君君臣相孚禮雖
不豐受福實多是以其吉大來于下也若六二之
言䘮茀復得則不可以言大來也
上六濡其首厲
象曰濡其首厲何可久也
上六爻以陰柔居坎險之極有濡其首之象盖首
[017-19b]
在上而尾在下初九爻在下卦之下濡其尾冝也
上六爻居既濟之極而濡其首反溺于坎險之下
是謂極而不知所戒則其所濡之義尤有甚于未
濟卦之初六爻其道為至危烏能久乎此聖人為
之思患而豫防之及其未窮而處之以厲不使之
既窮而至于極者也
未濟
離 上 坎 下
[017-20a]
濡共貞吉貞吉/首 无悔悔亡 征/凶 曳其濡其/輪 尾
未濟者既濟之反也既濟自泰變則坎離二卦相
交而六爻各當其位未濟自否變則坎離二卦不
相交而六爻各不當其位不足以有濟也而猶曰
未濟者柔得尊位而卦中之六爻皆應之則未濟
有終濟之理卦言小狐汔濟而初六爻言濡其尾
上九爻言濡其首與既濟卦之初九爻上六爻同
[017-20b]
辭是知二卦之爻全體為狐狐于天文心月之象
心為火火者離也月為水水月同類坎也狐用水
火所以濡其首尾也然卦中之六爻皆無㓙咎而
卦辭言小狐汔濟者是以初六爻濡其尾而吝上
九爻則濡其首而孚與既濟卦上六之厲為不同
此否終則傾未濟之道固然者也
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
[017-21a]
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
未濟之為卦坎在下離在上水火不相為用者也水
自下而上在上而復下火自上而下在下而復上
乃未濟之道也盖未濟而言亨者柔得尊位大中
而應乎剛是以處未濟之時有可濟之理所以亨
也亨而謂之小狐汔濟濡其尾者戒乎初而已初
六爻之陰柔不正未出乎坎中之險如小狐濟水
之狀程子易傳有曰小狐果于濟險是雖有始而
[017-21b]
不能終其濟故曰濡其尾无攸利使能續終如始
則卦之六爻雖不當位而剛柔皆為正應其用不
既亨乎此聖人以未濟而列于六十四卦之終所
以神大易生生不窮之用者也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
卦為未濟所以求濟也當既濟之世君子猶思患
而豫防之况未濟之時乎以象求之離卦之火在
上為辨物則辨之貴乎早坎卦之水在下為居方
[017-22a]
則居之貴乎得其所于此加謹焉固未嘗一日而
忘防患之心觀象而審辨之此所以未濟而終于
濟易道之終者也
初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知極也
初六爻陰柔在下而上應九四之爻果于必進前
遇坎卦之險故曰濡其尾也既濟卦之初九爻亦
有是象而其義不同盖既濟之時陽剛可濟而不
[017-22b]
速于濟故爻辭不言狐而言濡其尾若未濟卦之
初六爻果于求濟故卦辭以小狐汔濟為喻也夫
小狐果于濟險無所疑畏是以汔濟而未能濟猶
言人君欲濟險而用小人夫小人其能疑畏而謹
重乎不度其才力而進所以濡其尾而不知其極
故謂之吝盖極即終之謂也
九二曳其輪貞吉
象曰九二貞吉中以行正也
[017-23a]
未濟卦之九二爻與既濟卦之初九爻皆言曳其
輪盖陽剛之才同于欲濟者也然既濟卦之曳其
輪濡其尾同在初九之爻以陽剛之才可進而難
于進故兼有是象也未濟卦之初六爻陰柔在下
既濡其尾矣至于九二爻則陽剛冝若可進者而
獨言曳其輪九二爻其可果于進乎二爻互三爻
為坎輪九二在後曳之而不可以有行故欲其貞
貞者正也九二爻本不可以言正惟得中道而上
[017-23b]
應乎六五中以行正所以為吉
六三未濟征㓙利涉大川
象曰未濟征㓙位不當也
六三爻與上九爻相應可以征者也而陰柔在坎
體之上不當其位以此而征則妄動速㓙然則終
于不濟者乎六三爻無濟險之才而有濟險之義
居坎體之上既已出乎險矣而又互坎卦之體在
前是謂大川也惟能一意以從上九爻之正應所
[017-24a]
以成利涉之功也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
象曰貞吉悔亡志行也
九四爻之失位不正冝有悔者也居近君之位上
承六五柔中之君以貞守之其志得行矣是以貞
吉悔乃亡也然所謂伐鬼方與既濟卦之九三爻
同象亦離中有坎之義既濟之九三爻言髙宗者
稱其君也未濟之九四爻言震者稱其威徳也三
[017-24b]
年之伐雖若淹久九四得行其志而不窮于用武
論功行賞封以大國雖有三年而得賞必如是乃
為濟也是知未濟而濟非既濟之所能及此既濟
所以敗而未濟所以吉也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其暉吉也
六五爻與九四爻皆言貞吉者九四爻剛而不中
故貞吉而後悔亡也六五爻柔而得中故貞吉可
[017-25a]
以無悔本無悔也所謂君子之光者離之卦為文
明故爻辭言光而象則釋之以暉也管輅云朝日
為暉日中為光是六五爻以日中在上之光而有
資于九二爻朝日在下之暉以暉濟光乃君與臣
相孚之至意非象亦不足以發明其義也曰其暉
吉者亦足以見九二爻與六五爻有孚之吉也爻
象之兩吉字上下異意也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
[017-25b]
象曰飲酒濡首亦不知節也
上九之爻已出險矣未濟之終既濟存焉當是之
時也上九爻與六三爻為正應六三居坎體之極
坎卦為酒食有孚于飲酒同其樂而已是為无咎
也然而樂而不可極極而不知其以節雖有孚而
未免于失耳盖六三爻自下而升于上飲酒之象
也上九爻之首反向下而入于酒濡首之象也濡
其首與既濟卦之上六爻同義故曰有孚失是也
[017-26a]
盖聖人于既濟未濟二卦之終而益寓其惓惓憂
患之意此易道之所以變通而不窮也
[017-26b]
周易總義卷十七
