[002-1a] 
欽定四庫全書
周易總義卷二
宋 易祓 撰
上經
坤
坤 上 坤 下
坤亥/建剥戌/建觀酉/建否申/建遯未/建姤午/建
龍/戰 黄/裳 括/囊 含 直/方 履/霜
[002-1b]
坤柔也不徒柔而已考之説卦其象不一故六爻
之義聖人皆以臣道推之臣道主乎柔中而惡乎
不中故初戒為履霜四戒乎括囊以其在各卦之
下而未得其中者也三戒乎含章上戒乎龍戰以
其在各卦之上而已過乎中者也惟二為直方五
為黄裳雖位有上下不同以其在各卦之中而皆
柔中之位所以為臣道之善然臣道貴乎中不可
過於柔變通不窮此用六所以為坤之利也
[002-2a]
坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
坤之元亨利貞與乾之元亨利貞同而貞之上加
牝馬二字者坤以順為正也順乎乾而健行者也
説卦乾為馬坤為牛惟其順而健行故卦辭不取
坤之牛而取乾之馬然其體健而至順故不得同
乎乾之馬而謂之牝馬也彖言柔順利貞而以牝
馬地𩔖居其先利牝馬之貞者也此不言所利惟
[002-2b]
乾而已餘皆見彖義
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无
疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東
北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
坤以地而言亦猶乾以天而言也天以積氣始乎
物氣則無方之可擬故謂之大地以積形生乎物
形則有方之可擬故謂之至至哉坤元萬物資生
[002-3a]
者乃乾元資始之所發見順承乎天而已矣是以
厚德載物與天之无疆合徳而後有含𢎞光大之
美蓋含以𢎞言光以大言則乾之品物流形至此
而亨此坤以元亨而佐乾以六陽之月者也若六
隂之月亦乾道變化而後坤隂得以用事故曰牝
馬地類行地无疆柔順利貞言利貞則乾陽實行
乎其間已夫陽者君子之道故以君子有攸徃發
明下句利貞之義曰先迷後得主利言利在得主
[002-3b]
而不利為主為主者先乎陽則迷而失道得主者
後乎陽則順而得常此以從乾為主所以利也曰
西南得朋東北喪朋安貞之吉言當貞于隂方不
當貞于陽方貞于隂方則西南得朋同𩔖是從貞
于陽方則東北喪朋乃為有終以從陽為慶安貞
之吉應地无疆者也三无疆字異意夫具天地人
之功用生生不窮坤元之至者哉
象曰地勢坤君子以厚徳載物
[002-4a]
坤地也地一而已故不取重象而言地勢君子厚
徳載物亦以法地勢之厚所謂勢者雖非重象而
已有重意乃所以見坤徳之為無所不載也
初六履霜堅氷至
象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
魏志韓芝表易傳曰初六履霜隂始凝也又郭京
舉正今本象曰履霜下多堅氷二字
六老隂也八少隂也老變而少不變易以變為用
[002-4b]
故隂爻不用八而用六六居卦下為姤建午之月
一隂始生斯謂之初初雖未至于氷霜及乎履霜
而為氷有消陽之漸正所以寓扶陽抑隂之意夫
隂陽天地之道也為晝夜為寒暑皆消息徃來之
常而聖人亦何所容心于抑揚哉蓋易于君子小
人未嘗不深其辨陽者君子之道隂者小人之道
小人易進如氷霜有馴致之理宜聖人所以惓惓
致戒于坤之初六也
[002-5a]
六二直方大不習無不利
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
禮記深衣直方下无大字鄭厚存古亦曰大字疑
衍文六爻自履霜至𤣥黄皆叶音象文言皆無此
字或曰大字别自為句
坤以六二為中正亦猶乾以九五為中正君徳備
于乾之九五故先言大而後至于聖臣徳備于坤
之六二故先言直方而後至于大大者陽也何以
[002-5b]
言于坤之六二坤隂物也六二純乎隂也隂極而
變故象不言大而言動惟其動也從陽而大何待
於習夫積習温習服習皆非自然之義自然而大
故曰不習无不利地道光也光亦大之發見如此
六三含章可貞或從王事无成有終
象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
三以隂居陽而謂之章亦猶五以隂居陽而謂之
文皆隂陽相比而為之者然六五中位故有文在
[002-6a]
其中之美六三位不中正非任時之責故欲其含
章不露可以守貞而已待時而發則其知之光大
固足以從王事惟其體猶在下未可必進故或之
也或之者居下承上從事可也代君而不敢成事
故曰無成成功而不敢自居故曰有終
六四括囊无咎无譽
象曰括囊无咎慎不害也
以六居四在坤體正大臣之任而隂柔不中又在
[002-6b]
重隂之間將安所為乎以人事言之象為括囊耳
夫囊者所以盛物之具今乃括結其囊口以喻人
之緘黙非特无咎也亦且无譽譽者咎之招也无
咎所以无譽也至无咎无譽豈大臣之事乎行之
以謹能不害而已也
六五黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
坤之六爻以臣道五與二一也黄者地之正色裳
[002-7a]
者服之下飾以臣道而言惟二足以當之若言于
六五則中而非正矣上而非下矣何取黄裳之象
乎蓋隂居陽位隂陽相比而成文古之人臣如伊
尹周公文在其中美暢于外雖居坤位之六五而
不外乎六二之德是以二為臣位之正則所處為
甚易五為臣位之極所處為甚難贊六五以黄裳
則於甚難之中而能盡為臣之道所以大善而吉
也
[002-7b]
上六龍戰于野其血𤣥黄
象曰龍戰于野其道窮也
上六坤隂之極也夏之十月六隂為坤正屬上六
一爻何以有龍之象乎蓋八卦分屬十二月每卦
各得四十五日有竒乾西北之方乃戍亥之交以
卦位言之則十月為乾以卦義言之則十月為坤
是十月之初坤方臨亥而乾已位乎西北隂陽相
薄以乾為主是謂龍戰夫龍戰于野者謂坤土在
[002-8a]
外為野其血𤣥黄者謂天地色雜為𤣥黄當是之
時隂陽俱受傷係之以龍則陽道常伸説卦言戰
乎乾勞乎坎則知坤隂不得以用事剥窮則繼之
以復者此隂極陽生之理也
用六利永貞
象曰用六永貞以大終也
六者老隂也老極必變故六爻之外繼之以用六
其義與乾之用同故利永貞永貞者變而從陽則
[002-8b]
貞歸于元象言以大終者終以從陽而大此永貞
所以利也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
朱文公易本義曰剛方釋牝馬之貞
此坤之四德以逆承順者也坤體至柔何以言剛
動則從乎陽是以剛生焉靜則純乎隂是以方立
焉方以剛而行非卦所謂牝馬之貞歟後得主而
[002-9a]
有常非彖所謂後順得常之利歟含萬物而化光
非彖所謂含𢎞光大之亨歟坤道其順乎承天而
時行非𧰼所謂順承于天之元歟乾言四德則自
元而至于貞坤言四德則自貞而復于元如六律
六同陽道常饒故其律則順而左旋隂道常乏故
其同則逆而右轉不特律同而已凡天下之言隂
陽者无非以逆承亦順承之義也
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
[002-9b]
子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之
不早辯也易曰履霜氷堅至蓋言順也
積漸也坤初在下一隂之始其漸不戒履霜必至
于堅氷如不善之家以漸積之其極遂至于稔成
臣子之大惡文言釋之以順者順亦積習之漸使
為惡者辨之于早所以易防順以處之所以難辨
察其𫝑之漸而不至於積小人之福也
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
[002-10a]
而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
六二之德曰直曰方曰大此不言大者大本六二
之動故文言不列大於直方之下惟以正釋直以
敬釋正以義釋方至于直方行于敬義之中敬義
立而德不孤則知不孤乃所以為大蓋易以陽為
大隂為小小則孤立而不通大則通行而不孤凢
隂柔之疑于有行者以其孤而不大也今六二之
動從陽而大則見于所行者不習无不利何疑之
[002-10b]
有
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
六三非任時之責隂雖有美含之而已或從王事
則不敢有其成及其成功則臣任其勞而王者得
以優游無為亨其成于上亦猶地道無成而代天
終物也地道也妻道也臣道也不言子之道者臣
與子一而已矣
[002-11a]
天地變化草木蕃天地閉賢人𨼆易曰括囊无咎无譽
盖言謹也
六四重隂也重隂居二體交際之地為天地閉塞
上下不通之象賢者處此當潔身而退故曰𨼆四
可𨼆而不能退乃在髙位以括囊為身計雖无咎
无譽不過緘黙自守持禄保位苟容免過而已謂
之謹可也非所以為賢也
君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四肢發於
[002-11b]
事業美之至也
乾坤定體純一不雜非他卦六爻之比乾之六爻
皆君道也而二亦君也坤之六爻皆臣道也而五
亦臣也或謂以六居五為臣則僭君以爻義推之
守地道之中謂之黄中得守中之理謂之通理安
乎臣位而不敢越謂之正位循乎臣職而不失其
在下之體謂之居體四者人臣之大美烏有僭君
之事哉盖古之臣事君不特如伊尹周公如三年
[002-12a]
不言之時百官總已以聽皆坤之六五居臣位之
極而盡為臣之道美之至者也
隂疑于陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其
𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
上亥建亥之月也坤隂雖極而乾陽已先位乎西
北相疑不相得其勢必至于戰聖人作易嫌乎爻
位之無陽故特係之以龍龍出而戰隂猶未離其
𩔖故復係之以血其血𤣥黄者𤣥本天之正色黄
[002-12b]
本地之正色戰而至於雜則隂陽俱傷以龍戰言
之則陽常足以勝隂隂憊于上而陽復于下此天
地所以無終息之機也
屯
坎 上 震 下
泣/血 屯其徃/膏 吉 即/鹿 女子利建/貞 侯
屯之成卦坎在震上動而遇險為屯之象卦之言
[002-13a]
利建侯者實主乎初以漢証之方髙帝在蜀漢之
時乃初九盤桓利居貞之意二以柔順中正為女
子貞不字十年乃字四皓之徒也三無應而即鹿
知㡬而舍則為陳平韓信徃吝而窮者范增也四
與初為應求婚媾而徃吉无不利此張良蕭何之
所以為明也五本建侯之位其膏既屯所施未光
與西楚交争之時也上六無應泣血待斃田横之
徒而已知擅楚擅漢之説而後可以盡一卦之義
[002-13b]
惟初以建侯為利濟險以動動乎險中此屯之所
以亨歟
屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動
滿盈天造草昧宜建侯而不寧
屯之剛柔始交謂震也難生謂坎也動乎險中者
兼二體而言也大亨貞者釋元亨利貞之義也乾言
四德純一不雜屯言四德而繼之以勿用有攸徃
[002-14a]
則不能純乎乾之德大亨貞而已勿用有攸徃利
建侯者侯君也此專以初爻為主所以亨屯雷雨
之動滿盈乃天造草昧之時造謂造始草謂荒穢
昧謂昏冥當是時也坎險在上震動于下有建侯
不寧之象亨屯者其可遽進乎進則動而陷于險
中故勿用有攸徃非終不徃也可徃而徃徃必有
濟此初九所以專言建侯之利也
象曰雲雷屯君子以經綸
[002-14b]
彖言雷雨而象言雲雷何也盖坎水上升其象為
雲雲在上而雷在下隂氣鬱結欲雨未雨之時所
以為屯也君子以之經綸有解屯之理至雷雨之
動則屯亨矣
初九盤桓利居貞利建侯
象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
初卦之主也當屯難建侯之世以天德在下而盤
桓難進即卦辭所謂勿用有攸徃者惟不輕于徃
[002-15a]
故以居貞為利居貞者志在于行正而已此即仁
義之舉漢之髙帝亦得是道入闗之始約法三章
民始知其仁為義帝發喪與天下除殘賊民始知
其義所以為得民之本然以位言之則下為賤而
上為貴以德言之則隂為賤而陽為貴初以陽剛
在三隂之下故曰以貴下賤又三隂在上互坤為
衆以陽剛下之故曰大得民此卦辭及初爻所以
專主利建侯也
[002-15b]
六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年
乃字
象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
屯難之世六二以乗初九之剛為寇遲囬不進有
屯如邅如乗馬班如之象初其果寇難者乎當是
之時使其大明當天以正應而從何適不可惟天
造草昧上非其應莫適所主顧乃守常不變以小
諒為正女子之貞而已記曰女子許嫁笄而字貞
[002-16a]
而不字則非初之所能得然初之亨屯是謂建侯
烏可以寇難視之哉難久必通天地復反其常五
位既正然後知其匪寇而為婚媾十者互坤之成
數故言十年乃字四皓之所以歸漢也
六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍徃吝
象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之徃吝窮也
三震體之極隂居陽位躁而妄動即鹿之象即鹿
所以從禽也無應于上又遠于初是謂无虞以震
[002-16b]
木乗互艮之山是謂入于林中將安之乎君子知
㡬不如舍之舍亦互艮之止徃而不舍前遇坎險
吝而窮之道也陳平韓信范增之所以異歟
六四乗馬班如求婚媾徃吉无不利
象曰求而徃明也
四應初者也二比初者也二爻皆以隂居隂位遲
囬不進亦有乗馬班如之象二疑其寇而不字四
以求婚媾而徃比與應不同而已當屯之世四從
[002-17a]
正應固足以同濟屯難惟其柔順得正不肯枉道
以伸已必待初之求婚媾而後徃焉所以謂之明
明則深識乎時用之宜不徃則已徃必有濟所以
言吉无不利子房蕭何其人也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
象曰屯其膏施未光也
五本建侯之位有坎體潤澤之象而爻言屯其膏
何也世方屯難自陷於險其膏既屯豈大明當天
[002-17b]
之時哉雷雨之動滿盈天造草昧而初以天徳在
下羣雄競逐如項氏改宰侯王當是時也處以柔
順小貞之吉决以剛果大貞之凶惟初之桓盤居
貞故象以施未光言之施光則屯難已解五位始
正乃所以發明建侯不寧之意也
上六乗馬班如泣血漣如
象曰泣血漣如何可長也
上與二四皆隂居隂位隂柔不能以獨濟故皆有
[002-18a]
乗馬班如之象方初之興也四以求而徃二以反
常而字皆克有立惟上居屯之極而求以濟難勢
窮力困無所得志正似田横之事何可長也泣血
漣如而已
蒙
艮 上 坎 下
擊/蒙 童/蒙 困/蒙 勿用包/取女蒙 發/蒙
[002-18b]
蒙之成卦艮在坎上見險而能止為䝉之象卦之
四隂為蒙而二陽為訓蒙以周公証之乃訓蒙之
義初與五則蒙之可訓者抗世子法於伯禽則初
六發蒙之事教成王以父子君臣長㓜之道則九
五童蒙之事此皆九二之所謂包蒙者也三與四
則蒙之不可訓者殷之頑民弗率則六三不有躬
之事四國不靖之變則六四困蒙吝之事此皆上
九之所謂擊蒙者也考周公之始終而後足以盡
[002-19a]
一卦之㫖然彖辭乃專主九二之剛中者是知包
蒙固所以為包而擊蒙亦所以為包此時中所以
為蒙之亨歟
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
彖曰山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求
童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則
不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
[002-19b]
蒙之為義山下有險内險而外止也止有行之理
險有亨之理以亨道而行是謂時中惟二五得中
其志既應匪我求童蒙則二以道自任而不求乎
五童蒙求我則五不能以勢自居而有求于二各
盡其時中之道而已筮决也初筮告以剛中者謂
二以剛中之道决于初也人生之初聰明未開是
謂赤子之心非蒙歟老子曰含德之厚比于赤子
則其淳樸未散去聖不遠特未有以發之耳于是
[002-20a]
假初爻為發明之義葢發明于初其心未分告之
足以决其疑者若至于再三而告之則其心已分
適所以為瀆是以貴乎利貞利貞者以至正之道
而内養其純全之德則蒙非蒙也蒙以養正聖功
也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
象不言山下有泉而言山下出泉者泉出于山猶
德之禀于天藴而未發蒙之象也孟子所謂原泉
[002-20b]
者德也混混者蒙也不舍晝夜盈科而後進放乎
四海果行也君子以果行育徳即蒙以養正之義
初六發蒙利用刑人用説桎梏以徃吝
象曰利用刑人以正法也
隂柔在坎險之下蒙之初也卦言初筮告者假初
爻以明發蒙之義發蒙者奚取于利用刑人哉如
刑于二女之刑本非刑威之刑象曰正法亦非用
法之法使之取法于九二剛中之理用説其昏蒙
[002-21a]
之桎梏而已過此以徃則為吝道是謂再三瀆瀆
則不告此發蒙所以貴乎初也
九二包蒙吉納婦吉子克家
象曰子克家剛柔接也
包也者無所不包之謂也初與五為蒙之可訓者
九二所以包之于始三與四為蒙之不可訓者上
九所以擊之于終凡上九之擊蒙無非九二之所
包故曰包蒙吉然二以初三四之隂柔為婦道納
[002-21b]
婦吉也五以九二之陽剛為子道子克家也克家
繼于两吉字之後則其吉莫大焉此爻惟周公盡
之
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不順也
三與上為正應從上順也何以言勿用取女上體
為艮艮止于上無下女之義三以坎體為水水陷
而趨下比于同體之九二二之陽剛則金也於羣
[002-22a]
隂則夫道也二在内卦之内而三反在外是謂見
金夫不有躬烏用是取此不正之女哉以不順而
行無得于二又失于上故曰无攸利
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨遠實也
蒙之衆隂皆蒙也初與五比陽于上三則比陽于
下六四隂柔不中介于二隂之間蒙之尤困者象
言獨遠實者實陽也陽以長為實隂以消為虚卦
[002-22b]
之衆隂皆比于陽而四獨逺焉欲從二之陽則下
隔于六三欲從上之陽而上隔于六五與衆隂暱
比而固守其蒙之困所以吝也
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉順以巽也
五以柔居尊位而艮體為少男故曰童蒙非蒙也
淳樸未散去聖不逺惟童蒙求我而後足以盡蒙
以養正之義昔者成王之嗣位也拜手稽首惟周
[002-23a]
公之訓亦不過順以巽而已考之爻義五互坤為
順動而交二為巽順以巽待二而二以包蒙應五
養之以正謂之聖功此五于羣隂之中所以獨言
吉也
上九撃蒙不利為寇利禦寇
象曰利用禦寇上下順也
蒙至上九謂之擊者何也擊去其外邪而已九五
童蒙之主發蒙于初以養正為聖功若是而撃之
[002-23b]
是為寇也理不順也三之隂柔不中如女子之不
有其躬四亦隂柔不中不正獨遠于陽剛之實此
蒙之甚者殆非發蒙之所能及至是而言撃是禦
寇也理之順也所謂上下順者以順為撃而三四
皆歸于順革其邪而歸于正夫豈容心于撃者哉
周易總義卷二
