KR1a0048 周易總義-宋-易祓 (master)


[006-1a]
欽定四庫全書
 周易總義卷六
             宋 易祓 撰
 上經

    兑 上  震 下
   &KR0306 &KR0320 &KR0320 &KR0306 &KR0306 &KR0320
   拘/係 孚于丈/嘉 夫 小/子 小/子 丈/夫
[006-1b]
  隨之成卦震動于兑説之下以説而動為隨之象
  考卦爻之義而後見隂陽之情陽以健而行故三
  陽爻皆得所隨初言交有功四言有孚在道五言
  孚于嘉吉以其有所隨而无所係也陰以承陽為
  順故三隂爻皆未免有所係二言係小子則有丈
  夫之失三言係丈夫則有小子之失上言拘係以
  窮而變以其有所係而後隨者也知隨之義時則
  不必其有係無係而惟在得所隨之正上下皆惟
[006-2a]
  正之隨是以六爻無貶辭其隨道之至者歟
隨元亨利貞无咎
彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨
時隨時之義大矣哉
  王肅本作天下隨之又隨之時義大矣哉
  隨之卦體自否而變以上之陽剛而來居于初是
  謂剛而下柔合上下二體論之是謂此動而彼説
  大亨貞者所以釋元亨利貞之義葢乾言四徳純
[006-2b]
  一不雜隨言四徳而繼之以无咎則不能純乎乾
  之徳无咎而已所謂无咎者六爻之義有正有不
  正舍其不正而皆歸于正所以无咎故隨以義為
  主義以時為主此隨之時義所以為大也
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  震為雷兑為澤兑正秋也正秋之時雷乃收聲則
  息而入于澤中為蟄藏之始君子以之嚮晦入宴
  息隨時之義也
[006-3a]
初九官有渝貞吉出門交有功
 象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  官守也渝變也初九當位何言乎變當隨之世諸
  爻皆以從五為正而五逺于初四非正應焉未可
  以隨當自守而已然震動之始不可拘于自守苟
  從于正則無惡于變故曰官有渝貞吉所謂貞吉
  者四雖非應而居相應之地且與二三互艮為門
  二三陰柔非所當隨惟四與五相孚而五能明其
[006-3b]
  功出門而交有功是則因四而達于五也是謂從
  正而不失其所隨者也
六二係小子失丈夫
 象曰係小子弗兼與也
  六二與九五為正應各當其位隨于五可也但二
  隂居陰位而柔之為道不利逺未免以近比者為
  係矣既係乎三之陰必失乎初之陽以喜而隨人
  者豈可以兼與乎葢陽為丈夫隂為小子是係小
[006-4a]
  子必失丈夫也惟其居中得正終應乎五是以雖
  失而不至于凶咎也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
 象曰係丈夫志舍下也
  六二之隂故言係小子則失初之丈夫三近于九
  四之陽故言係丈夫則失二之小子矣二猶隂柔
  中正而三則隂柔失位惟其在震體之上固巳離
  于二矣失二則志已舍下係四則有求有得所謂
[006-4b]
  得者如初之以從正為貞故言利居貞以貞處之
  亦以從五為正如是而得無惡于求也
九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
 象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
  下三爻上隨而四居其前以陽剛乘之與五同徳
  在隨之義則為有𫉬然而五君也四臣也下之隨
  乎上當使恩威出乎上則所𫉬為得其正四近君
  為多懼之地若使人心隨已則有逼上之嫌雖以
[006-5a]
  正處之其義亦凶然則如之何葢履天下之至危
  而成天下之大功惟以道事者能之修吾胸中之
  誠而無一毫私意之累所以有𫉬者為吾君而𫉬
  也吾何有焉此所以動容周旋皆與道俱且有功
  而君不疑五能明其功則君臣之間至誠相與有
  孚在道以明何咎此所以為无咎也
九五孚于嘉吉
 象曰孚于嘉吉位正中也
[006-5b]
  嘉者善也五言孚而不言隨者上無隨下之義也
  五與二相孚故曰孚于嘉先儒謂嘉耦曰配二五
  中正而應者□巳孚于嘉者亦惟善是從而已葢
  當隨之世五之所孚者雖止于二然好善優于天
  下而五爻皆得所隨使天下之人皆以善相孚此
  隨道之至盛者也
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
 象曰拘係之上窮也
[006-6a]
  左氏傳卜偃所言享字文公從其説謂古者享獻
  之享皆作亨此當讀亨為享
  隨之上六隨之窮者也凡易之言窮者皆謂其當
  變若其未變則拘係之乃從維之然而人心之變
  有不可禦者若當變而善九五正位有王用享于
  西山之象葢兑之上體為西方或謂西山為周之
  岐山王為周之太王皆非其義易言王用者皆非
  有所指之耳王用以享則禮行于變通之後此隨
[006-6b]
  道之所以為不窮也

    艮 上  巽 下
   &KR0320 &KR0306 &KR0306 &KR0320 &KR0320 &KR0306
   髙/尚 用/譽 裕父幹父幹母幹父/蠱 蠱 蠱 蠱
  蠱之成卦巽順于下而艮止乎上上下蠱弊為蠱
  之象蠱非一日之積也是以飭蠱之道貴乎剛柔
  之相濟初六幹父之蠱六五幹蠱用譽隂居陽位
[006-7a]
  以柔而濟乎剛者也九二幹母之蠱上九不言蠱
  而言髙尚其事陽居隂位以剛而濟乎柔者也必
  不得已而去則寧過于剛而不可過于柔九三晦
  而无咎則過剛猶足以幹蠱六四以徃而見吝則
  過柔反以裕其蠱也必有二五之中徳而後剛柔
  相濟皆得其正君子之飭蠱亦必有道矣
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
[006-7b]
涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行

  蠱自泰變以初九之剛而徃為上九以上六之柔
  而來為初六剛上而柔下以成艮巽之體巽順也
  艮止也下巽則不立上止則不為治生安安生媮
  而後蠧弊之端起此所以飭蠱者必有取乎元亨
  之義元亨者于元處亨也如噐雖蠧壊而其樸猶
  存取噐之樸而更新之是謂元亨蠱元亨而天下
[006-8a]
  治葢取諸此考之卦體下乘巽木有利涉之象上
  為艮體有成終成始之義甲者旬之首先甲三日
  以謹其始後甲三日以圖其終始而終終而始天
  行也體天行以治蠱則蠱復于泰矣
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
  山在上而生養萬物育徳也風在下而鼔動萬物
  振民也育徳者長之使不窮振民者作之使不媮
  是二者皆治蠱之道也先振民後育徳者卦體之
[006-8b]
  序有然也
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
 象曰幹父之蠱意承考也
  蠱者葢非一日之積也君臣父子皆有飭蠱之道
  惟非一日之積必以世而後見故諸爻以父子𤼵
  其義初在下為人之子則言幹父之蠱蠱卦本泰
  卦之變泰之下卦乾體為父初之剛上則父已徃
  矣父徃為考而前日蠧壊之弊猶有存者初能幹
[006-9a]
  父之蠱是為有子所謂意承考者革前人之蠧弊
  不能無所損益損其過者益其不及者亦前人之
  意初能承其意而不承其事其弊既革考亦可以
  无咎然初以柔體未必能盡保終之道若能以敬
  惕自處所以厲而終得吉也
九二幹母之蠱不可貞
 象曰幹母之蠱得中道也
  諸爻言父而此獨言母者蠱本泰體上卦之坤為
[006-9b]
  母五以柔居尊位而二為正應故言幹母之蠱凡
  事之道貴乎巽而順二以陽剛應五故戒之以不
  可貞貞則矯拂而不安其傷恩實多矣惟六五與
  九二兩爻剛柔相濟皆得中道剛不強柔不懦此
  恩義所以為兩全也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
 象曰幹父之蠱終无咎也
  九三陽居陽位過于剛者也事父之道過剛則非
[006-10a]
  順惟剛而得正乃父之諍子夫子論爭子則曰故
  當不義則諍之其義以正救為先然正而不中亦
  未盡善故幹蠱之時以過剛行之雖未免于小有
  悔而亦可以无大咎故又曰終无咎也
六四裕父之蠱徃見吝
 象曰裕父之蠱徃未得也
  六四隂柔不中非幹蠱之才而過于順從父之令
  安得為孝故為裕父之蠱裕者益也當是時不能
[006-10b]
  幹而又從増益之何徃而有成六五亦隂柔在上
  徃必見吝故其戒如此
六五幹父之蠱用譽
 象曰幹父用譽承以徳也
  六五幹蠱之主當蠱之世以柔順在上其才若不
  足而爻言幹父之蠱者是不以才幹而以徳幹者
  也葢六五柔中之徳資九二剛中之應剛柔相濟
  成徳益著是能以令徳之譽而承前人之蠱如髙
[006-11a]
  宗致嘉靖之治宣王成修攘之烈凡前人所未備
  者無非承之以徳而増益其美所以得用譽之道
  譽者徳之賔也在乎善用之而已
上九不事王侯髙尚其事
 象曰不事王侯志可則也
  前五爻皆言蠱上獨不言蠱者蠱道已飭無事乎
  幹也上焉伊尹周公下焉范蠡張良能保成功于
  不當事之時故言不事王侯髙尚其事髙尚者徃
[006-11b]
  徃失于索𨼆行怪不可為則于天下惟上九艮體
  得止于其可止之義其志可則正為臣之道前四
  爻亦臣道也不言臣者臣子一而已

    坤 上  兑 下
   &KR0306 &KR0306 &KR0306 &KR0306 &KR0320 &KR0320
   孰/臨 知/臨 至/臨 甘/臨 咸/臨 咸/臨
  臨之成卦兑在下坤在上卦以二陽為主而二陽
[006-12a]
  在四隂之下何取乎臨而謂之咸也咸者感也感
  乎正應以為臨而已葢臨卦繼乎復卦之後初陽
  方復未可遽進志于行正所以咸臨貞吉也二陽
  方進而四隂猶未委順以中而應所以咸臨吉无
  不利也三則不中不正而居兑體以甘言為説二
  陽因之而進所以甘臨无咎也陽進于三則卦為
  泰體四應初而得坤體之至故曰至臨也五應二
  而為中行之君故曰知臨也上居終而為坤體之
[006-12b]
  成故曰敦臨也此臨終為泰勢所必至然泰至上
  而吝臨至上而吉者臨方進而未極故也
臨元亨利貞至于八月有凶
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
  臨卦之二陽在下君子道長之漸也剛浸而長指
  初九九二言也説而順指内外二卦言也剛中而
  應指九二六五言也大亨以正者所以釋元亨利
[006-13a]
  貞之義葢乾言四徳純一不雜臨言四徳而繼之
  以八月有凶則不能純乎乾之徳大亨以正天之
  道而已所謂天之道者乃隂陽消長一徃一來循
  環不窮也二陽為臨以正而亨未至于凶乃著八
  月有凶之戒此天道之必然者何謂八月周之八
  月為遁卦又自臨卦至否卦几有八月二者皆陽
  消隂長之漸夫剛長之時而謂之消不久者是聖
  人為君子慮葢甚深且切也
[006-13b]
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
  澤以臨水地又臨澤為臨之象也葢下卦兑體以
  朋友講習為教而教思无窮者則兑澤之无窮也
  上卦坤體以厚徳載物為容而容保民无疆則坤
  載之无疆也教而思之容而保之以此臨民其無
  所不臨者哉
初九咸臨貞吉
 象曰咸臨貞吉志行正也
[006-14a]
  咸感也以陽感隂故曰咸臨夫當臨之時四隂在
  上而初以陽剛進于下正咸感之義也然陽剛之
  徳其實兑體上行之始豈遽以兑説感人哉位在
  陽先感之亦必有道初九之位既正而六四之應
  亦正志于行正可也聖人為君子慮懼其或進而
  所感非其道必使之固守其正故曰貞吉
九二咸臨吉无不利
 象曰咸臨无不利未順命也
[006-14b]
  二爻與初爻皆以陽感隂故皆曰咸臨也初主于
  貞未可有行二主于中善用臨者也葢二陽浸長
  而四隂在上其𫝑方盛未能委順故曰未順命也
  所謂未順命者臨終為泰勢所必至特未恃之而
  已惟與六五之柔中為正應上下以中相與不特
  有致吉之道推而行之天下无所不利也此二陽
  之所以浸長而不已者也
六三甘臨无攸利既憂之无咎
[006-15a]
 象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  三為下卦兑體之主位既不當而二陽上進乃以
  兑説之體甘言以説乎下君子説之不以道不説
  也如之何而以甘言説人哉即上下互卦求之兼
  震動坤順之體以順為説故甘臨无攸利以動而
  恐故既憂之无咎象贊之曰咎不長也至是而為
  乾體則二陽為之偕進矣
六四至臨无咎
[006-15b]
 象曰至臨无咎位當也
  三為兑體至四為泰而四即泰之坤位坤以至哉
  為元故曰至臨者六四以隂柔在上而得其正初
  九以陽剛在下而亦得其正初以正而感四以正
  而應此至臨所以无咎四與三皆言无咎而難易
  不同者三不當位而四當位故也
六五知臨大君之宜吉
 象曰大君之宜行中之謂也
[006-16a]
  夫五爻以柔中在上而爻曰知臨大君之宜象曰
  行中何謂也中者五之德也五者大君之謂也此
  六五全為泰體泰體之六五以中徳居尊位與九
  二之剛中相應故二爻以包荒用馮河不遐遺朋
  亡而得尚于中行之君此六五亦以柔中主之九
  二亦以剛中應之其終至于二陽上行四與上亦
  皆以正而近比于五是能兼衆人之知以為知而
  其知足以有臨此知臨所以為大君之宜宜其吉
[006-16b]
  也
上六敦臨吉无咎
 象曰敦臨之吉志在内也
  上六居臨之極地而无應于下非能臨之者而亦
  謂敦臨何也葢敦者厚也坤之徳至上而益厚故
  也夫上三爻皆泰體然泰卦至上何以為否上行
  之極則否而巳臨卦之上六得坤體之厚以從陽
  為慶而志在于内是以不為否而為泰考六爻之
[006-17a]
  義初與二五皆言吉二與四皆言无咎惟上六志
  在于内言其隂柔者則得六三之无咎言其從陽
  者則得初與二之吉爻辭兼是二義而象獨以為
  敦臨之吉則其從陽可知也

    巽 上  坤 下
   &KR0320 &KR0320 &KR0306 &KR0306 &KR0306 &KR0306
   觀其觀/生 民 觀國觀我闚/光 生 觀 童/觀
[006-17b]
  觀之成卦坤卦居下巽卦居上與臨卦為反對臨
  之二陽在下進于三則成泰卦觀之四隂在下進
  于五則成剥卦惟九五以中正觀天下下觀而化
  也則天下皆為君子之歸故四隂以近于陽爻而
  有善不善存焉初以小人之道為童觀是則冥然
  无所見也二以利女貞為闚觀是則有所見而未
  大也三觀我生而有進退之義也至四觀國光而
  全用賔之道也至五以觀民為大觀之主也上以
[006-18a]
  觀其生而驗觀民之效也然後四隂得以觀感而
  化故二爻言君子无咎而天下皆君子則亦奚至
  于剥此有孚顒若下觀而化大觀之世也
觀盥而不薦有孚顒若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
神道設教而天下服矣
  前四觀字去聲後兩觀字平聲
[006-18b]
  觀卦之二陽在上下之所觀仰所以為觀也大觀
  在上指二陽爻言之也巽而順指内外二卦言之
  也中正以觀天下指九五爻居中正之位下觀四
  隂而言之也有孚顒若下觀而化即盥而不薦之
  義也葢聖人非輕薦而重盥也盥者祭之始方其
  鬱鬯祼地盥手于洗則祭事為未舉薦者祭之盛
  祝延尸于堂朝薦獻腥饋食獻熟則祭事為已備
  所謂下觀而化者葢不孚于已事之後而孚于未
[006-19a]
  事之始者也不言而信不令而威雲行雨施而天
  下平上下皆不期其然而自孚之所以謂之神道
  是非于神道之外而别有所謂觀也故曰觀天之
  神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
  此聖人之教無非天道觀之所以為觀也
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  風行地上則地之長養萬物鼔之以風者則天也
  故天之動物以風而聖人之動民則以言方與民
[006-19b]
  則以坤之地而言設教則以巽之風而言省方觀
  民則以風行地上而言民俗之剛柔緩急不同而
  其設教以動民則一而已古之三載一巡狩而觀
  風考禮一本諸此
初六童觀小人无咎君子吝
 象曰初六童觀小人道也
  朱文公曰觀以觀示為義據九五為主也爻以觀
  瞻為義皆觀乎九五也
[006-20a]
  觀之所以為觀者二陽在上下觀而化也初最在
  下以六居之實逺于陽以是為觀葢童子之觀者
  也故曰童觀小人道也小人當大觀之世不知帝
  力之何有于我耕田鑿井而已故无咎君子處之
  而不著不察則可小矣所以為吝
六二闚觀利女貞
 象曰闚觀女貞亦可醜也
  六二正處内卦為坤體有闔户之象乂三互艮卦
[006-20b]
  在門闕之内故曰闚觀然大觀之世上有九五而
  二為之應實中正以觀天下之助而乃有闚觀利
  女貞之戒者何也葢觀之為義以去陽之逺近為
  善否二雖隂柔得位而去五為尚逺不能見剛中
  之道是女子之貞而已矣故以女子居之則為利
  以君子居之則醜也
六三觀我生進退
 象曰觀我生進退未失道也
[006-21a]
  葢大觀之世諸爻皆觀乎陽者也初與二去陽為
  甚逺所觀皆未大至于三爻則漸近于陽若非小
  人之觀矣然而位不中不正在下卦之上上卦之
  下進退莫適所主未盡下觀而化之道故曰觀我
  生進退也謂或進或退觀我之生而已矣吾者指
  五也生者即五之施為動作也凡易之稱我者若
  需卦若解卦若井卦若鼎卦若旅卦固以本爻為
  主至論其全卦之義則以主爻為我䝉卦之九二
[006-21b]
  小畜卦之六四頤卦之上九是也是知觀卦之六
  三爻言我者即全卦所主之九五爻也葢觀之為
  卦本君子道消小人道長之漸若使四隂並進其
  終必至于剥而後已耳惟九五之爻陽剛中正未
  為失道四隂皆下觀而化之為大觀之主此六三
  爻之觀我生進退亦所觀之正者也
六四觀國之光利用賓于王
 象曰觀國之光尚賔也
[006-22a]
  觀至于四四隂方盛𫝑與五敵進退不已其終必
  至于剥惟九五之主大觀在上以中正觀天下未
  失君道四最近而居正又為巽之體以巽體居近
  君之地是以得君為最親故言觀國之光利用賓
  于王葢古之人重賔禮坐賔于西北之方主人接
  以仁厚之氣故坐于東南以行答賓之禮四以巽
  體居東南之位而言利用賓者以主人言之故象
  辭以為尚賓尚者上也言為王所尚也觀至六四
[006-22b]
  為全美其大觀之君子歟
九五觀我生君子无咎
 象曰觀我生觀民也
  九五以陽剛居尊位中正以觀天下為四隂之主
  故四隂進退于下其利害休戚皆係于吾身故曰
  觀我生則以本爻之所主者言之故象釋之以觀
  我生觀民也民謂自四以下皆是也且觀民何與
  于觀我乎中庸王天下之章有曰本諸身徵諸庻
[006-23a]
  民葢觀民以察已之道使其在我者施為動作無
  一不善然後可以言君子无咎則亦先觀乎我而
  已此九五之顒然在上而四隂皆相孚于下有孚
  顒若謂之大觀然歟非歟
上九觀其生君子无咎
 象曰觀其生志未平也
  上者五之終也五之觀我者所以觀民至上而後
  可以驗觀道之成于是復觀其生夫觀其生者觀
[006-23b]
  彼之生而使在彼者皆為君子皆由中正之道則
  在我足以遂其志苟有一之未善則在我不能遽
  忘乎天下是以其志有所未平然則何以處之也
  必以中正之道率先天下至于人人皆有士君子
  之行則九五觀民之效於此可見此九五與上九
  所以皆言君子无咎
 
 周易總義卷六