[033-1a] 
欽定四庫全書
周易經傳集解卷三十三
宋 林栗 撰
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛
柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪皷之以雷霆
潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡
[033-1b]
則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則
可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
此言聖人作易之始所以立乾坤之象者取諸天尊
而地卑也尊者必徤卑者必順乾坤之所以定也輕
清在上重濁在下貴賤之所以位也屬乎徤者莫不
動屬乎順者莫不静剛柔之所以斷也乾不忘静坤
不忘動取其常者斷之矣震坎艮本乎天故從乾而
[033-2a]
居巽離兊木乎地故從坤而位是謂方以𩔖聚也乾
震坎艮陽物也非隂則不配坤巽離兊隂物也非陽
則不合是謂物以羣分也聚以其𩔖分以其羣則相
得而為吉聚不以其𩔖分不以其羣則不相得而為
凶吉凶之所以生也震為雷巽為風離為日坎為月
在天成象者也艮為山兊為澤坎為水離為火在地
成形者也象者謂之變形者謂之化變化之所以見
也聖人既取諸天地而定乾坤又取諸卑髙而位貴
[033-2b]
賤又取諸動静而斷剛柔此易所以作也然後取諸
萬物而生吉凶又取諸象形而成變化然後易之道
流通而不可窮矣剛勝則柔伏柔盛則剛陵是謂相
摩震出則艮入離進則巽退是謂相盪震為雷離為
電巽為風坎為雨離為日坎為月離為暑坎為寒雷
電風雨日月寒暑更作並用於天地之間其得乾之
道者成男得坤之道者成女然後萬物之𩔖盈乎天
地之間矣或曰此言八卦而獨遺艮兊何也曰艮山
[033-3a]
兊澤无在天之象然雷電之所皷風雨之所潤日月
之所照寒暑之所被非山澤何以受之故雖不兼言
而八卦具矣以方而言則乾震坎艮坤巽離兊不得
不聚以物而言則乾坤震巽坎艮離兊不得不分以
象而言則雷風雨日相須而變以形而言則山澤水
火相待而化及其相摩相盪也則雷電合而震離並
用矣風雨交而巽坎同行矣日月互明寒暑迭至而
離坎不相射矣若夫震坎艮之所以為男巽離兊之
[033-3b]
所以為女則本諸乾坤之所索也乾成男非坤則不
形坤成女非乾則不生乾知其始坤化其成然後易
之道千變萬化而不失其所歸矣知物之始其象茫
昧可謂難矣乾以易知之故不難成物之終其數紛
綸可謂繁矣坤以簡能之故不繁易簡者一之謂也
以一而知萬故易以一而成萬故簡也乾以一知物
物亦易知坤以一成物物亦易從易知則物不得不
附故有親易從則物不得不成故有功物附則堅故
[033-4a]
可乆物成則廣故可大體乾之易至於可乆則徳賢
於人矣體坤之簡至於可大則業賢於人矣如是則
天下之理有不得乎哉天下之理得而人位乎中與
天地參矣此聖人所取以為三極之道也霆字當從
蜀本作電運字從姚本作違作字從虞本作化
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者
進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道
[033-4b]
也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之
辭也是以君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而
玩其占是以自天祐之吉无不利
夫子首言乾坤剛柔吉凶變化有自然之象而成位
乎中與天地參易之所取則矣至此遂言聖人設卦
分爻竒偶互變以明吉凶變化之理以則天地人之
道卦既設矣然後有象之可觀象既顯矣然後有辭
之可繫吉凶者言其必至也變化者言其所之也吉
[033-5a]
凶者言其不易也變化者言其無窮也卦成而象顯
順此者吉逆此者凶其必至者不可易也卦動而象
隨凶或變而為吉吉或化而為凶其所之者不可窮
也不可易者觀象繫辭而明焉不可窮者剛柔相推
而生焉是故係之吉凶之辭所以明失得之象也係
之悔吝之辭所以明憂虞之象也自㤗而進則為否
自遯而退則為壯矣係之變化之辭所以明進退之
象也若夫初之為剛二之為柔一隂一陽一動一静
[033-5b]
則晝夜之象也初二為地三四為人五上為天則三
極之道也謂之極者天極乎髙地極乎厚人極乎衆
多也是故學易之君子觀其序而知禍福之倚伏變
化之无窮所以能居而安也觀其辭而知天命之不
僣吉凶之必至所以能樂而玩也若夫居則觀其象
而玩其辭動則觀其變而玩其占此則所謂聖人之
道四焉者也不觀乎象无以玩其辭不觀乎變无以
玩其占玩其辭則可以居其安玩其占則可以動而
[033-6a]
吉天地神明皆將祐之矣吉而有不利乎哉
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列
貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有
險易也辭者各指其所之
夫子既言聖人觀象繫辭之指君子玩辭觀變之功
於此遂言彖爻之别本於象變一卦之象頥而為彖
[033-6b]
六位之變辨而為爻學者求其彖辭而不得觀其象
可也求其爻辭而不得觀其變可也求其吉凶之辭
而不得觀其失得可也求其悔吝之辭而不得觀其
小疵可也求其无咎之辭而不得觀其善補過可也
陽為貴隂為賤然以五視三則五貴而三賤以三視
初則初賤而三貴此則貴賤之列存乎位也陽為大
隂為小然柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大
中而上下應之曰大有此則小大之齊存乎卦也有
[033-7a]
小貞吉大貞凶婦人吉夫子凶有中吉終凶有初吉
終亂此則吉凶之辨存乎辭也吉凶之故生於相形
悔吝之來由於所與自非有介然特立之操其能憂
慮而防之乎憂之則无悔吝矣易曰商兊未寧介疾
有喜此則悔吝之憂存乎介也君子之過人皆見之
過而不改斯謂過矣自非有確然悔懼之誠其能震
動而改之乎震之則无咎矣易曰困于葛藟于臲卼
曰動悔有悔征吉此則无咎之震存乎悔也卦有小
[033-7b]
大若小畜小過大畜大過大往小來小往大來之𩔖
是也辭有險易君子乾乾履道坦坦羣龍无首其血
𤣥黄之𩔖是也小大之卦險易之辭學者宜知之矣
而彖之辭不止於本卦象之辭不止於爻變化所之
皆指示之矣齊財細反
易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以
察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説
精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似
[033-8a]
故不違知用乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流
樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化
而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无
方而易无體一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性
也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不
知故君子之道鮮矣
夫子既言易本於天地聖人之所設君子之所觀於
此遂言易與天地聖人无間而得君子之道者鮮矣
[033-8b]
與天地準言易也與天地相似言聖人也易與天地
準故能彌綸天地之道道出而為易故无體聖人與
天地相似故能範圍天地之化化入而為神故无方
準之言正也似之言肖也方之言所也體之言形也
或言準或言似或言體或言方各有當也易以道言
聖人以化言故也仰觀俯察原始反終驗物通變者
易也知幽明之故死生之説鬼神之情狀者所以彌
綸天地之道也知周萬物道濟天下樂天知命安土
[033-9a]
敦仁至於旁行而不流者聖人也大而不過小而不
遺在已者不憂在物者能愛至於曲成而不遺者所
以範圍天地之化也若夫通乎晝夜之道而能知其
所以然則易與天地賢人混同而无間矣故曰神无
方而易无體合而言之也何謂彌綸何謂範圍曰彌
滿也周徧之義圍圈也并包之義也夫道一而已矣
言乎大則无所不周徧旡所不并包以言乎細則莫
不有條理莫不有法則易以道言故自大而入細先
[033-9b]
言彌而後言綸聖人以化言故由細以成大先言範
而後言圍亦各有當也記曰君子語大天下莫能載
焉語小天下莫能破焉其斯之謂矣在天成𧰼者莫
不有自然之文在地成形者莫不有自然之理天道
逺而幽地道近而明逺而幽者觀文以驗之近而明
者察理以窮之此所以知幽明之故也有始者必有
終有生者必有死終而復始則死而復生可知矣是
故死者不可以知其所歸也原其始以極其終則其
[033-10a]
歸可知也生者不可以知其所自來也反其終而推
其始則其所自來可知也死生之説其以是知之天
一生水在人為精地二生火在人為氣人之生也精
氣之聚其死精氣之散也然而有鬼神焉則其死而
未散者乎今曰精氣為物游魂為變何也物魄也鬼
之謂也變魂也神之謂也鬼又有所憑依以出其靈
響人有恍惚而見之者有夢寐而見之者其聲音笑
貌起居飲食猶夫人也是其精氣之所為故謂之物
[033-10b]
葢有物焉而非變故也神无在而无不在不可得而
見也不可得而聞也而洋洋乎如在其上如在其左
右是其游魂之所為故謂之變葢有變焉而非物故
也今夫世之所謂鬼者未有非強死者也衆人之強
死非必聰明正直也特以其精氣之未散故一時為
鬼聖賢之考終則精氣盡矣特以其游魂之不滅故
千載為神情者志也狀者形也聰明正直福善禍淫
神之志也附依草木為祟為厲鬼之形也總而言之
[033-11a]
則曰鬼神焉鬼之為言歸也神之為言伸也驗其物
以察其形究其變以通其志是以知其情狀也鄭子
産曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂用物精多則魂
魄強是以有精爽至於神明此則知精氣之為物而
不知游魂之為變故魂魄並稱而鬼神无異也夫人
之生其神為魂其形為魄老氏所謂載營魄是也豈
其已化而後生魄哉所謂神明者聰明正直之所積
豈以其用物精多而致之哉子産號稱博物其知止
[033-11b]
於此則自非聖人不能得其情狀矣唐韓愈作原鬼
其論曰鬼无聲與形其不能无聲與形者物怪是也
此則以不知為知未嘗聞仲尼子産之論者也宰我
問曰吾聞鬼神之名而不知其所謂子曰氣也者神
之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也學者
至今不得其説夫天積氣地積塊神之盛者莫如天
鬼之盛者莫如地今人既死而聖人合諸天地而命
曰鬼神所以教民致其孝敬之心而不敢惡也謂其
[033-12a]
精氣既散而骨肉斃于下故取其歸土而命之曰鬼
謂其魂氣无所不至而發揚于上故取其歸天而命
之曰神凡此者易之所以彌綸天地之道而與之準
者乎天下者天地之所覆載也萬物者天地之所生
成也天下至廣矣萬物至衆矣知足以周之而道不
足以濟之則力有時而窮道足以濟之而知不足以
周之則用有時而泥惟知足以周而仁足以濟故大
而不過小而不遺也所變於天者不辭而樂之謂之
[033-12b]
樂天樂天則知乎命矣所遇於地者不擇而安之謂
之安土安土則敦乎仁矣仁者人也命者天也土者
地也樂天而知命安土而敦仁則三才之道備矣故
在已則不憂在物而能愛也聖人之道本乎中至於
旁行則所謂時中者也人道之生本乎直至於曲成
則所謂致曲者也旁行則周旋而易流曲成則纎悉
而有遺旁行而不流故能曲成而不遺也凡此者聖
人之所以範圍天地之化而與之相似者乎相似而
[033-13a]
不違範圍而不過旁行而不流曲成而不遺皆錯互
其文將使學者深求而後得之也不如是不足以為
旁行而曲成矣若夫通乎晝夜之道而知則所謂彌
綸範圍者其義葢兼該矣晝者陽也夜則隂也易與
天地聖人皆不外乎隂陽也易者聖人之書聖人者
天地之心也天地之道授於聖人而緼藏於易言其
入而為神則无方而不可名言其出而為易則无體
而不可執然皆不外乎隂陽隂陽分而後有天地天
[033-13b]
地定而後有聖人三才位而易行乎其中則所謂隂
陽者殊方而異體矣方其未分也則亦无方之可名
及其既散也則亦无體之可執故曰神无方而易无體
一隂一陽之初有物混成者也故即其无方而名之
曰道一隂一陽散於天地萬物之間為剛為柔為仁
為義唯變所適者也故即其无體而名之曰善善者
道之繼也善日出而日流道日離而日𨼆故反其本
復其始名之曰性性者善之成也仁者見其濟天下
[033-14a]
而謂之仁知者見其周萬物而謂之知夫仁知者道
之繼而非道也性之近而非性也不知道而指以為
仁則好仁之蔽有時而愚不知道而指以為知則好
知之蔽有時而賊亦足以見其无體矣若夫行而不
著習而不察終身由之而不知其道則庶民而已矣
仁知執偏而妄見庶民日用而不知是謂賢知者過
之愚不肖者不能及故君子之道鮮矣子曰中庸之
為徳也其至矣乎斯之謂也
[033-14b]
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成𧰼
之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂
陽不測之謂神夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言
乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也
専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是
以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月
易簡之善配至徳子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇
[033-15a]
徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易
行乎其中矣成性存存道義之門
夫子既言易與天地準聖人與天地相似故神无方
而易无體於此遂言易與天地聖人顯諸仁而藏諸
用出乎易而入乎神其道一而已仁者其所以化育
萬物者也顯而示之物之所歸也用者其所以鼔舞
萬物者也藏而運之物之所聴也不顯諸仁則未信
而勞將不我歸不藏諸物則俄而可度將不我聽此
[033-15b]
易與聖人同憂者也不字衍文仁顯而用藏則徳勝
而業大人見其盛徳大業之美而不知其顯仁藏用
之仁故曰至矣哉歎其妙用也萬物並育而不相害
是謂富有道並行而不相悖是謂日新日新則可乆
富有則可大此之謂盛徳大業也或曰樂天知命故
不憂而易與聖人未免於憂何也曰王通所謂天下
皆憂吾獨得不憂乎愚嘗以為知言易者聖人之書
也聖人有憂而易欲無憂得乎故曰作易者其有憂
[033-16a]
患乎學者以一字之訛破壞經旨不勝異説矣自生
生之謂易以下似與富有日新相因成文其實非也
聖人微其顯以闡其幽所以使學者鈎深而致逺也
陽生隂隂生陽陽復生隂隂復生陽循環不窮所謂
易也天一之謂成𧰼出无而入有資始之義所謂乾
也地二之謂效法對一而為偏順承之義所謂坤也
極其數而知来物所謂占也通其變使民不倦所謂
事也至於一陽一隂㑹同无間不可測度所謂神也
[033-16b]
夫有生而後有象有象而後有法有法而後有占有
占而後有事出乎易而入乎神其道一而已在天地
為乾為坤在聖人為占為事在易則為易為神特有
顯藏之異耳成象效法通其時變仁之顯也生生不
測極數知來用之藏也至於此又不可言易與天地
聖人之辨矣故曰夫易廣矣大矣何謂廣何謂大曰
无所不包之謂廣無所不徧之謂大以言乎逺則放
乎四海而无不準閲乎百世而无不通所謂大也以
[033-17a]
言乎天地之間則日月星辰得其序鳥獸草木得其
宜所謂廣也然茍非静而正則无以為廣大之基故
言乎逺則動而莫禦言乎邇則静而能正言乎中間
則无所不備斯以為廣大而已矣確乎不㧞謂之專
行徤不回謂之直含洪无疆謂之翕發散無餘謂之
闢夫小生于自疑隘生於自私專直則不疑故生大
翕闢則不私故生廣然拆而言之則乾坤有廣大之
殊合而言之乾未嘗不廣坤未嘗不大故曰廣大配
[033-17b]
天地天地配矣盈天地之間有不配者乎故曰變通
配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳至徳者
記之所謂中庸易之所謂易簡也易簡者至徳之形
容而至徳者易簡之成名也其謂之配何哉曰易簡
取諸易至徳取諸聖以易配聖人故以易簡配至徳
也雖然變通隂陽易簡之善非所以配天地乎廣大
變通隂陽之義非所以配至徳乎易知者可乆之徳
簡能者可大之業至徳配矣由徳而為業有不配者
[033-18a]
乎雜然舉之使學者深求而自得之也是以前言盛
徳大業至矣哉至此復言易其至矣乎聖人所以崇
徳而廣業者前言易之徳業此言聖人之徳業也易
之徳業存乎書聖人之徳業加乎人崇而至於盛廣
而至於大其揆一也徳業可見之行而每歎其至者
非以其顯仁藏用之神乎天一生水知則𧰼之地二
生火禮實配焉水性潤下不極髙明不足以為知火
性炎上不道中庸不足以為禮故知言崇禮言卑言
[033-18b]
崇則效天言卑則法地夫知與禮五常之二物也既
不足以盡徳之名又不足以該業之事然特舉二物
以效法天地者明易之變動周流不可一端而取也
既言崇效天卑法地又恐學者執泥以天地為先而
易與聖人次之故言天地設位而易固已行乎其中
矣聖人者本其性之固有而成之不失其存道義之
所由出也又孰先孰後或曰天地設位易行其中位
之未設易安在哉曰夫子固言乾坤毁則无以見易
[033-19a]
易不可見則乾坤或幾乎息矣謂易先天地乎天地
先易乎易出於聖人乎聖人出於易乎雖有至知莫
能言也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之𧰼聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典
禮係辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而
不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議
之而後動擬議以成其變化鳴鶴在隂其子和之我有
[033-19b]
好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里
之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之
外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎
逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子
之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰
君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同
心之言其臭如蘭初六藉用白茅無咎子曰茍錯諸地
而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄
[033-20a]
而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有
終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功
下仁者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
亢龍有悔子曰貴而無位髙而旡民賢人在下位而旡
輔是以動而有悔也不出戸庭无咎子曰亂之以生也
則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不
密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知
盜乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者
[033-20b]
君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下
暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致㓂
至盜之招也
夫子既言易與天地聖人无間於此遂言爻象之義
切於日用言行之間君子之所宜盡心也天下之賾
至深𨼆也唯聖人有以見之而擬諸其如是之形如
是之容乃取諸物宜以𧰼之是故謂之象象者像也
天下之動至紛錯也唯聖人有以見之則觀其如是
[033-21a]
而㑹如是而通乃為之典禮以行之又繫之辭以斷
其如是而吉如是而凶是故謂之爻爻者傚也乾為
馬坤為牛所謂物也行天莫如龍行地莫如馬所謂
宜也在師中吉王三錫命所謂典也長子帥師弟子
輿尸貞凶所謂禮也不得其形容則何以象其物宜
不得其㑹通則何以行其典禮天下之至賾人不見
其𧰼也而聖人言之若需于血出自穴見豕負塗載
鬼一車童牛之牿豶豕之牙之𩔖若可惡也天下之
[033-21b]
至動人不能辨其所之也而聖人言之若係丈夫失
小子係小子失丈夫過其祖遇其妣不及其君遇其
臣行人得牛邑人之災之𩔖若可亂也然擬諸其形
容則不可惡矣觀其㑹通則不可亂矣歐陽子曰需
于血出自穴艮其限列其夤是皆險怪竒絶无有訓
故考證而學者出其臆見隨事為辭果可盡信之邪
此孟子所以歎其不如亡之也蘇子曰八卦之象至
於俚俗雜亂无所不有其説故不可盡知葢用於占
[033-22a]
筮者而已此則不知天下之賾而惡之者也子曰其
道甚大百物不廢詎可惡之乎同人先號咷而後笑
言二五之同心也而程氏曰人君當與天下大同而
五專以私昵應於二失其中正之徳非君子道也又
先隔則號咷後遇則笑乃私昵之情非大同之體矣
説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨言九四之終吉
也而蘇子曰三與五合則三不見咥而五不病五與
三離則五至於危而三見咥統卦而論之故見其合
[033-22b]
之利别爻而觀之故見其離之凶此則不知天下之
動而亂之者也子曰天下之動貞夫一者也詎可亂
之乎若夫擬諸形容而後言則物宜无不稱議其㑹
通而後動則典禮无不行始乎擬議而成乎變化是
以君子之言動將有取乎此也故以中孚之九二雜
之然而或出或處或黙或語各有其時不可不知也
故以同人之九五繼之出處語黙發之以謹而行之
以謙則動无亢龍之悔言无户庭之咎故以大過之
[033-23a]
初六謙之六三乾之上九節之初九繼之若夫以小
人而乗君子慢乎上而暴乎下則致冦招盜不亦宜
乎故曰樞機之發榮辱之主也聖人之誨人至矣逐
爻之義其詳見於本卦
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以𧰼四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有其
合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此
[033-23b]
所以成變化而行鬼神也乾之䇿二百一十有六坤之
䇿百四十有四凡三百有六十當朞之日二篇之䇿萬
有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十
有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸𩔖而長之天
下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神
矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
前章既言爻象擬議以成變化於此遂言其數與占
亦所以成變化也大衍之數五十者京房云十日十
[033-24a]
二辰二十八宿其一不用者天之生氣也馬融云太
極兩儀日月四時五行十二月二十四氣其不用者
北辰居極也荀爽云八卦各六爻加乾坤二用凡五
十乾初九勿用故用四十九也鄭康成云天地之數
五十有五以五行氣通凡五行减五大衍又减一故
四十九也姚信董遇云五十有五其六以象六畫之
數故减之而用四十九也諸儒之論不一王弼莫知
所從又不能深探其義故直云演天地之數所賴者
[033-24b]
五十也韓康伯師宗其陋孔頴達從而釋之以為所
賴五十者自然如此别无意義不知其所以然也近
世李㤗伯又推明其説乃謂天地之數雖五十五至
揲蓍之法止可用五十故取其整數而已也臨川王
氏曰大衍之數五十其用四十有九此自然之數也
未有知其所以然者也又曰五十之所宗者五而四
十九之所宗者一則又議其所以然矣將以知為不
知乎抑以不知為知乎孟子曰天之髙也星辰之逺
[033-25a]
也茍求其故千嵗之日至可坐而致也而乃曰未有
知其所以然者不亦厚誣聖賢也哉夫天地之數五
十有五有小衍有大衍小衍之數衍其五大衍之數
衍其五十大衍之義具於小衍之中小衍之數包乎
大衍之内小衍之數至五十而終大衍之數至五十
而起五者何土之生數也十者何土之成數也土與
水火木金先後而生不與水火木金先後而成水火
木金一者成而土在其中矣是故一之成為六而五
[033-25b]
與之俱其數十有一二之成為七而五與之俱其數
十有二三之成為八而五與之俱其數十有三四之
成為九而五與之俱其數十有四總而言之則五十
也是故洛書五十而居中央河圖縱横而為十五天
造地設授之聖人非私智之所能議矣或曰圖書之
數有一二三四而子不用為五者一而子四數之何
也曰為五者一而四數之則既言其畧矣一二三四
既已為六七八九矣又可得而見乎水火木金非土
[033-26a]
則不成東西南北非中央則不位故六七八九各具
其方而五无乎不在故為五十之數也以土之生數
而合四者之成數既為五十以土之成數而合四者
之生數亦為五十也蘇氏曰五在六七八九之中故
不特數一二三四在十之中然而特數者言四時足
以舉土言土不足以舉四時也夫一二三四者四時
也六七八九者亦四時也兩言四時而一舉土則是
兩嵗之間為四孟四仲者二為四季者一而已是以
[033-26b]
其論不能通也或曰五十之數既聞命矣其用四十
有九何也曰十盈數也不可衍也故虚其一以象太
極太極混成隂陽未分不可用也故用四十有九四
十有九者七七之數也故可衍而用之也伏羲之六
六文之八八老聃之九九皆如是爾分而為之以象
兩儀也掛一於中以象三才也揲之以四以象四時
也或曰一非太極也四十九之總數也一即四十九
四十九即一也兩非兩儀也一與一合而成兩凡兩
[033-27a]
者皆是也三非三才也一與二合而成三凡三者皆
是也其説似是矣而實非也十百千萬孰非一為之
總而奚取於四十九乎一即四十九四十九即一者
以何數而推之乎既有一矣分而為二則三也奚取
於一與二合乎又掛其一則四也奚取於二與一合
乎凡兩凡三者皆所取象則揲之以四曷為不取凡
四而獨曰四時乎子曰易有太極是生兩儀又曰有
天道焉有地道焉有人道焉學者又何疑哉至或謂
[033-27b]
虚一為天一者其謬不辨可知矣曰然則夫子何靳
其辭而不明以告人也曰夫子不謂學者若是之聾
瞽也言四時則三才兩儀可知矣言象兩象三則太
極可知矣曰然則四何必言時也曰易有四象言時
所以别象也夫子之述大衍也葢將以寓厯法焉故
言時言閏言朞之日所以致千嵗之日者也歸竒於
扐以象閏閏者積嵗之餘分月之盈縮而成也三嵗
而置一閏五嵗而置再閏十有九嵗七閏而成一章
[033-28a]
故揲數之餘不即歸於掛而寄於扐再扐而後掛者
所以象五嵗而再閏也或曰然則三嵗而一閏十九
嵗而七閏獨無以象之與曰至理無毫釐之差善學
者三隅之反一揲而再扐為閏者二三揲之數非六
閏乎合於掛一之三是為七閏矣掛一之三非三嵗
一閏之𧰼乎故易十有八變而成卦厯十有九嵗而
而成章歸竒之六掛一之三當其七閏矣厯多一嵗
而大衍有虚之一數其當之猶有餘欠乎使聖人一
[033-28b]
一而言之葢有不勝言者矣天數五五竒也地數五
五耦也一與六相得而成水二與七相得而成火三
與八相得而成木四與九相得而成金五與十相得
而成土是則五位相得也一與二合陽水隂火也三
與十合陽木隂土也五與六合陽土隂水也七與四
合陽火隂金也九與八合陽金隂木也是之謂各有
合也天數二十有五總五竒而數之也地數三十總
五耦而數之也凡天地之數五十有五古今之言數
[033-29a]
者莫不本於此此所以成變化而行鬼神也行鬼神
者四時所以行成變化者萬物所以生在天成象者
為變在地成形者為化在天而明者為神在地而幽
者為鬼皆不能逃乎數也乾坤之策凡三百六十説
者曰隂陽老少其䇿合之皆三百六十經云乾坤者
舉老而稱也愚曰不然乾坤之䇿三百六十六子之
策千有八十夫六子者不可舉二而該也故但稱乾
坤以例其餘爾當朞之日説者曰期三百六旬有六
[033-29b]
日經云三百六十舉其成數也愚曰不然夫六日者
閏之積也三百六旬有六日者通閏而言也既以歸
竒於扐矣安得復數六日乎哉曰然則期之日三百
五十四耳其六亦閏積也而併數之何哉曰此總一
嵗之中十二月之行有盈有縮積其差而後有六日
也非三百六旬之外有六日之比也如必無之而後
可則再閏之積其筭六十亦有盈而無縮乎若夫天
下之物其數不止於萬故萬有一千五百二十當之
[033-30a]
而無遺矣故夫大衍之象太極一也兩儀二也三才
三也四時四也五嵗五也太隂六也少陽七也少隂
八也太陽九也萬物十也凡天地之數無所不具是
之謂大衍也若夫四營者分二掛一揲四歸竒而成
易也易者變也十有八變者三變而成爻六爻而成
卦也八卦而小成者一卦之成八卦具焉天地萬物
之理粗可見矣引而伸之觸𩔖而長之天地之閏一
物之理莫不該括於其中天下之能事畢矣道神而
[033-30b]
不顯故顯諸仁徳行顯而不神故藏諸用顯仁則取
諸陽藏用則取諸隂所以和同天人之際使之無間
者也道之顯也則可與酬酢徳之神也則可與祐神
矣應萬物之求是謂酬酢贊天地之化育是謂祐神
皆觸𩔖而長之能事之所至也語至於神豈小智之
所能測哉故夫子歎之曰知變化之道者其知神之
所為乎天地之所以成變化聖人之所以祐神皆不
外乎數矣
[033-31a]
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也
將有行也問焉而以言其受命也如響無有逺近幽深
遂知來物非天下之至精其孰能與此叅伍以變變錯
綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象
非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然
不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於
此夫易聖人所以極深而研幾也唯深也故能通天下
[033-31b]
之之志唯幾也故能成天下之務神也故不疾而速不
行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
前章既言爻𧰼之義大衍之數此章遂合而言之辭
變象占四者聖人之道而君子之尚也辭與象具於
卦所謂觀象玩辭是也變與占出於蓍所謂觀象而
玩占是也尚之為言尊也以之為言用也用之於言
則其辭可宗也用之於動則其變可師也用之於制
器則其可法也用之於卜筮則其占可貴也也是以
[033-32a]
君子將有所為也將有所行也或問焉而應之以言
如響之應聲何也以能尚其辭也旡有逺近也旡有
幽深也方來之事無不前知如有鬼神告之何也以
能尚其占也問之而不可窮也究之而不可測也非
天下之至精其孰能與於此也㕘伍以變者二三四
五以求其變也二至四三至五列之為四象覆之為
八卦易之變也不言二四三五而言㕘伍者三以相
㕘五以相伍㕘成而變起伍成而變終也剛柔相易
[033-32b]
變化代興通乎此者遂能成天地之文是以尚其變
也錯綜其數者七八九六以推其數也七與八九與
六合之為十五衍之為五十易之數也不言七八九
六而言錯綜者錯而為四綜而為一七八九六謂之
錯十五五十謂之象而後有滋滋而後有數數極乎
此者遂能定天下之象是以尚其象也其變旡所不
通其象旡所不具非天下之至變其孰能與於此也
或曰何謂變何謂占曰一卦之變為六十四一爻之
[033-33a]
變為三百八十有四所謂變也元貞利貞穆姜得之
以為禍黄裳元吉南蒯遇之以為凶所謂占也象與
變謂之觀辭與占謂之玩何也曰象者爻彖之所具
而顯晦存乎辭變者蓍龜之所告而吉凶兆乎占觀
其蓍玩其賾理宜然也然則辭與占同為至精象與
變同為至變也曰精者一之至也變者萬之極也象
非一也玩辭而知之變非一也玩占而知之精在此
而變在彼通乎一而萬事畢也至精未免於思也至
[033-33b]
變未免於為也若夫旡思也寂然不動旡為也感而
遂通天下之故此又非至精至變之所及也非天下
之至神其孰能與於此也故曰夫易聖人所以極深
而研幾也深者至精之賾也幾者至變之宗也千人
萬人之心一人之心是也故唯深可以通天下之志
一日二日萬幾差之毫釐謬以千里故唯幾可以成
天下之務此亦疾而速行而至者也極其深而至於
無思研其幾而至於旡為此則不疾而速不行而至
[033-34a]
神之所為也然皆不出於辭變象占之中故曰易有
聖人之道四焉此之謂也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子
曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而
已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷
天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之
義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神
以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡智神
[033-34b]
武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興
神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫是故闔
戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂
之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用
出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀
生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法
象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日
月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫
[033-35a]
大乎聖人探賾索𨼆鈎深致逺以定天下之吉凶成天
下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天
地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛
出書聖人則之
夫子既言易有聖人之道四此章遂言易與天地聖
人一揆而歎夫作易者之神智也天一則地二天九
則地十一竒一偶一生一成相與循環迭為終始四
時所以行百物所以生易由此而作聖人用此而治
[033-35b]
其所以通天下之志成天下之務冒天下之道始終先
後不出是數言而已深以通天下之志則能開天下
之物幾已成天下之務則能定天下之務神以冒天
下之道則能斷天下之疑易與聖人互文見義也是
故蓍之徳圓而神者得天之數也易以此開物聖人
以此通天下之志也卦之徳方以知者得地之數也
易以此成務聖人以此定天下之業也六爻之義易
以貢者兼三才之數也易以此冒天下之道聖人以
[033-36a]
此斷天下之疑也蓍之數四十有九四十有九者七
七之數少陽之象也蓍雖四十有九其本取於河圖
四十有五益之以八卦之畫三十有六是為八十有
一八十有一者九九之數太陽之象也故曰蓍之徳
圓而神者得天之數也卦之數六十有四六十有四
者八八之數也隂之象也卦雖六十有四其本起於
三畫二十有四益之以隂偶之畫十有二是為三十
有六三十有六者六六之數太隂之象也故曰卦之
[033-36b]
徳方以知者得地之數也是故河圖以圈八卦以畫
蓍以莖示龜以兆占蓍運而無窮卦成而不易一方
一圖非偶然者也言卦而不言圖言蓍而不言龜互
見之也或曰蓍以河圖而兼八卦龜以八卦而不兼
河圖何也曰先儒固有陽得兼隂隂不得兼陽之説
矣然非此謂也蓍實用八卦以兼河圖之説而卦則
未始用河圖也何以明其然也曰八卦者四象之所
生也河圖之數四十五而益以四象乃為四十有九
[033-37a]
而大衍用焉卦定於八分於二十有四益於三十有
六成於六十有四未嘗用河圖也豈鑿而為之論哉
或曰三十有六者既為太陽之䇿又得為太隂之𧰼
何哉曰蓍以四運故三十有六而為太陽之策以其
得九揲也卦以六位故三十有六而為太隂之𧰼以
其乗六畫也是皆灼有條理不可誣也若夫六爻則
蓍之所起而卦之所終也立天之道曰隂與陽立地
之道曰柔與剛立人之道曰仁與義此其數也乾坤
[033-37b]
之䇿一嵗之日皆三百有六十八卦之位四時之氣
皆二十有四合而計之三百八十有四應其數矣蓍
運而無窮卦成而不易爻則周流變動乎其中上下
無常剛柔相易告人以吉凶之理蓍之所以神卦之
所以知者非爻無以明之故曰六爻之義易以貢者
兼三才之數也是故聖人以此洗心退藏於密則無
思無為如蓍之既運而藏也以此與民同吉凶之患
則通其志成其務斷其疑如卦之成而爻之貢也故
[033-38a]
神以知來而傳於卦知以藏往而歸於蓍始終生成
出入變化孰能與於此者其古之聰明叡知神武而
不殺者夫伏羲神農黄帝堯舜其人也是以明於天
之道而察於民之故知蓍龜之為神而興之以前斯
民之用是天下所待而明民之所待而用神物之所
待而興也非以其聰明睿知故耶所謂神武而不殺
者不怒而威之謂也不怒而威則不言而信旡施而
仁旡為而功皆其物也乃若武而不殺斯以謂之神
[033-38b]
矣故舉一以該焉夫蓍而一本而百莖龜負八卦五行
之數此其所以為神物者也然神而明之則存乎其
人茍或怠慢而不欽㝠疎而莫曉則神藏知伏蓍龜
之益廢矣是豈神物有時而不臨哉在人者不能神
而明之故也尊敬其事之謂神發揮其義之謂明聖
人之所以齋戒為恭擇建立卜筮人然後命之者將
以神明其徳而已蓍龜之徳既已神明則象旡不顯
數旡不陳是故十有八變而皆隂六畫而皆偶此則
[033-39a]
天地之戸闔而為夜是以謂之坤也十有八變而皆
陽六晝而皆竒此則天地之戸闢而為畫是以謂之
乾也一闔一闢則乾坤錯居故謂之變一往一來則
闔闢旡窮故謂之通見而在天則謂之象形而在地
則謂之器制其器用其象故謂之法出而顯入而藏
故謂之神此聖人作易所以與天地為一者也是故
易之中有太極焉則卦之全體是也有兩儀焉則卦
之重像是也兩儀自太極而判故曰太極生兩儀也
[033-39b]
有四象焉則初至三三至至五四至上是也是也四
象自兩儀而分故曰兩儀生四象也有八卦焉則上
下反覆六爻八卦是也八卦由四象而别故曰四象
生八卦也其在大衍七八九六是為四象九六各一
七八各三是為八卦亦太極兩儀之所生也八卦成
而後吉凶可定吉凶定而後大業於是乎生矣順而
吉逆而凶相得則吉相違則凶以此開物成物冒天
下之道使匹夫匹婦各得其所昆蟲草木咸遂其性
[033-40a]
皆動之所生也故曰吉凶生大業茍不與斯民同患
不與聖人同憂則大業何自而成哉是故天地者法
象之大聖人所以仰觀俯察者也四時者變通之大
聖人所以成終成始者也日月者著明之大聖人所
以迭用柔剛者也富貴者崇髙之大聖人所以一天
下之動也聖人者聰明之大備物致用所以近取諸
身也蓍龜者神知之大探賾鈎深所以逺取諸物也
是以古之聖人躬聰明叡知之資席富貴崇髙之勢
[033-40b]
取諸物象觀諸變化驗諸垂象攷諸圖書然後作易
以示天下與來世故曰則曰效曰象象者象也效者
爻也蓍龜圖書不可效也不可象也取則焉而已矣
聖人豈茍云乎哉
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之
所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢
也是以自天祐之吉无不利也子曰書不盡言言不盡
[033-41a]
意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意
設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓
之舞之以盡神
夫子既歎夫作易之神知與天地參此章遂言其立
象繫辭示人之大畧使學易者探討抽緒以求之夫
七八九六大衍之四象也然九六形於卦而七八藏
於蓍此其所以示人者矣或曰前章所謂神物變化
垂象圖書兹四條者謂之四象可乎曰之數者聖人
[033-41b]
則而象之以作易易成而皆已矣及其興神物也將
以求易而非易之所有也况乎變化之萬端垂象之
森羅蓍龜之異體圖書之殊法焉得以四象稱之乎
曰然則何謂四象曰乾坤之四象皆乾坤也屯之四
象則震坤艮坎也蒙之四象則坎震坤艮也覆而見
之又四𧰼也愚於諸卦論之詳矣六畫成則四象立
此其所以示人者也爻𧰼既定繫之辭焉又從而告
之以其意也辭既繫矣定之以吉凶焉又從而斷之
[033-42a]
以其效也示之象告之辭斷之吉凶聖人所以仁後
學至矣夫子於是稱大有之一爻辭義以發明之夫
自天祐之吉无不利辭之繫於象吉凶之斷於辭如
是而已而夫子乃言其有信順之徳尚賢之明上獲
天祐下得人助是以及此此則彖象爻辭之所未嘗
言也而使後之學者將何以知之故歎之曰書不可
以盡其言言不可以盡其意然則聖人言自天祐之
吉无不利而有信順尚賢獲祐助於天人之意其果
[033-42b]
不可見乎又從而釋之曰聖人既立之象則意盡矣
既設之卦則情偽盡矣既繫之辭則言盡矣又况變
於此而通於彼以盡其不言之利鼓於此而舞於彼
以盡其不測之神則聖人之意烏乎而不可見也請
以大有上九明之初二為乾五為巽上為離一卦之
意無不盡矣其彖曰大有其爻五剛而一柔則情偽
無不盡矣大有元亨初艱二載三亨四匪五孚上祐
則其言無不盡矣何以言之夫六五者柔而應乎剛
[033-43a]
也巽而交乎乾又接乎離也居尊而不自為髙也得
中而上下應之也柔而巽所以為順也中而應所以
為信也居尊而不自為髙所以為能尚賢也交乎乾
所以為天祐也接乎離所以為人助也上下應之是
以知天人之不易也然而不言乎五而言於上者五
以一柔居尊上下皆應當此之時而有以剛明之才
晏然居於其上者此非其所尚之賢乎夫六五雖以
信順自居而二四皆應苟不能尊上九之賢則䘮其
[033-43b]
離明而虧上下之應矣上又卦之終也六五之吉至
於此而後旡不利是故論其徳於五而要其功於上
也夫苟不信順尚賢則何以得上下之應茍无上下
之應則何以蒙自天之祐故易但言自天祐之吉无
不利而信順尚賢天祐人助其言與意旡有不盡者
矣乃若變而通之鼓而舞之則非六爻之所能備也
其在於他卦乎上九之變則大壯之象也上九之離
變而為艮則九四之離變而為震五雖體巽而失其
[033-44a]
明矣故夫五六之在二卦其為易一也大有則易而
威大壯則易而䘮大而至於上九則吉无不利大壯
則不能退不能遂而旡攸利也九三在大有則旡其
應而弗克其在大壯則上六為之應而得以其闕/
也三乾兑之象乾為君子兑為小人其在二卦均也
大有之三為公又為小人大壯之三為小人又為君
子則變而通之鼓之舞之若此之𩔖是也請以六五
變而通乎乾則九三之小人化而為君子矣又以二
[033-44b]
爻互變而通乎夬則九三之小人在乾而為君子乾
乾在夬而為君子夬夬矣至於他爻一字一義莫不
皆然姑以上九所及者明之然則變而通之存乎象
鼔之舞之存乎辭觀乎象而玩其辭聖人之意粲然
可睹矣言其有不盡於書意其有不盡於言者乎
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而
上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而
[033-45a]
行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業是故夫𧰼
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容𧰼其物宜是故
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典
禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存
乎鼓舞下之動者存乎辭化而裁之存乎變變推而行
之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存
乎徳行
前章既言易之成書聖人言意旡有不盡此章遂發
[033-45b]
明其義皆緼於乾坤二卦而爻象居之不可不知也
何以謂易之義皆緼於乾乾坤乎乾坤成列而六十四
象立乎其中矣何以謂乾坤成列而六十四象立其
中乎乾三畫六畫皆陽也坤三畫六畫皆隂也凡易
之爻變為陽者乾之所變也化為隂者坤之所化也
故三百八十四爻皆自乾坤而來也成列云者獨乾
獨坤則旡以緼易故也今且以大有上九明之夫大
有之五陽皆乾也而一隂則坤之六五所化也故履
[033-46a]
信思順雖取反巽之體葢本乎六五之坤也自天祐
之雖取下乾之應葢本乎上九之乾也故五之信順
由中而得而其天祐自上而降也乾坤之象天地也
六十四卦之象萬物也有天地然後有萬物旡此天
地安得有此萬物乎旡此萬物又安用此天地天地
之運未始息也萬物之生未始窮也若天地有崩塌
則萬物不可得而見萬物有終盡則所以為天地有
廢矣故曰乾坤毁則旡以見易易不可見則乾坤或
[033-46b]
幾乎息矣或者疑辭也設為是言故或之也是故易
之中形而上者陽也皆屬乎乾是以謂之道道者物
之所以生也形而下者隂也皆屬乎坤是以謂之器
器者物之所以成也化其生成而裁其損益是以謂
之變變者通之始也推其通塞而行其興廢是以謂
之通通者變之成也凡此皆易之所居也若舉而錯
之天下之民則興利而除害避凶而趨吉何事之不
立何業之不成是以謂之事業也是故聖人見天下
[033-47a]
之賾而象之是故謂之象見天下之動而效之是故
謂之爻也自此而下反覆自明其意象成於卦故極
天下之賾者存乎卦爻見於辭故鼔天下之動者存
乎辭義起於變故化而裁之存乎變法行於通故推
而行之存乎通顯諸仁藏諸用故神而明之存乎其
人弗躬弗親庶民弗信故黙而成之不言而信存乎
徳行夫子首言爻象曰擬之而後言議之而後動擬
議以成其變化既又論七卦之爻以明言動之為樞
[033-47b]
機也至此復發其文乃終之曰黙而成之不言而信
存乎徳行其又樞機之要者與成之言誠也信也者
有諸中也聖人之於後世君子其欲推而納之聖賢
之域如此其切至也學者可不盡心乎哉
周易經傳集解卷三十三
