[001-1a] 
欽定四庫全書
周易經傳集解卷一
宋 林栗 撰
周易上經
昔者夫子之賛易也盖因其上下二篇題云上經下
經者所以自别於傳也故自漢以来通謂十翼為大
傳其後儒者又取大傳分繫於經因其篇目題云乾
傳咸傳者以自别於箋注爾今存其舊得以考焉者
[001-1b]
左邱明作春秋傳自為一書至晉杜預始取邱明之
傳與經之年相附而解之名經傳集解方其未附也
邱明之書别行於世漢之儒者至以不傳於春秋然
則從今便觀覽存古以備稽考儻可以折衷於大雅
乎謹按大傳易有太極是生兩儀兩儀生四象四象
生八卦八卦定吉凶吉凶生大業又曰易有四象所
以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也此
則三聖人之所盡心而仲尼父之所諄諄誨人也今
[001-2a]
夫天地未判有物混成是為太極清濁既辨一尊一
卑是為兩儀東震西兊南離北坎是謂四象乾坤艮
巽𥙷其四維是謂八卦學者之所知也然元氣龕興
之象方維奠位之形是易之所取非其所有也易之
所藏非其所示也若夫有而示之則何以哉請觀諸
易今之成卦曰乾者有物混成之象也是兩儀之所
由生也又繫之曰乾下乾上者一尊一卑之象也是
太極之所生𥘉為乾二亦為乾三為乾四亦為乾者
[001-2b]
四方之象也是兩儀之所生也覆而觀之上為乾五
亦為乾四為乾三亦為乾者八卦之象也所生六位
定其六爻八卦形而八物偹𩔖而聚之羣而分之相
得則吉相違則凶或害之有悔有吝吉凶者言乎其
失得也悔吝者言乎其小疵也無咎著善補過也是
則吉凶之所由定而八卦之所生也聖人以此見天
下之賾而擬諸其形容象其物宜以此見天下之動
而觀其㑹通以行其典禮是則大業之所由出而吉
[001-3a]
凶之所生也是以聖人顯而示之繫以告之定以斷
之聖人之誨人明白諄切如此而學者未嘗致思乃
欲遺大傳而不取不亦惑乎今故因王弼之例集經
傳而解之又益之以序卦雜卦庶乎不沒先聖人之
意云爾易曰三人行則損一人一人行則得其友子
曰一隂一陽之謂道今之集解以二卦合而成篇㑹
其太極奠其兩儀表其四象歸其八卦然後觀象玩
辭無餘藴矣
[001-3b]
三畫伏羲氏八卦也六畫文王重之也乾下乾上者三
畫之乾也成卦之乾者六畫之乾也說卦曰乾徤也坤
順也乾為天坤為地雜卦曰乾剛坤柔序卦曰有天地
然後萬物生焉此六十四象所以首乾而次坤也乾坤
[001-4a]
之所得剛柔健順之名而該乎天地之象何也凢肇於
形氣可名者一一者數之所從起也天之所以清地之
所以寧皆原於一以一而含三則圍三徑一者圓之象
也以一而含六則觚六如一者方之象也是故乾為元
而其數三坤為方而其數六六者四方上下之形而三
者天地人之道也是故有一則有二有三則有六一為
竒二為偶竒為陽偶為隂陽為剛隂為柔剛為健柔為
順剛柔健順无所不為也此自然之理固與象数相符
[001-4b]
矣昔之畫卦者仰取諸天俯取諸地近取諸身故一卦
三畫畫而皆一則其數為竒其氣為陽其體為剛其用
為健矣畫而皆二則其數為偶其氣為隂其體為柔其
用為順矣天下之至健者莫如天三畫皆健不曰天乎
天下之至順者莫如地三畫皆順不曰地乎重卦者兼
三才而兩之故一卦六畫三畫之變者八卦六畫之變
六十有四是為六十四卦其至健至順者未嘗易也故
三畫之乾為天六畫之乾亦為天三畫之坤為地六畫
[001-5a]
之坤亦為地也曷不以天地名其卦乎曰乾坤之義其
在人物無所不為矣為君臣為父子為夫婦為君子為
小人為牛馬為盖輿為衣裳為赤黒為清濁為貴賤為
貧富為衆寡若曰天地而已矣則理有所局而象有所
窮天為寡而地為衆天為富而地為貧雖善喻者不容其
喙矣况於統天而行地者何以見其義乎故不曰天地而
曰乾坤則其義無不通其象無不具此八卦命名之大例也
乾元亨利貞
[001-5b]
乾彖也元亨利貞彖辭也下文彖曰者夫子釋之也夫
子之賛易也盖别為篇章𥘉不連属於經文之下其題曰彖
者釋彖也題曰象者釋象也題曰繫辭者釋凢彖爻之下
繫辭之大意也題曰文言者衍釋乾坤二卦之言也題説
卦者衍釋八卦之説也題曰序卦者釋六十四卦之序所
以相叙而相成也題曰雜卦者釋六十四卦之變所以相
雜而相居也其象曰繫辭文言各依本經分上下篇通
為十篇故謂之十翼其後易家取彖象文言分繫於經
[001-6a]
隨其彖爻之下題云彖曰象曰者取十篇之明也獨於
乾卦爻終而後繫之者存古文也今之學者不考其故
遂以孔子之言謂之繫象彖辭矣子曰聖人設卦觀
象繫辭焉而明吉凶智者觀其彖辭則思過半矣豈夫
子自為之而賛之歟斯不待辨而明矣元始也亨通也
利和也貞正也此四者終始之義也物始而通通而和
和而正不始則不生不通則不暢不和則不遂不正
則不威始則大故元又訓大通則美故亨又訓美和
[001-6b]
則宜故利又訓宜貞則固故貞又訓固其本一也一
者何元之謂也元則亨而利利而貞矣此四言者在
時為春夏秋冬在徳為仁義禮智然而繫之乾何也
曰乾為天天者物之所資始也坤為地地者物之所
資生也乾不交坤物何自始坤不配乾物何自生故
乾以六陽坤以六隂變化生成偹乎終始之義也六
十二卦皆以逺近愛惡言其情惟乾坤純體無剛柔
之雜自𥘉至上以始終為義故文王繫其彖以元亨
[001-7a]
利貞之辭也
𥘉九潜龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終
日乾乾夕惕若厲無咎九四或躍在淵無咎九五飛龍
在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍無首吉
𥘉二三四五上者六位也加之九六者爻也何從有
此六位由三才六畫而分之也天有隂陽地有剛柔
人有仁義故一二三四五六者所以象隂陽之體也
何從有此九六卦畫有竒耦而寓之也奇為陽耦為
[001-7b]
隂陽為剛隂為柔故九六者所以象隂陽之用也然
則何為不言一六而言𥘉上曰数不止於六六也者
畫之数也无以著始終之義也数起於一一也者自
六而逆数之也无以見尊卑之義也故變一為𥘉則
知六之為終變六為上則知一之為𥘉故𥘉上也者
本末之序而首尾之義也然則曷為不言七八而言
九六曰六七八九者四象之成数也用九六而不用
七八者三天兩地而取之也揲蓍三變而定之也何
[001-8a]
謂参天兩地而取之曰一三五参天也二四兩地也
一三五合而為九二四合而為六九六者乾坤之藴
而剛柔之撰也何謂揲耆三變而定之曰大衍之蓍
三變之後下不至五上不逮四陽起於七而窮於九
隂起於八而窮於六窮則變變則通故九六者隂陽
之究而變化之宗也𥘉二三四五上以為經九六以
為緯而後易之義有所錯矣或曰然則曷不為言九
𥘉而言𥘉九不言二九而言九二曰以𥘉攝九則始
[001-8b]
終之義明以九攝二則體用之情著夫豈苟云乎哉
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寕
以生以死保全翕合歸於太和斯之謂利貞也乾之
成卦四象皆乾初為元二為亨三為利四為貞故曰
觀其彖辭思過半矣夫健而不息者天地尊而元為
首者也乾為天為首正者法天之健侔首之尊出於
[001-9a]
庶物之上其用不息其體无為而萬國咸寕矣
象曰天行健君子以自强不息
乾之所以為天者天行健也四時行焉萬物生焉運
而無息豈非健乎君子體之自强不息則天之道也
豈必王天下而後取法於乾哉六十三象皆繫其名
獨變乾而稱健者乾即是健别无他意舉一以例餘
卦也
潜龍勿用陽在下也
[001-9b]
龍陽物也潜於重隂之下啓蟄而升莫之能禦故震
下一陽象之時潜時飛變化不測故乾之純陽象之
夫震也者乾之統天而時行者也以其自下而升故
主乎震以其變化不測故統乎乾也乾陽純體無内
外相應之義自初至上以始終為序故彖辭曰元亨
利貞子曰大明終始六位時成時乘六龍以御天也
既以為純乾矣而猶繋之曰乾下乾上是猶存重乾
之象也故𥘉與四為始二與五為中三與上為終此
[001-10a]
重乾之終始也𥘉為始上為終二五為中正而分貴
賤三四為危疑而分險易此純乾之終始也𥘉二為
地三四為人五上為天此易純乾之終始也何以明
之𥘉潜四淵同於隠徳二見五飛同於中正三厲上
亢同於大道潜而未能躍見而未能飛厲而不至亢
所以為乾下乾上也潜龍勿用陽之𥘉也亢龍有悔
陽之窮也利見大人中正之位也見龍在田飛龍在
天貴賤之等也上下之交危疑之地也乾乾惕厲或
[001-10b]
躍在淵險易之分也在淵為潜在田為見皆未離乎
地也上下無常變化不測則㳺於人間矣飛而在天
亢而有悔則升乎天上矣此純乾之終始也大明乎
終始之義則知乾之六位以時而成乾之六龍以時
而動夫豈有隠乎哉𥘉九之為潜龍何也乾坤十二
爻分配十二月乾為春夏坤主秋冬孟春之月蟄虫
始振龍於此時猶潜乎下也潜而振則陽氣之𥘉矣
然而未可用也君子隠而未見行而未成故戒之曰
[001-11a]
勿用子曰陽在下也自漢至今言易者皆謂乾之六
陽起子而終於已初九於爻應冬至之候方此時也
一物閉藏蟄虫未振何以喻陽氣乎况於見龍在田
天下文明而以應季冬之月坤之𥘉六履霜堅氷而
以明仲夏之時又惑矣䟽至或引春秋晉史蔡墨有
否在乾之姤姤下卦巽巽在辰巳有龍之象夫龍陽
物也故震以一陽象之巽反震者也而同其象豈不
謬哉則又曰巽之究為躁卦夫乾之𥘉豈巽之究乎
[001-11b]
哉或曰冬至一陽生矣而以孟春言之其然豈其然
乎曰易者象也物之著見然後謂之象故周史有言
夏数得天夫子亦曰行夏之時其作春秋也以正月
係之春若合符契矣曷謂其不然乎
見龍在田徳施普也
𥘉九下卦之下以陽居剛故曰潜龍言其時言其物
而不可以言其地也九二下卦之中以陽居柔故曰
見龍在田見者言乎其時也龍者言乎其物也田者
[001-12a]
言乎其地也九二之為見龍在田何也仲夏之月雷
乃發聲蟄虫咸出龍於此時見而在田矣龍之在田
誰能見之者惟興雲致雨雨我田時則人皆見之矣
故在田云者非龍之在田也言龍之徳在乎田也所
貴乎大人者非貴其有徳也貴其徳之能及物也九
二正中行成名立言而可以為人師動而可以為世
法然猶垢汙自匿獨善其身埋光晦采不自表見則
龍之與蚖何以異哉是乃楊朱之徒而非大人之道
[001-12b]
也故曰利見大人見與見龍之見同子曰徳施普也
其是之謂乎説者皆謂九二為臣九五為君相與利
見失其義矣
終日乾乾反復道也
易有四象之数三至四是也自四以往无全象矣反
而視之又四象也兩儀生四象四象生八卦彖取其
正爻取其交惟其所之則以為義九三下卦之上其
正反皆乾象也乾為君子反覆皆乾不離於道君子
[001-13a]
乾乾之象也下卦為晝上卦為夜上下之交日之終
而夜之夕也故曰君子乾乾夕惕若乾之又乾健之
至也下乾之上人君之位也上乾之下人臣之位也
上為人臣下為人君其體重剛其位下中三分天下
有其二以服事商可謂危矣有君民之大徳有事君
之小心是以終日乾乾與時偕行至於夕矣可以息
矣然猶惕然恐懼不敢自暇自逸雖造次顛沛必於
其道君子之進徳修業如此雖危而無咎矣故曰厲
[001-13b]
无咎子曰反復道也道也者不可湏臾離也或曰九
三之不為大人何也曰君子者大人之通稱也以其
乾乾故繋之君子以其中正故繋之大人也然則其
不取象乎龍何也曰六爻皆龍也九三者危疑變化
之地也龍之變化其時其位皆不可以指言而在於
人間有危厲之象故以君子明之也夫龍也者惡表
其終日乾乾而夕惕也哉
或躍在淵進无咎也
[001-14a]
九四上卦之下正反皆乾上為人臣下為人君重剛
而不中在於危疑變化之地與九三同也陽以進為
安以退為險也九三未離乎下而以陽居剛故乾乾
夕惕而未免於厲九四巳進乎上矣而以陽居柔故
曰或躍在淵躍也者下乾之上也淵也者上乾之下
也龍之變化或躍而飛天或下而潜淵皆不可得而
知也不言飛而言躍者别於五也不言潜而言淵者
别於𥘉也或躍在淵非龍而何然不正言之者以為
[001-14b]
不可得而見也故或之或之者疑之也見其将升則
疑其躍見其无跡則宜在淵不知其變化也夫蟄之
始振也吾知其為潜雷之𤼵聲也吾知其為見至於
變化孰知其所在哉夫安得不疑也君子之道推而
行之放乎四海卷而懐之足保其身故其上下進退
不可為常要以進徳修業而巳故經曰無咎而子曰
進無咎君子進徳修業夫何咎之有哉
飛龍在天大人造也
[001-15a]
九五上卦之中以陽居剛故曰飛龍在天龍之與天
皆為陽物而五又天位本乎天者親上也孟子曰惟
仁者宜在髙位龍之在天是其宜矣九五之為飛龍
在天何也曰蒼龍之興有角有亢有心有尾仲夏之
月雷在南方龍以此時飛而在天矣龍之在天誰能
見之者惟垂象著明光被四表則人皆見之矣夫蒼
龍者東方之星也震之體也乾之元也而火為中星
盛徳在火正於南方豈不應其時而當其位也哉是
[001-15b]
故見而在田者龍之徳也飛而在天者龍之位也二
五之為中一也以其在下故言其徳以其在上故言
其位也以九居二有其徳而無其位孔子是也以九
居五有其徳而又有其位舜禹是也以舜禹之徳踐
唐虞之位人歸之天命之然猶離世異俗自潔其身
視天下有不屑為者是則許由之徒而非大人之道
也故曰利見大人子曰大人造也五之利見則若九
五者大有為於天下者也當五之時君子在上小人
[001-16a]
在下尊卑貴賤各當其分斯大人之造矣故又曰上
治也或曰春夏之交龍也昬見而直謂九五何以明
之曰虞書日永星火以正仲夏火蒼龍之中星也春
秋左氏龍見而雩皆言其正也故月令仲夏之月大
雩此其明騐矣或曰左氏又云龍見而畢務火見而
致用何也曰此謂晨見也角亢為龍房心為火季秋
之月角亢晨見東方農務畢而戒事矣角亢既没而
火晨猶見於是乎致用矣故曰水昬正而栽以别於
[001-16b]
晨見之宿也仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢今火
猶西流司厯過矣火伏於孟冬知季秋之月猶西流
也則其言龍見之不同宜矣夫龍見而雩何也謂龍
飛在天可以吁嗟而求雨矣龍見而畢務何也龍主
嵗功功成而後退也火伏而後蟄者畢何也在天成
象在地成形火伏於上龍藏於下豈不然哉先儒以
龍見而雩為建已之月誤矣或曰蒼龍在天位雖未
正卦爻亦有其象乎曰固也孟春之月七宿皆没故
[001-17a]
謂之潜仲春角亢已見於天逺而望之有在田之象
焉季春氐房已出乎地孟春尾箕未離乎淵仲夏正
於南方季夏則已過中而亢於未申之位角星𥘉没
故有見羣龍無首之象焉盖龍星畢見西具首嵗矣
聖人作經極乎天人之藴无所不該特微顯而闡幽
舉其一端以示人耳仲尼於九二之象言徳施普也
盖取龍之功用以明之又言天下文明則取諸垂象
矣攷其義𩔖曽有一之不然乎子曰無為而治者其
[001-17b]
舜也與夫何為哉恭巳正南面而巳龍在中天萬物
咸覩其象盖如此也或曰書言日永星火以正仲夏
而月令以昏火中為季夏之月騐之乾象則月令合
而書不應説者頗以嵗差言之其信然乎曰嵗差厯
法也以人求天者也非天行之有差忒也由唐虞至
於嬴秦由秦至於今其年代无甚相逺推虞書而合
月令有一月之差則推月令以驗於今又當於孟秋
之月矣然今皆但之宿與月令嵗舍差之論吾无取
[001-18a]
焉曰然則書之中星不應乾象何也曰韋與荀皆以
宵騐而呂氏以昏紀故二終仲夏而火中月令季夏
而火王盖叅互發明無乎而相悖矣學者詳之
亢龍有悔盈不可乆也
上九重卦之極以陽居柔故曰亢龍有悔亢者高之
極也陽至於此窮矣而上又無位不與物接斯為亢
矣或曰上之與五皆天位也上為亢位何哉曰立天
之道曰隂與陽陽為得位而隂為失之矣天道下覆
[001-18b]
地道上承人道親地故𥘉不言地四不言人上不言
天飛而愈上不位乎天将何以處之其亢旱之龍乎
上九謂之亢龍何也曰季夏之月流金礫石龍於此
時亢而在上矣夫日月星辰麗乎天者也龍之成形
非麗天之物所以飛而在天雲之輔也亢而在上則
雲無所輔則龍无所乗雲无所輔龍無所乗則暴而
不成失其所以為龍矣其能以乆在天上乎雖以崇
高之資處盈成之𫝑驕滛矜夸失其臣民則危亡之
[001-19a]
道也他卦爻象若此必繫以凶咎之辭惟乾坤純體
不同餘卦夫乾天下之至健也豈極而遂亢亢而不
復也哉故不曰凶而曰悔不曰悔而曰有悔者未必
然之詞也子曰盈不可乆也惟其自然盈是以難乆
若夫滿而不溢髙而不危何不可之有哉
用九天徳不可為首也
六十二卦不言用惟乾用九坤用六何也曰他卦六
爻剛柔上下變化无常惟乾坤純體自𥘉至上以始
[001-19b]
終為序故陽則亢隂則戰自然之理也夫大人者豈
與時偕極而巳乎必有以用之則長乆而无敝矣故
曰用九用九之道豈其不如上九乎使其不為上九
則乾坤至五而終矣至五而終五又窮也然則變為
上六乎乾當為夬坤當剥矣夫所貴乎乾者為其至
健也所貴乎坤者為其至順也合将變而夬為剥則
奚取於乾坤矣夬之上六曰无號有終凶子曰无號
之凶終不可長也剥之上九曰小人剥廬子曰小人
[001-20a]
剥廬終不可用也夬剥之終其不可用亦明矣變而
為乾坤庶乎其可也豈使乾坤變而為夬剥乎然則
用九之道何如曰有以用之則無變乎上九而治矣
九為進上為退九為存上為亡知進退存亡而不失
其正者其惟聖人乎正者何也以九居上一隂一陽
天徳之正也然則九五不曰天徳乎曰九者天之徳
也五者天之位也位乎天徳惟九五當之然夫子於
二言正中於上言不失其正而五不言之者其可知
[001-20b]
也故曰見羣龍无首善用上九者不居其位而居其
徳使羣龍皆見而不為之首羣龍者衆覽之象也不
為首者不賢之義也采雲氣御羣龍利澤萬物光被
四表不示其跡不顯其用不尸其功不有其義豈其
首可得而見耶夫乾為首上亦為首而以陽居柔是
失其位而无其首者也无首之象以位言之則凶以
徳言之則吉故上九著其悔而用九言其吉曰天徳
不可為首也斯之謂吉也使上為陽位而九居之能
[001-21a]
不為首乎老氏有言迎之不見其首其知用九之則
矣
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利
物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾
元亨利貞
六十四卦乾坤有文言何也大象釋之矣又将申言
之不幾於贅乎聖人以學者執文害意舉一隅不以
[001-21b]
三隅反故於乾卦凢三釋彖五釋小象反復發明或
一言而互稱或数言而同指使學者觸𩔖而長深思
而得至於坤則申言之而巳至於他卦亦特舉其一
二見於繋辭之訓學者明乎乾則通乎坤明乎坤則
六十四卦无不通矣将使夫子悉而言之則有不勝
言者矣或曰何以謂之文言曰子不云乎物相雜故
曰文又曰其㫖逺其辭文由是言之即彖象之辭也
夫子盖曰言之不文行之不逺學者考其象讀其辭
[001-22a]
而不知其義則将棄置以為卜筮之書聖人盖有不
得已焉故演釋其文言以為道徳性命之理不過如
此使學者盡心焉矣仁善為吉義善為藏豈弟君子
冝君冝王故曰元者善之長又曰體仁足以長人不
㑹則不通不嘉則不暢觀其㑹通行其典禮故曰亨
者嘉之㑹又曰嘉㑹足以合禮非義无以制非和无
以行行天下之大順致天下之大利故曰利者義之
和又曰利物足以和義通變之謂事立本之謂幹知
[001-22b]
終知始成巳成物故曰貞者事之幹又曰貞固足以
幹事乾為君子在乾為元亨利貞在君子為仁義禮
智惟君子能行仁義禮智四徳者故其彖曰乾其辭
曰元亨利貞也元言仁亨言禮利言義貞不言智而
此幹固之言又近乎信學者疑焉无足怪者是故兼
乎智信而言之矣或曰信於五行為土於四時為季
而乃曰貞也者兼乎智信而言之何也曰子不云乎
艮也者東北之卦也萬物之所成終而成始也夫萬
[001-23a]
物於此終於此始非智不足以知之非信不足以守
之仁義與禮非其物也是故水土皆生於坤而盛於
坎至於艮則成矣成者誠也故曰成乎艮誠則明矣
明則誠矣知之不明則守之不誠守之不誠則發之
不勇乾元亨利无自而見矣貞固足以幹事不亦冝
乎是故聖人仰觀鳥獸之東龍震木仁也西虎兌金
義也南烏離火禮也北合龜蛇坎艮之象也聖人之
言甚微而顯至曲而中如此而言盖舉三隅矣今之
[001-23b]
儒者莫能以一隅反是可悲也巳或曰文言四徳魯
穆姜固巳言之非聖人之言也曰是何言乎聖人吐
辭為經必不盡出於巳誠使先民有是言穆姜誦之
而夫子亦誦之是言也穆姜云元體之長以物象為
義也夫子云元善之長以訓詁為義也言各有當如
此豈可誣也哉以為其語出於穆姜則不智之甚矣
𥘉九曰潜龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
[001-24a]
違之確乎其不可㧞潜龍也
不易乎世故遯世而无悶不成乎名故舉世非之而
无悶樂則行之簞瓢之樂也憂則違之飢溺之憂也
君子獨居而樂獨思而憂樂其樂而違其憂者豈無
心於天下哉以為行未成而名未立道可隠而身不
可不立是則潜龍之時也
九二見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者
也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳愽
[001-24b]
而化易曰見龍在田利見大人君徳也
庸常也中庸之謂也九二中正故也言易者皆謂剛
柔得位為正不得其位謂之不正然夫子於是言正
中學者可以知易矣
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進徳修業忠信所以進徳也修詞立其誠所以居業
也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
[001-25a]
无咎矣
進徳所以成己修業所以成物忠信言行之本也言
行忠信之表也言出乎身加乎民故修其辭行發乎
邇見乎逺故立其誠君子之徳盛矣而不忘於進業
廣矣而不忘於修是以日新而富有也是之謂居業
也九三居下乾之上在人君之位居上乾之下在人
臣之位知其可至於此而至之可謂不失其㡬矣知
其可終於此而終之可謂不失其義矣知至至之故
[001-25b]
在上位而未嘗驕知終終之故居下位而未嘗憂至
之言極也終之言盡也皆九三之謂也或曰九三之
位危疑如此烏知其在下位而不憂乎曰以其乾乾
而知之也夫乾天下之至健而徳行恒易也反復皆
乾不離於道君子進徳修業居易以俟命夫何憂之
有哉説者或謂三知上之可至而将至之是則行險
以僥倖者也欲无憂得乎
九四曰或躍在淵无咎何也也子曰上下无常非為邪
[001-26a]
也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无
咎
上下以位言進退以龍言九四之位謂之上則上乾
之下也謂之下則下乾之上也是不可為常也九四
之龍謂之進則猶在乎淵也謂之退則已躍乎上也
是不可為恒也為上而能君為下而能臣是謂无常
可以進則進可以退則退是謂无恒人見其无常則
疑其為邪見其无恒則疑其離羣不知君子之進徳
[001-26b]
修業上下進退各有其時欲及其時固宜如此也然
則九四者何以知其進徳修業而非為邪離羣者乎
曰以其乾乾而知之體重乾之健得剛健之正是以
上下而非為邪進退而非離羣也或曰然則九三九
四皆為乾乾而上下進退之辭不繫之三何也曰上
下進退云者言其不可測也三四者皆龍變化之位
三在人間而四則離之矣龍未離乎人間未可以言
變化也謂之反復乾乾可也盖以九居三可以為剛
[001-27a]
不可以柔故曰乾乾言其至健而已也以九居四可
以為剛亦可以柔故曰或躍在淵言其變化无常不
可測識而不謂之乾乾也以九居四故有上下進退
之辭以九居上故有得䘮存亡之義夫豈苟云乎哉
九五飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣
相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩
本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也
水之所流必濕火之所就必燥虎嘯而風自生龍生
[001-27b]
而雲自行何以知其然也濕土氣也燥金氣也土者
艮也水者坎也坎之從艮以其𩔖也金者兑也火者
離也離之從兑亦其𩔖也夫燥濕之文固以從水火
矣雲者坎也龍者震也坎之從震以其𩔖也風者巽
也虎者兑也巽之從兑以其𩔖也所以然者同聲不
得不應同氣不得不求故燥濕不與水火期而水火
即之龍虎不與風雲期而風雲隨之也是故以聖人
之徳居聖人之位其徳昭明其位萬物咸覩亦以同
[001-28a]
聲相應同氣相求故也或曰曷不取乾為金坤為土
乎曰艮者東北之土其象為止水之所畏也坤之為
土柔順而巳非水之所從也兑者西方之金其象為
毁折火之所制也乾之為金則剛健純粹矣非火之
所就也是故本乎天者親上震坎艮從乾而居也本
乎地者親下巽離兑從坤而位也是則各從其𩔖者
也然而係之九五何也曰五陽位而在天九陽物而
為龍龍之與天皆為陽物龍飛在天固其所也天者
[001-28b]
乾也龍者震也震之從乾以其𩔖也故夫有天下而
君之謂之天子者其義盖取諸此也或曰如子之論
飛龍在天震從乾也雲從龍者坎從震也水流濕者
坎從艮也夫九五既為乾又為震坎艮何也以九居
五以聖人之徳居聖人之位是也而又曰羣賢並興
萬物咸覩其象何從而生其意何從而出也應之曰
不明乎此而可以學易乎哉震之一陽乾之始也坎
之一陽乾之中也艮之一陽乾之終也得其全者為
[001-29a]
乾得其一者為震坎艮夫乾之在爻則既已列而言
之矣以九居五得乎陽者无不在焉是故兼乎三才
之象也夫九五者豈其以聖人之徳居聖人之位如
斯而已乎尊者從其尊卑者從其卑大者從其大小
者從其小斯九五之為矣是故聖人有作而羣賢並
興飛龍在天而萬物咸覩本乎天者親上本乎地者
親下則九五之時義也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
[001-29b]
人在下位而无輔是以動而有悔也
五陽位上隂位以九居上貴而无位也陽為君隂為
民乘乎九五髙而无民也陽為主隂為輔逺於二四
志不相應賢人在下而无輔也无位而无民逺賢而
无輔動而有悔不亦宜乎
潜龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之灾也
乾元用九天下治也
[001-30a]
侍講程頥讀舍為去聲訓止夫龍豈止於田者哉井
之𥘉六曰井泥不食下也舊井无禽時舍也與此文
同皆上聲讀下也者言龍之所在也時舍也者言有
其徳而無其位不在乎天而在乎田也行事者言其
進徳修業終日乾乾也自試者言其上下進退或躍
在淵也上治者言尊卑小大各當其分故飛龍在天
窮之災也言消息盈虚自然之理故亢龍有悔也天
下治者言治不忘亂安不忘危沉潜剛克髙明柔克
[001-30b]
羣賢並用垂拱无為故用九而天下治也
潜龍勿用陽氣潜藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢
龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
此言上下二卦之分也𥘉四為始𥘉則潜藏而四乃
革矣革之言變也二五為中二則文明而五乃位乎
天徳矣徳稱其位也三上為終三與之偕行而上乃
與之偕極矣極之言窮也若夫乾元用九乃見天則
[001-31a]
者天无為而六子用四時行而百物生斯其則矣孔
子曰惟天為大惟堯則之亦如是爾九二既曰時舍
也又曰天下文明何也此非因相反所以使學者致
其思也夫時之所舍而天下以之文明豈非聖人在
下徳博而化者哉故九二於時為仲春於晨為單閼
日出東方天下明矣治則未也角見東方龍出蟄而
民就田矣嵗功未也是故日中星鳥以殷仲春日永
星火以正仲夏春分日中夏至日永鳥為鶉火心為
[001-31b]
大火聖人之言豈苟云乎哉
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以羙利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻
發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平
也
按文當曰乾元亨者始而亨也利貞者性情也陸徳
明音義云鄭康成本作情性章句脱亂學者不勝異
説然文或從省語或遁形惟其理之所歸雖不校正
[001-32a]
亦自暁然何至紛紛也夫子既釋元亨利貞為四徳
矣懼學者執而不通於是序雜而言之序雜而言之
者性情也元亨之義為始而通則利貞之義為和而
正可知矣利貞義為情復於性則元亨之義為性見
乎情可知矣一隂一陽一始一終相與循環莫可窮
也於是又搃而言之曰乾始能以羙利利天下不言
所利大矣哉始者元也羙者亨也利者利也不言者
貞也使之正各性命而巳何利之可言哉若坤之牝
[001-32b]
馬屯之建侯則可得而言之矣凢此皆一元之用也
故歎之曰大矣哉大者元也元之大乃乾之所以為
大也故又曰大哉乾乎剛健中正純粹乾之合也故
曰精也六爻發揮旁通者乾之散也故曰情也言精
則知六爻之為粗言情則知純粹之為性故言曰元
亨利而又曰貞也乾為天爻不言天而時乗六龍者
以御天也天无六子之用則其穹隆而覆者有時而
息矣雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以
[001-33a]
止之兑以説之然後元亨利貞可得而見矣故曰雲
行雨施天下平也獨言雲雨者舉陽以該隂舉中以
該上下而坎也者隂中之陽也隂陽和故雲行而雨
施也或曰龍以喻為陽氣也曰坎曰艮其以𩔖也又
安兼乎三女而言之應之曰甚矣子之不達也夫三
子者豈能以獨陽而生物者哉
君子以成徳為行日可見之行也潜之為言也隱而未
見行而未成是以君子弗用也
[001-33b]
黙而成之謂之行夫微之顯誠之不可揜故君子之
道闇然而日章也其在𥘉九微而未能顯闇而未能
章故謂之潜潜者言其隱而未見行而未成是以君
子弗用也及夫顯而章則天下文明矣而可以弗用
乎哉
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君徳也
學以畜徳謂之聚問以析疑謂之辨寛以處已謂之
[001-34a]
居仁以善世謂之行有是四者君徳見矣
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
重剛則健不中則險以健行險上下无據苟非乾乾
夕惕安能免於咎乎
九曰重剛而不中上不在天下不在田中不在人
九四與三俱為人位而子曰中不在人何也曰人位
乎中尊天而親地四巳離之矣離乎人而未至乎天
[001-34b]
其變化所在不可得而知之矣故曰或躍在淵或之
者疑之也見其将升則疑其躍見其无迹則疑其在
淵摶之而不可得也從之而不及也瞻之在前忽焉
在後君子之徳業變化如此夫何咎之有哉
大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序
與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且
弗違而况於人乎况於鬼神乎
天地日月四時鬼神皆隂陽之義也大人與之合亦
[001-35a]
隂陽之義而巳矣九者天之数而大人之徳也五者
天之位而大人之時也以其徳而應其数以其時而
當其位則大人者與天孰為先後也其先天乎天弗
之違矣其後天乎奉天之時矣天之逺而尊也猶莫
之能違也而况於人乎安能違之而弗從况於鬼神
乎安能違之而弗助是以飛而在天无不利也故曰
天也故謂聖人成能人謀鬼謀百姓與能斯之謂也
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
[001-35b]
知䘮其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖
人乎
知進不知退知存不知亡知得不知䘮此九之所以
存於上至於䘮而亡之也其惟聖人乎知有進必有
退有存必有亡故覩存亡進退之㡬有以用之而不
失剛柔之正是以天下治安享國乆長而无危亂之
事非聖人而能之乎故又曰其惟聖人乎甚之辭也
[001-36a]
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北
䘮朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物得合
旡疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地旡疆柔順利貞君子攸行先
迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北䘮朋乃終有慶安
[001-36b]
貞之吉應地旡疆
坤者乾之配物之所資生也元亨利貞與乾並稱也然乾以統天為元
坤則順承而已乾以施物為亨坤則厚載而已乾以變化為利坤則
時行而已乾以保合為貞坤則柔順而己故曰牝馬之貞牝馬也者言
其順而行也或曰乾為馬坤何以稱之曰坤也者馬之牝也今夫上六龍
戰於野是龍與龍鬪也龍陽物也坤之為龍其牝矣乎哉或曰乾之龍
取諸震也坤為馬取諸巽乎曰乾道旡為而用始於震故稱其德以明
尊也坤道旡成而功歸於乾故深其配以明順也君子有攸往者事
[001-37a]
君之象有所往而從之東西南北惟命之從婦道子道亦如之
爾先迷後得主利者隂陽弗倡則失其道順而後之斯得其主
者得其常也臣子之利不是過矣西南得朋東北䘮朋
者西南坤位也巽與離兑坤之𩔖也得其朋𩔖與之
上行其于東北乾震坎艮皆非其𩔖四隂既至各以
其配而從焉是則䘮其朋而合其配矣君子之在下
也以其𩔖貞其進也以其𩔖貞既以身任天下之重
矣則一其心而竭其力安其分而守其業公爾而忘
[001-37b]
其私國而忘其家可以得朋而二其心也哉是故獨
行而不偏中立而不倚為臣之道也順而終斯一於
貞矣貞者正也不難於暫而難於久不難於勉強而
難於安行乆而安之君臣旡猜國家和平天下之慶
人臣之吉也或曰四隂一行各從其配何象也曰羣
臣咸至於王朝庶僚各聼於其朝我無私焉斯其象
矣或曰益稷夔龍八元八凱何必䘮其朋哉此則見
羣龍之象也羣賢在朝濟濟肅肅乾陽象之矣何者
[001-38a]
其徳一其心不二也若淫朋比徳背公營私則羣黨
之象何者其行二其情不一也此乾之所以為君子
坤之所以為小人也或曰安貞之言非君子乎曰周
而不比羣而不黨則坤之為君子其誰曰不可哉故
曰君子有攸往子曰柔順利貞君子攸行言各有當
也夫係坤之徳曰元亨利牝馬之貞固巳盡其言矣
而又曰君子攸往何其與乾之不同也曰聖人之所
為觀象係辭者豈有他哉凢以為世之君子取法焉
[001-38b]
爾夫乾君也天下之所歸往也故曰元亨利貞偹乎
四徳明乎終始而足矣臣道也以後為先以䘮為得
以往為歸以貞為利不可不知也君子有攸往子之
為利謂𥘉六也坤之始也先迷謂上六也上為物先
也後得主利謂六二也二為物後也自初之往則二
為後而上為先矣西南得朋亦謂二也二无嫌於朋
也東北䘮朋謂六五也五在天位不䘮其朋将行為
矣是故𥘉六六二者一之所宜與也六四上六者六
[001-39a]
五所宜去也安貞吉謂用六也惟用六可以乆而安
之矣是故聖人寡其辭而非隱弗見其言而非贅也
或曰夫子三稱無疆其象同乎曰徳合无疆者合天
之无疆也行地无疆也者牝馬之无疆也應地无疆
者乾應之无疆也夫行地无疆何取於牝馬也哉或
曰馬也者上載而下行也有慱厚之徳又有勤勞之
功是以取諸馬也牝馬利貞生生而不窮也其行地
也豈得而疆之哉天无疆而應地地无疆而承天馬
[001-39b]
无疆而行地是故三稱之也
象曰地𫝑坤君子以厚徳載物
坤之所以為地者以其順也何以明地𫝑之順説者
皆以形𫝑言之非也隤然磅礴无乎不載者地之𫝑
也此其所以為至順也故君子以厚徳體之
𥘉六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道
至堅氷也
純坤六爻亦以始終為序𥘉與四為始故𥘉言凝而
[001-40a]
四言閉二與五為中故二言利而五言吉三與上為
上為極故三言終而上言窮凝而未閉利而未吉終
而未窮所以為坤下坤上也履霜之漸隂始凝也龍
戦之窮隂極盛也直方黄裳以中正也立於敬義𤼵
於事業貴賤之䓁也含章括囊以危疑也无成有終
无咎无譽險易之分也履霜直方盖言地也含章括
囊以人事明之矣黄裳𤣥黄則配天而言之也此純
坤之終始也乾之六爻皆以龍言而坤之六爻雜舉
[001-40b]
其物者隂陽之情也𥘉六之為履霜堅氷至何也曰
孟秋之月白露始降君子履之則有警戒之心焉何
者知其漸而至於堅氷也至之言極也隂極盛則氷
極堅也仲秋之月殺氣浸盛陽氣自衰季秋之月白
露為霜寒氣搃至孟冬則水氷而地凍矣仲冬則氷
壮而地坼矣季冬則水澤腹堅取氷而藏之矣是以
氷之至也夫氷者何也霜之凝也霜者何也露之凝
也露者何也雨之凝也是皆雲雨之氣而隂凝之也
[001-41a]
故子曰履霜堅氷隂始凝也京房楊雄乃以為盛夏
之月不巳過乎陽氣之行也則散而為雲流而為雨
隂氣之至也則凝而為氷結而為雹是以君子畏之
也夫氷也者乾之象也隂盛而凝為陽故曰露成而
氷牝馬而為龍坤之究也可不懼哉是以聖人為𥘉
六著履霜之漸而於上六言龍戦之窮防患之意深
矣子曰馴致其道至堅氷也馴之言順也隂之浸長
未甞不順順以致之故至於堅氷而莫之怪也知其
[001-41b]
不順則凝之早矣故又曰履霜堅氷馴致其道至堅
氷也
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不
習无不利地道光也
𥘉六下卦之下以隂居剛故曰履霜堅氷以其體非
純柔有剛强之漸也六二下卦之中以隂居柔故曰
直方大直言其正也方言其中也大言其光亨夫地
之生物也直其成形也方其載物也大矣所以然者
[001-42a]
順也故順生直直生方直則遂方則廣故直方也者
大之所由生也循理而行謂之順勁而不屈謂之直
行不踰矩謂之方徳合无疆謂之大然而言之六二
何也曰六者地之数而君子之徳也二者地之位而
君子之時也以其徳而應其数以其時而當其位是
則天下之至順而徳合乎无疆者也故夫直之與大
皆剛健之形容在坤他仌則嫌於疑陽矣惟其至順
故配乾稱直從乾稱大而不嫌於疑陽也若夫方員
[001-42b]
之體則一成而不可易矣故曰不習无不利習也者
利而行之勉强而行之之謂也夫以坤之順其為臣
子之道固不待習而能矣然而履非其地居非其位
則直近於訐方近乎愎大近乎専苟不習焉則失順
君之名而得専制之罪矣故六三則習於含章六四
則習於括囊六五則習於黄裳惟六二居中履正上
无所疑下无所忌直方以大不勉而中何所往而不
利哉子曰六二之動直以方也謂六二至柔而係之
[001-43a]
直方者以其動言之也不習无不利地道光也謂以
其徳而應其数以其時而當其位西南得朋乃與𩔖
行斯地道之光矣
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以
時發也或從王事知光大也
六三六四反覆坤象也上坤之下下坤之上以隂居
剛故曰含章章也者文之成也隂陽相錯而成章也
以六居三含於六爻之中含章之象也雖有文章之
[001-43b]
羙不自表見而包含之臣子之道也况在危疑之地
乎故曰可貞然含而不發則何以見其有内美而不發
獨善而巳亦奚足貴哉故曰或從王事從王事而發
之斯為貴矣六三與六五為臣故有諸侯從王事之
象或之者疑之也或含章或從事也乾之九四坤之
六三皆隂陽之雜也是以或之三也者下卦之終而
非坤之成也坤无成矣其欲成之則上六是也故曰
无成有終成者功也終者事也陽始而隂終之代其
[001-44a]
勞也隂作而陽成之歸其羙也是故嵗功出乎震歸
乎坎成乎艮人臣不敢有其功必歸之君人子不敢
有其功必歸之父乾坤之盛也子曰含章可貞以時
發也含章可貞為臣子之正非遂閉而不𤼵也或從
王事知光大也從王事而發之然後知其為光大也
故其釋彖曰含𢎞光大含章之謂含時發之謂𢎞能
含能𢎞斯光大矣
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
[001-44b]
六四與三皆至柔而不中故三含章而四括囊然隂
以退為安以進為險三在下卦以隂居剛不純乎柔
也故无成而有終四已進乎上卦而以隂居柔隂既
盛矣故不敢為咎亦不敢為譽按釋文馬氏本説卦
坤為囊三在内為含四在外則括之矣故无成有終
无咎无譽皆合二象而言之也隂當其位是以无咎
咸无陽焉是以无譽也夫衆陽者羣賢之象也衆隂
者羣小之象也故陽以見羣龍為吉隂以䘮朋為利
[001-45a]
六四以隂居隂而在衆隂之中天地閉塞羣小用事
當此之時君子遁藏其身括其智囊三緘其口猶懼
其不宻也斯可以无咎舉矣子曰括囊无咎慎不害
也君子謹而不出夫何害之有哉
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
六五上卦之中以隂居剛故曰黄裳黄中正之色也
裳下餙之賁也中者忠也下者順也何言乎中五也
何言乎正隂陽均也何言乎下坤也何言乎貴尊位
[001-45b]
也是故乾為衣坤為裳五六雖尊配乾而下矣故有
黄裳之象也夫坤地道也妻道也臣道也而五者天
之位也以六居之在於他卦則有不當位之嫌矣唯
坤天下之至順也豈其非所據而據之乎其配天而
在此位也對乾而稱裳宜矣以伊尹周公之徳當伊
尹周公之位行伊尹周公之事大美至順徳業流光
人臣之極羙於是乎在故曰元吉元者善之長也至
哉坤元斯為吉矣子曰黄裳元吉文在中也坤為文
[001-46a]
聖人觀象作服取諸乾坤以為衣裳裳餙雖盛而衣
覆之其文在中不顯於外坤之象矣詩曰綠衣黄裏
綠衣黄裳裏即裳也言裳正而衣不正姜氏自傷不
得其配也
上六龍戦于野其血𤣥黄象曰龍戦于野其道窮也
上六上卦之極以隂居柔隂盛而窮矣故曰龍戦于
野野郊牧之外也外卦之外故稱野焉隂盛而疑於
陽𫝑不兩立必至於戦戦必於野野者天地之際而
[001-46b]
戰者隂陽之敵也乾亢于上九坤極于上六是以敵
而疑疑而戦也方此時也萬物閉藏蟄虫未振所以
有龍戦之象陽也者亢而弗蟄者也亢而弗蟄則傷
之者至矣故隂盛而敢與之戦焉隂雖盛而已窮陽
雖亢而能悔二者交戦𫝑必俱傷故曰其血𤣥黄龍
陽也隂陽相敵故雖坤而稱龍隂陽俱傷故雖乾而
稱血也龍言戰也血言傷也戦以氣故主陽而言傷
以血故主隂而言之也乾為赤坤為黒天地之正也
[001-47a]
震為𤣥黄者天地之始交也赤變為黒故其色𤣥黒
變為赤故其色黄上六坤終而陽出乎震故其象為
龍而又曰𤣥黄也夫孟秋之月白露始降而言堅氷
之漸季冬之月蟄虫未振而言龍戦之窮何也所以
為天下國家之大戒亂臣賊子之深防也夫白露而
至於氷牝馬而至於龍為國家者可以懼矣然氷不
免於消龍不免於血亂賊之徒亦可以少懲矣子曰
龍戦于野其道窮也利於何有哉
[001-47b]
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
以六居上隂之盛也盛必戦戦必傷自然之𫝑也有
以用之則何以哉曰六隂氣也上柔位也以隂居柔
永以為貞配乎純乾斯為利矣所以然者不安其隂
而将為陽也故彖曰安貞吉子曰用六永貞以大終
也乾為大坤為至坤作成物而以乾終之弗敢成之
義也其伊尹周公復正厥辟之事乎成王聼政之時
周公北面就臣位粥粥如畏然斯之謂永貞矣
[001-48a]
文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
此再釋彖也牝言其柔馬言其剛也貞言其静且方
也利言其後得主而有常也元亨言其含萬物而化
光也錯互其文使學者深求而得之也或曰柔静與
方坤之徳也其動也剛何取於坤哉曰坤之所以任
重而行者非其剛也其盛至於上六則為龍而敢與
乾戦非以其剛動故耶故曰坤道其順乎承天而時
[001-48b]
行盖兼乎剛柔言之矣
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故所由來者漸矣由辨之不
早辨也易曰履霜堅氷盖言順也
説者皆以餘慶餘殃言子孫應報之事也君君臣臣
父父子子斯為慶矣臣弑其君子弑其父殃莫大焉
有餘者甚之之辭也子曰勿以小善為无益而弗為
也勿以小惡為无傷而弗去也為其積而至於大也
[001-49a]
故夫積隂而至於堅氷是豈一朝一夕哉辨之不早
其祻有不可勝言者矣
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
由爻象而言則直為正方為中由徳而言則直為正
方為義正者正也直中之謂也義者宜也時中之謂
也既曰正義又曰敬義何也曰敬也者百行之表也
君子欲正其身非敬何先敬以為正義以為中其
[001-49b]
自立者可謂卓然矣然恐孤絶而無鄰則偏迫獨行
而无以成其大故曰敬義立而徳不孤不孤云者所
謂大也不以己善驕人不以已長愧人尊賢而容衆
嘉善而矜不能草上之風将无不偃而况君子之朋
哉何憂其孤而莫之助也直方大不習而无不利矣
習者生於疑也莫疑其所行又何習之有哉
隂雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
[001-50a]
書君陳曰爾有嘉謨嘉猷則入告爾后于内爾乃順
之于外以從王事也惟我后之徳夫嘉謨嘉猷隂之
有美也入告爾后於内含之而弗敢宣也爾則順之
於外以從王事也曰斯謀斯猷為我后之徳為之而
弗敢成也是故臣告其猷而君受其名臣任其事而
君享其功應六三之義矣
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽
盖言謹也
[001-50b]
孟夏之月純陽用事一隂将生而陽不拒焉在乾為
九四天地變化之時也故草木蕃説卦巽為蕃鮮謂
此時也孟冬之月純隂用事一陽将生而隂不順焉
在坤為六四天地閉之時也故賢人隱月冬天地閉
塞而成冬謂此時也坤之中爻皆不言時夫子於是
𤼵其義而先儒又汨亂之以為建酉之月不亦惑乎
天地閉塞賢人遁藏殺其身而无益是以杜其口而
不出也斯可以脱於咎譽之域矣或曰无咎可矣何
[001-51a]
惡於譽哉曰盗憎主人曲士醜正譽之不免其能免
於咎乎甚矣旡咎无譽之難也故子曰寗武于邦有
道則知邦無道則愚其知可及也其愚不可及也於
此賛之曰括囊无咎无譽盖言謹也故君子有終身
之憂而无一朝之患矣
君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於
事業美之至也
黄中天之色也於五行為土於五事為思於五常為
[001-51b]
信仁義禮智皆出乎信故黄為通理東西南北皆凖
於中故黄為正位四支百體皆聽於心故黄為居體
六五之謂矣黄之為色煜然而有光輝也故曰美在
其中隂之獲陽斯為美矣猶六三之含章也孟子曰
仁義禮智根於心其生色也睟然見於面盎於背施
於四體四體不言而喻其暢於四支發於事業之謂
乎
隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其
[001-52a]
𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
嫌於无陽而稱龍明其與乾戦也未離其𩔖而稱血
明其俱傷也𤣥黄者天地之雜也明赤黒之辨也天
𤣥而地黄從其甚者言之也言觀象作服者雖有袞鷩
希毳之殊然皆𤣥衣而纁裳亦取天地之交而相變
之意也
[001-52b]
周易經傳集解卷一
