[008-1a] 
欽定四庫全書
周易經傳集解謙豫卷八
宋 林栗 撰
序卦曰有大者不可以盈故受之以謙
[008-1b]
謙猶歉也歉然不自滿之貌也書曰滿招損謙受益
子曰天道虧盈而益謙皆以盈滿對謙而稱也謙之
成卦大有之變也自大有之謙變其四陽其不動者
六五九三耳以六五而有九三可謂有大矣又益之
以四陽則其所有者不亦盛大而富有乎六五為君
九三為臣變其四陽而君臣歉然自居於寡弱之中
是以謂之謙也楚武王伐隨入告夫人鄧曼曰余心
蕩鄧曼歎曰王禄盡矣盈而蕩天之道也昔之有大
[008-2a]
物者聰明聖智守之以愚富貴崇髙守之以卑夫是
故滿而不溢髙而不危此謙之所以次大有也是故
小畜臣也以一柔而畜五剛既畜矣不可以不履聖
人取之乾兌而謂之履焉澤宜在天下者也上天下
澤履之象也大有君也以一柔而有五剛既有矣不
可以不謙聖人取諸坤艮而謂之謙焉山宜在地上
者也山在地中謙之象也此履謙之辨也
謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而
[008-2b]
上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而
福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之
終也
下艮上坤成卦曰謙者初為艮二為坎三為震四為
坤坤為母震為長男坎為中男艮為少男言坤則包
三女言三子則包乾坤者隂之尊艮者陽之少陽居
其少而隂處其尊柔行於上而剛際於下是以謂之
謙也故子曰天道下濟而光明地道卑而上行程氏
[008-3a]
曰濟當作際字之訛也夫乾勞於次成於艮而出乎
震坎為幽震為明是謂下際而光明九三是也夫坤
隤然居於至順而三陽之類莫之能踰是謂卑而上
行六四是也其在六位初二為地三四為人五上為
天初謙而二盈三謙而四盈五謙而上盈三謙之位
其數皆竒三盈之位其數皆偶竒為陽偶為隂陽為
富隂為貧消息盈虚之理於此可見矣故子曰天道
虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人
[008-3b]
道惡盈而好謙觀諸日月則見虧益之理考諸山川
則見變流之形驗諸災祥則知害福之意稽諸毁譽
則知好惡之情或曰三才之道六位著矣鬼神之象
於何而取之曰三才備則鬼神之道行乎其中矣豈
於三才之外而别求鬼神之象哉謙亨君子有終何
謂也子曰謙尊而光卑而不可踰君子之終也天道
下際而光明是謂尊而光地道卑而上行是謂不可
踰天不下際則大明不升地不上行則雲雨不施大
[008-4a]
明升乎天上雲雨流乎地下謙之所以亨也尊而光
卑而不可踰豈不信哉是故君子居尊而行謙則其
道益光處卑而行謙則物莫能踰此其所以克終也
在卦五隂而一陽陽居下卦之上上卦之下是故兼
乎尊卑有終之義也詩云靡不有初鮮克有終以九
三之盛德有九三之大功居九三之極位而不以謙
行之終者鮮矣是以他卦九三類多㓙咎至於大有
之三猶有小人弗克之象惟謙則曰君子有終象既
[008-4b]
發之於前爻又申之於後以明有終之義在於九三
而不在上六也易於他卦爻象可以互見則㣲出其
意使學者深求而得之至於謙之有終茍不辭費則
學者必以上六當之矣是以兩繫其辭而指言其處
聖人之於後學眷眷如此可以不盡心乎哉
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
地者坤也山者艮也山在地上有損而無益其在地
中有益而無損君子觀此之象裒多以益寡先人而
[008-5a]
後已自處其身於卑賤之地然後天下之人從而尊
之貴之是故山宜在上今在地中裒而益之山愈髙
矣老子曰聖人欲上人以其言下之欲先人以其身
後之楊子曰自後者人先之自下者人髙之此則謙
之義也或曰山雖在地中地固有在其下者矣若裒
多以益寡是将鑿山為地以取平山又烏能愈髙哉
曰夫物之不齊物之情也豈得比而同之哉比而同
之則是无父子君臣无尊卑貴賤也而可乎聖人之
[008-5b]
所謂裒多益寡者稱物而平其施也山宜髙也寡則
益之地宜平也多則裒之各稱其物乃為平施也
雜卦曰謙輕而豫怠也
輕與重對怠與勤對謙為輕則豫為重豫為怠則謙
為勤國之興也日以為不足其亡也若有餘所謂輕
者不足之謂也所謂重者有餘之謂也譬之舟車輕
則行重則覆譬之權衡輕則舉重則廢故曰謙者徳
之柄也非以其輕故歟老子所處上而人不重居前
[008-6a]
而人不害亦謙輕之義也是以謙之諸爻惟上六居
物之上上六所承雖曰鳴謙非其志也自五以降皆
以所承為象而著其謙輕之美焉初六謙謙則可以
渉難六二鳴謙則可以守正九三勞謙則可以有終
六四撝謙則可以不違六五不富則可以侵伐而无
不利矣謙之為輕不其然乎
初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧
也
[008-6b]
初六艮也以隂居剛而在下卦之下承於六二之坎
故曰謙謙謙之言下也下卦之下謙而又謙者也夫
所為謙者謂其髙而懼其危謂其滿而畏其溢謂其
有餘而損之以補不足也今也居於最下名為極卑
而又以謙行之宜若過乎恭者矣故曰用渉大川二
體坎坎為險有大川之象焉謙而又謙損而又損渉
難可矣非常行之道也謙損之極無異允庸以此渉
難其誰害之故曰吉子曰謙謙君子卑以自牧也夫
[008-7a]
謙者生於盈也所以保其名而存其位也无名之可
保无位之可存而謙謙不已者凡以自牧其身而已
矣牧之為言其養之以候用乎
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
六二坎也以隂居柔而在下卦之中承於九三之震
故曰鳴謙震為善鳴故有鳴象蘇氏曰雄鳴則雌應
故易陽唱而隂和寄之於鳴三以鳴唱於二二謙不
敢和是之謂鳴謙謙於鳴者也夫三以一陽而為五
[008-7b]
隂之主上下无陽以為之敵二近而承焉有求而弗
應有倡而弗和宜若咎矣然二居中履正以三之非
其配也禮恭而辭順斯可以保其正矣故曰貞吉子
曰鳴謙貞吉中心得也以其中正知其得於誠心而
非偽為之也
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
九三上体為震下体亦為震以陽居剛而在下卦之
上承於六四之坎故曰勞謙震為動坎為勞勞者功
[008-8a]
也古之行賞事功曰勞因其勞而勞之也方謙之時
六五在上三以一陽動於五隂之中上承下接可謂
勞矣六四以大君之命因其勞而勞之三謙而不敢
受是之謂勞謙謙於勞者也詩云旡言不酬旡徳不
報三之有勞而享其報人之常情也而乃逡廵退避
自處於无功之地何哉書不云乎有其善喪厥善矜
其能喪厥功汝惟不矜天下莫與汝争能汝惟不伐
天下莫與汝争功勞而能謙所以保其終也故曰君
[008-8b]
子有終又曰吉子曰勞謙君子萬民服也六四体坤
坤為衆為民上下五隂其數十故有萬民之象焉以
震下坎其象為屯以震下坤是為初九夫子贊之曰
以貴下賤大得民也然則勞謙君子得萬民之服其
亦以貴下賤之義歟何則以徳而上人者人之所忌
也以才而傲人者人之所棄也以功而驕人者人之
所疾也以位而陵人者人之所惡也今也德盛而才
髙功崇而位顯然而天下帖然無異辭者豈非勞而
[008-9a]
能謙有以服其心也哉故子曰勞而不伐有功而不
徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙
也者致恭以存其位也盡斯道者周公其人矣
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
六四上体為坤下体為坎以隂居柔而在上卦之下
承於六五之艮故曰无不利撝謙艮為手故有撝象
撝指撝也上之使下謂之撝六四居近君之位五之
所撝也九三居六四之下四之所撝也五之撝四也
[008-9b]
将使之四之撝三也四謙而不敢專是之謂撝謙謙
於撝者也夫以六居四履當其位上承六五下接九
三以君命命之宜无不順矣然且畏逺權任凡所指
撝必出於上何哉盖以賞罰號令人主之柄為臣之
道无敢專行雖君有命弗敢承也夫然故居於上体
之下以坤承艮而五不疑處於下卦之上以坎乗震
而三不忌既謙且順何不利之有哉故子曰无不利
撝謙不違則也則之言法也事君之常道萬世之通
[008-10a]
法也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
六五艮也以隂居剛而在上卦之中介於六四上六
之間二爻皆坤而四又坎也故曰不富以其鄰陽為
冨隂為貧五以柔居尊而承乗皆隂故有不冨之象
與泰之六五同也鄰謂四也以其在五左右故以鄰
言之以用也傳曰能左右之曰以四之稱撝是也不
[008-10b]
冨而能以其鄰者其志同也故曰利用侵伐无不利
能以其鄰則邇臣順矣邇臣順則方伯連率莫不用
命矣方伯連率莫不用命則四方之國茍有不服可
以侵伐而無不利矣或曰卦以謙為義而六五之君
乃不言謙又有侵伐之象何也曰謙之言下也自初
至五皆以卑下為義初在下卦之下二在下卦之中
三在下卦之上四在上卦之下是以謂之謙也若夫
六五居尊雖屈下於上六然非謙之所宜施也上居
[008-11a]
一卦之上非所乗而乗焉其不服之國乎此五之所
以致其侵伐者也夫謙之六五本於大有謂其盛大
而冨有是以變而為謙其在大有固已易而无俻今
又以謙居之外見其弱内示其虚戎将生心民慢其
政利用侵伐不亦宜乎夫兵㓙器也戰危事也聖人
未甞不慎重言之而六五之辭易者然何也孟子曰
恭者不侮人儉者不奪人謙之六五其肯喜功好大
以干戈求益者哉六以隂柔之資居一卦之上而乗
[008-11b]
大君之辱天地神人之所不赦也奉行天罰何不利
之有哉子曰利用侵伐征不服也司馬法曰賊賢害
民則伐之負固不服則侵之舜征有苗益贊于禹曰
滿招損謙受益時乃天道知舜禹之師然後知謙之
六五有侵伐之義矣
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用
行師征邑國也
上六坤也以隂居柔而在一卦之上上无所承而配
[008-12a]
於九三之震故曰鳴謙三以其鳴倡於上上六謙而
不應是之謂鳴謙謙於鳴者也夫六二上六其為鳴
謙一也二謙而係之貞吉者以三之非其配也至於
上六其配在三謙而不和豈其情也哉處勢之髙乗
於六五欲自為倡而未獲其志是以難於從三而託
謙以為辭也三以一陽為五隂之主令不行於其配
豈其任之而不治乎故曰利用行師征邑國為九三
言之也三為震震為動自四以徃為坎為坤坎為險
[008-12b]
坤為衆為邑故有行師征邑國之象以坎制坤其象
為師以震行坎是為九二所謂行險而順者也上三
之配謙而不應其邑人不服之象乎自五而言之則
為强梗自三而言之則為邑國三臣道也應不在五
非其邑國不得擊征矣故子曰鳴謙志未得也可用
行師征邑國也在上為邑在四為師惟變所適不其
然乎
[008-13a]
序卦曰有大而能謙必豫故受之以豫
豫之言暇也國家閒暇人民和樂之謂也豫之成卦
謙之反也艮之一陽在三隂之下歉然有不足之意
所以為謙也艮反成震而出乎坤九三進而居四動
[008-13b]
而上下應之所以為豫也詩云始於憂勤終於逸樂
有天下之大而不以謙居之則驕侈之心生而憂勤
之事廢矣欲國家之閒暇人民之和樂不可得也古
之聖人視天下之治猶若未治視國家之安猶若未
安是以自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬民此
謙之所以致豫也豫之訓詁不一而足曰暇豫曰怠
豫曰俻豫曰疑豫皆豫之時義也若夫和豫悦豫不
出於暇豫之義矣方國家閒暇之時既有和豫之美
[008-14a]
必有怠豫之漸既有備豫之思必有疑豫之失是以
聖人為卦名之曰豫取夫暇豫而戒夫怠豫者也取
夫備豫而戒夫疑豫者也非故為是紛紛本其時義
而言之也經曰有大而能謙必豫謂暇豫也𠖇豫成
有渝旡咎謂怠豫也重門擊柝盖取諸豫謂俻豫也
旴豫悔遲有悔謂疑豫也而可以一義一之耶今言
易者顧乃採摭經傳之遺言取其一偏而為之説則
豫之時義不全而順動之義不可得而見矣
[008-14b]
豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以
動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月
不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之
時義大矣哉
下坤上震成卦曰豫者初為坤二為艮三為坎四為
震震為動坎為䧟艮為止坤為順順則動則無徃而
不順矣何怠豫之漸而疑豫之失哉以有䧟止之象
存乎其間也怠則䧟疑則止此卦之所以為豫也豫
[008-15a]
利建侯行師何謂也子曰豫剛應而志行順以動豫
豫順以動故天地如之而况建侯行師乎所以為豫
也九四也四以剛而體乎震有應於下而其志上行
順以動動而无不順以此建侯則民從其令以此行
師則衆服其威斯為利矣震驚百里侯之象也以衆
行險師之象也在卦之屯震在坎下有坤象焉其彖
曰利建侯在師之二震在坎中有坤象焉其繇曰在
師中吉今豫之九四震在坤上而兼乎二卦之象故
[008-15b]
利建侯行師也所以然者坤為至静而震出焉是能
柔能剛能定能應之義也昧者以為方豫之時安有
建侯行師之事不知天地之道所以行日月而成四
時者亦不過順動而已况夫有天下者建侯行師而
可以不順動乎哉故曰天地以順動故日月不過而
四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義
大矣哉夫天地之行晝夜而一周月之行三旬而一
周日之行一嵗而一周然其朝出於東而夕入於西
[008-16a]
夕出於東而朝沒於西晝夜以此而分寒暑以此而
平四時以此而成人見其然也以為日月之時而不
知天地之順動也日月之行於天如蟻之行於磨蟻
行遲而磨行速天地以順動則日月不差其度矣日
月不差其度則四時不失其序矣聖人之為天下建
邦設都樹之君公承以大夫師長庻政惟和萬國咸
寜兵寢刑措至於不用人見其然也以為公侯卿大
夫之行而不知聖人之順動也國家閒暇及是時也
[008-16b]
明其政刑張其綱紀禮樂征伐自天子出順者爵之
逆者誅之建侯行師以政天下則刑罰清而民服不
亦宜乎
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配
祖考
地者坤也奮者震也夫萬物資始於天資生於地方
其戰乎乾勞乎坎而歸根復命於艮也天地之德不
可得而見也及乎雷出於地而奮乎天其聲震乎宇
[008-17a]
宙之間草木昆蟲於以條逹遂茂然後天地生成之
徳可得而言矣先王觀此之象作為一代之樂尊崇
功德之所由致經其盛大薦之上帝而以祖考配焉
報本反始之義也故周公郊祀后稷以配天宗祀文
王於明堂以配上帝美盛徳之形容以其成功告於
神明者也
雜卦曰豫怠也
常人之情安則逸逸則怠怠則不急於事矣聖人見
[008-17b]
其㡬而預為之計焉夫㡬藏於兆朕之先而事變於
須臾之頃明者察之衆人疑焉皆豫怠之所生也陽
為剛隂為柔剛為動柔為静是以豫之諸爻以陽居
柔者動於静者也以隂居剛者静於動者也以隂居
柔者静而能静者也方豫之時可謂静矣静而能動
者得動静之宜矣静而能静者其動不旋踵矣若夫
宜動而静則其志怠矣其可以久於豫哉是故九四
以陽居柔体震而應坤斯謂之順動矣以其在豫尚
[008-18a]
有勿疑之戒焉六二上六以隂居柔体艮而近於震
震反則為艮反則為震故二介于石而有不終日之
吉上雖𠖇豫而有渝无咎之象焉乃若初六六三六
五皆以柔居剛体乎坤坎坤者順也坎者䧟也順者
不能以自强䧟者不能以自振是故初有志窮之㓙
三有不當之悔五有乗剛之疾豫之為怠不其然乎
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
初六坤也以隂居剛而在下卦之下配於九四之震
[008-18b]
故曰鳴豫震為善鳴故有鳴象九四以其鳴倡於初
六初六体乎坤而近承於艮豫怠而不應是之謂鳴
象也夫豫之時九四以一陽為五隂之主建侯行師
无所不利况於其國邑也間有倡而无和其勿討乎
故曰㓙子曰初六鳴豫志窮㓙也夫豫之初六即謙
之上六也上六之應九三初六之應九四宜其不戒
而孚矣然在謙之時則有謙讓而不應之義在豫之
時則有豫怠而不從之理故上曰鳴謙初曰鳴豫方
[008-19a]
其在謙也九三之震未出乎坤故上六之志未得而
猶可以自託於謙固乞致師之道矣及其在豫也九
四之雷已奮乎地故初六之志窮矣而尚欲自安於
豫其可得乎此其所以㓙也
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也
六二艮也以隂居柔而在下卦之中上无其應而介
乎初三之坤逹於四九之震故曰介于石艮為石故
有介于石之象自艮而震不渉他卦故有不終日之
[008-19b]
象夫静不專者其動不直守不固者其發不勇六二
居中守正體艮而在坤之中可謂静之專而守之固
矣其在於豫盖有雷出地之象焉則二之艮也豈其
終止歟所以察時而動也其静也介于石則其動也
不終日故曰貞吉夫震也者乾之元也艮也者乾之
貞也此二之所以為貞吉者也子曰不終日貞吉以
中正也又曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不凟
其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而
[008-20a]
作不俟終日介如石焉寜用終日斷可識矣君子知
微知彰知柔知剛萬夫之望豫之諸爻惟六二中正
故孔子以為知㡬上交不謟者知六三之不足與有
為也下交不瀆者知初六之不足與有行也以静觀
動則動者不能逃以正觀邪則邪者不能亂方㡬之
未至也介然如石之堅及其至也起而乗之不俟終
日矣若以謟瀆而交其能去之速乎或曰介于石何
也曰艮為石矣以艮居坤以六居二乃不足以言其
[008-20b]
堅也詩云我心匪石不可轉也與此同意
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
六三上體為坎下體為坤以隂為剛而在下卦之上
上无其應而承於九四之震故曰盱豫悔盱視不正
也又曰上視也進退不决者其視睢盱四為震二為
艮以六居三當進退之位無坤坎之體而在震艮之
間見四之動而欲從之故其視睢盱然四以順動而
三體隂柔樂於趨下是以豫怠而不能自奮也既盱
[008-21a]
入豫能無悔乎遲得也既悔於睢盱遂追而得二二
介于石而三又輕懐進退之志是以不能无悔也上
交而謟下交而凟六三之謂矣夫六二之静也介于
石豈有悔豫之悔乎其動也不終日豈有遲待之悔
乎所以然者二中正而三不當其位故也子曰盱豫
有悔位不當也其小人之情狀乎
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
[008-21b]
九四上體為震下體亦為震以豫居柔而在二卦之
中應乎初六之坤盱三為坎盱五亦為坎盱二為艮
盱上亦為艮故曰由豫由安行也順動之義也豫備
也記曰事豫則立不豫則廢震為動坤為順艮為止
坎為䧟凡豫之時患在於怠而䧟疑而止也患在於
順而不動動而不順也今四以陽剛而體乎震動乎
艮坎之中下應乎坤得夫順動之義矣順以動思患
而豫防之建侯行師以正天下五隂思欲无歸不可
[008-22a]
得也故曰大有得大有得者上得其君下得其民也
古者人臣居嫌疑之地有上下之應欲保其身而全
其名朋雖欲為天下國家立太平之基建久安之業
同有疑懼而不敢為者矣故曰勿疑朋盍簪大臣之
義以身當天下之應國之存亡民之死生於是乎在
可以自疑而廢之乎國之有君猶衣服之有冠是也
冠居於首君之象也簪下於冠大臣之象也所以貫
髮而正冠也朋之言衆也盍之言合也九四以一陽
[008-22b]
而在五隂之中有簪髪之象焉所以然者冠非簪無
以緫髪五非四无以得民也古之人有行之者伊尹
周公是巳使伊尹周公懼嫌畏過不敢有為則太甲
成王將失民心以至於亡誰之咎也是以管蔡流言
而周公不去太甲悔過而伊尹乃歸大臣之義也如
召公之賢猶不足以知此故周公作書勤勤懇懇使
之勿疑聖賢之心盖可以見故子曰由豫大有得志
大行也其伊尹周公之謂乎舊説五隂由我以致豫
[008-23a]
故曰由豫九四大臣之義鎮撫國家親附百姓興利
除害皆所當為必曰由我以致豫不亦失其義乎又
維以大有得勿疑之辭将非人臣之志矣故曰豫之
訓當以順動為義
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未
亡也
六五坎也以隂居剛而在上卦之中下无其應而乗
於九四之震故曰貞疾坎為病故有疾象六五君也
[008-23b]
九四臣也上下五隂皆歸於四五以柔弱之資履於
其上此弱主馭强臣之象也以此為貞斯其疾矣然
方豫之時剛上而柔下上動而下順雖有剛强之臣
必无逆亂之事故曰恒不死恒久也剛上而柔下恒
之象也自古亂臣賊子之興未嘗不變亂綱紀反易
衣裳使人情猜於无君然後有以逞其私而滅其君
故曰非一朝一夕之故其所由来者漸矣今豫之六
五雖以柔乗剛然君臣之分未變也故雖貞疾久而
[008-24a]
不死譬如草木蠧蝕其幹而未齧其心猶可救耳方
豫之時君无大惡民心未去也雖有逆亂之臣不得
而取之矣故曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
或曰然則逸豫之王不能以失人心乎曰所謂疾者
猶可救云爾若疾久不治蠧久不除未有不死者也
上六㝠豫其可長乎或曰九四不失大臣之義則五
之乗剛何以為疾曰非四為之疾也以四之乗權而
知宴疾也疾也者宴安鴆毒之謂也使五非太甲成
[008-24b]
王之君則四非伊尹周公之臣以伊尹周公當九四
之稱是以太甲成王将有逸豫之失也疾而未死不
其然歟説者或以漢魏末世之君當此爻之義彼之
忘形已見豈所謂不死者哉
上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也
上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其應而近
於九四之震故曰㝠豫㝠晦也四為震五為坎上為
艮震為旦坎為夜艮者夜之将旦也下卦為日上卦
[008-25a]
為夜上卦之終夜之将旦者也故曰成有渝艮反則
為震震反則為艮静而能静者其動不旋踵矣故曰
无咎夫夜者人之所休息也於是焉而豫怠未失其
節也至於上六豫既成矣成而有渝則向晦而息昧
爽而興又何咎之有成而不渝是謂俾晝作夜欲无
㓙得乎故子曰𠖇豫在上何可長也太甲思庸无俾
世迷其謂之是乎或問下為日上卦為夜何所㨿乎
曰易之取象皆於是矣六二言不終日乾之九三言
[008-25b]
終日是也夫六二之艮與上六之艮其近於震一也
二為介石上為𠖇豫者二中正而上處一卦之終故
也知象之无常然後可與言易矣
周易經傳集解卷八
