[019-1a] 
欽定四庫全書
周易經傳集解家人睽卷十九
宋 林栗 撰
序卦曰夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人
家人為卦明夷之變也自明夷之家人下卦不動上
[019-1b]
坤為巽變其五上二爻而成卦也坤順也巽巽也順
之與巽无以相逺而成卦之才若是不同者取其爻
象而名之也以六居五則无以應六二以六居上則
无以制九三是以為明夷變其爻則尊卑内外莫不
各當其位是以謂為家人也夷者傷也傷於外而反
於家事之必至理之固然也易乃取以為序其意義
安在夫以一人之尊而居億兆之上可謂崇髙矣初
登于天照于四國可謂聰明矣然乃夷其明而至於
[019-2a]
亡何也天下之本在國國之本在家天下之所以入
於明夷者亂之所生未嘗不始於家也詩云亂匪降
自天生自婦人若夫傷而能悔悔而能反者必由家
齊而後國治國治而後天下可平故曰紂以妲已亡
周以任姒興書云牝鷄無晨牝鷄之晨惟家之索詩
云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此則傷於外必
反於家故受之以家人意也文中子書以明内齊外
言家人之象伊川程氏曰萬物至巽而㓗齊非巽有
[019-2b]
齊之義也易之取象皆如是矣何獨於巽而疑之然
明内齊外不足以𤼵指其義伊川乃以外巽内明言
其象亦未為得夫外巽内明是猶明夷之義也家人
何取焉乃若孔子亦豈云爾哉曰女正位乎内男正
位乎外而家人之象粲然著矣由是言之不通乎變
未可與言易也
家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女
正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子
[019-3a]
子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
下離上巽成卦曰家人者初為離二為坎三又為離
四為巽離明也離麗也巽巽也巽入也内明而外巽
内麗而外入所以為家人者不可得而見也巽長女
也離中女也二女同居所以為家人者不可得而見
也為其有坎離之象焉坎離男女也合而言之則夫
婦也重而言之則父母也總而言之則一家之人也
自五以下皆有離坎之象焉是以謂之家人也然則
[019-3b]
既濟之不為家人何也曰既濟之終以六居上乆而
不知變則其道窮矣是故有濡首之象焉若夫家人
以九終之譬如人之一家内外皆有防閑始終不失
其嚴然後家人之象成矣家人利女貞何謂也曰家
人反復有巽離兌之象焉巽離兌三女也其在六爻
為女者二四而已二四隂位也隂居之女之正也家
人之道利在女正也女正則男正可知矣或曰何謂
也曰男子生而有四方之志為君長則有治民之道
[019-4a]
為臣下則有事上之宜其所謂正不止施於家人也
言女正知其家道正矣是故九五正位乎外六二正
位乎内男女各得其正矣五天位也二地位也天穹
隆而在上地磅礴而居下故子曰家人女正位乎内
男正位乎外男女正天地之大義也或曰然則九三
六四非男女之正與曰家人有夫婦之别焉有父子
之嚴焉有姑婦之順焉有兄弟之敬焉有娣姒之睦
焉由夫婦而言則五夫道也二婦道也内外之位正
[019-4b]
也由父子而言則五為父四為子三為母二為婦上
下之分定也由兄弟而言則五兄也三弟也二四盖
娣姒也長少之叙明也一家之象粲然備矣故子曰
家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫
夫婦婦而家道正正家而天下定矣程氏曰一家之
中不嚴則孝敬衰无君則法度廢故必有所尊嚴而
君長之者九五九三之謂矣或曰説者謂五為父四
為母若何曰非也自父母相配而言則是夫婦也二
[019-5a]
位是已對子而言故稱父母九五為父教子以治乎
外九三為母詔婦以治乎内豈不坦然明白也哉若
以四言之則母失其嚴子失其順矣或曰母主乎愛
尚乎慈係之九三不已過乎曰諺不云乎慈母有敗
子嚴家无格虜昔之賢母以教子治家名聞後世者
豈惟慈愛而已乎子曰家人有嚴君焉父母之謂也
學者尚何疑焉
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
[019-5b]
火者離也風者巽也火性上炎威嚴之象也風體旁
行教化之象也火烈而風生焉家嚴而化行焉夫火
南方之物也心君之屬也人之所望而畏焉者也君
子觀此之象然後知身不可不正而家不可不嚴矣
言有物行有恒所以修身而齊家取風火之義也
雜卦曰家人内也
家人為卦以男女正位而成其在六爻以閨門之内
治為義何者初上二陽有門墻扞蔽之象二三四五
[019-6a]
有室家男女之象焉是以謂之内也傳曰君義臣行
父慈子孝兄愛弟敬所謂六順也禮婦人送迎不出
門見兄弟不踰閾外言不入於梱内言不出於梱故
家人之象以初上二爻為内外終始之閑中間四爻
為少長尊卑之序初之悔亡上之終吉内外終始之
有其閑也二之无攸遂三之嗃嗃四之富家五之勿
恤而皆係之吉者長少尊卑之得其序也或曰然則
初九以陽居剛上九以陽居柔其所以防閑之道不
[019-6b]
同何也上卦為外下卦為内上九者外之極宫之前
也初九者内之極室之後也宫室之制前有門闕後
有垣墻門闕所以司啟閉也故剛柔雜焉垣墻所以
杜罅隙也峻為之閑嚴為之禁豈非防㣲謹始之義
也哉
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
初九離也以陽居剛而在一卦之下應乎六四四坎
巽也故曰閑有家閑闌也扞蔽之義也有家而无閑
[019-7a]
不能有其家者也閑之者禮之謂乎所以扞蔽内外
不可窺窬者也家人之道外不踰閾内不踰梱故初
九不以應言取諸防閑以為義也故曰悔亡初應在
四是以有悔行之於始故得悔亡人之常情妻子之
間寵之而弗教縱之而弗禁其心以為愛之也馴習
浸淫䧟於不義則長者之過也悔而圖之將无及矣
是故君子於其始而閑之則放僻邪侈无自而生悔
可亡也故子曰閑有家志未變也逮其志變習流然
[019-7b]
後從而止之則用力多而不可勝制矣
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
六二坎也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之離
故曰无攸遂遂成也有所欲為而遂其志者也春秋
之義大夫无遂事而况婦人乎六二以隂居柔處於
下而得中位乎内而守正无所敢成者故曰在中饋
坎為酒離為食故有中饋之象在中而主饋食婦人
之職也禮曰精五飯幕酒漿詩曰無非無儀惟酒食
[019-8a]
是議以貞斯為吉矣故曰貞吉子曰六二之吉順以
巽也其妾婦之道歟
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家莭也
九三下體為離上體亦為離以陽居剛而在下卦之
上上无其應而介於二四之間二四皆坎也故曰家
人嗃嗃按陸氏音義嗃嗃荀作確確劉作熇熇嘻嘻
張作嬉嬉陸作喜喜愚以熇熇嘻嘻為是今韻嗃字
[019-8b]
有兩音黑角切悦樂也黑各切嚴也並引家人嗃嗃
為證熇字有四音虚嬌切炎氣也呼木切熱也呼酷
切火熱也黑各切熾也熇是炎熾之貌四音皆同嗃
一曰説一曰嚴未詳厥二音皆本於此文之注盖學
者相謬語當以熇熇為正熇炎也熇熇炎之極也離
為火故有炎熇之象以陽居剛上下皆離是以謂之
熇熇也鄭子産曰火烈人望而畏之故鮮死焉是火
有威嚴之象也家人之道尚嚴而戒瀆然九三重離
[019-9a]
而不中至於熇熇亦云過矣故曰悔厲吉剛而不中
能无悔乎傷恩則離能无厲乎然與其有不可制之
漸不若有不可犯之嚴然則九三雖悔且厲而家道
无虧斯為吉慶故曰婦子嘻嘻終吝舊説以嘻嘻為
喜笑之貌考之爻象不應求之辭二音既贅且閡詩
云妻子好合如鼓瑟琴宜爾室家樂爾妻孥然閨門
和樂𤼵於喜笑非聖人之所禁也王氏謂嘻嗟歎之
聲按詩噫嘻禮記嘻其甚也皆歎辭也六二為婦六
[019-9b]
四為子二四皆坎也坎為加憂故有嘻嘻愁歎之象
九三居子婦之間處門内之長母之象也禀陽剛之
才體重離之象其威赫然望而可畏雖過乎剛猶未
為失若苛虐已甚而察見淵魚將使之无所措其手
足而有愁歎之聲以此終之不亦吝乎三下卦之極
也故有終吝之戒焉子曰家人熇熇未失也婦子嘻
嘻失家莭也苦莭不可貞其是謂乎
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
[019-10a]
六四下體為坎上體為巽以隂居柔而在上卦之下
應乎初九而介於九三九五之間三爻皆離也故曰
富家大吉家人六四與六二之義同九五與九三之
義同六二九三既明剛柔之得其道矣故於六四九
五互言其所未及而推廣有家之道也坎為勞卦巽
為近利市三倍故有富家之象陽為富隂為貧陽為
實隂為虚六四以隂居柔而謂之富家何也曰四子
道也為人子者无私貨无私畜不敢私假不敢私與
[019-10b]
六四居父母之間所應所比莫非富貴而已獨虚貧
是不富其身而富其家者也家富而子貧未之有也
身任其勞家享其利謂之大吉不亦宜乎故子曰富
家大吉順在位也六四於家為子於國為臣為人子
者无以有已為人臣者无以有已其斯以為順乎
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
九五離也以陽居剛而在上卦之中應乎六二而乘
乎六四二爻皆坎也故曰王假有家九五剛明中正
[019-11a]
下應六二離坎相配家人之極致也然初九九三既
備其義矣故於九五天位之爻推廣有家之道也假
大也王大有家者非至常人之家也乃以天下為家
者也孝經曰閨門之内具禮矣乎嚴父嚴兄妻子臣
妾猶百姓徒役也然則古之聖人推一家之治以及
乎天下如斯而已矣故曰勿恤吉書云我受命無疆
惟休亦無疆惟恤恤憂也勿者慎之辭也坎為加憂
故有勿恤之象天下之治本於一家孝於其親則天
[019-11b]
下之為人子者莫敢不孝敬事其長則天下之為人
弟者莫敢不順刑于寡妻則天下之為人夫者莫敢
不義字于厥子則天下之為人父者莫敢不慈差之
毫釐則繆以千里其可以勿恤乎詩云母念爾祖聿
修厥徳與此同意王之恤民如其赤子則民之愛王
如其父母斯為吉矣故子曰王假有家交相愛也
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
上九兌也以陽居柔而在一卦之上下无其應而乘
[019-12a]
乎九五之離故曰有孚威如也家人六爻自五以下
陽貞乎剛隂貞乎柔陽體乎離隂體乎坎離為威坎
為信惟上九一爻剛柔相濟而體乎兌兌説也家人
心説而誠服者也是以兼乎威信而言之威无信則
不立信无威則不行家人之終别无他義惟威與信
不可偏廢不可暫弛故曰終吉以此終之斯為吉矣
而夫子則釋之曰威如之吉反身之謂也孟子曰身
不行道不行於妻子古之人所以能齊其家者言有
[019-12b]
物而行有恒也聖人懼世俗不察直以威嚴為治家
之道而不能正身以率之則父子有相夷之惡夫婦
有反目之釁兄弟有䦧墻之醜何威之能行哉惟君
子反求諸己視聽言動非禮不為斯有不言而信不
怒而威者矣豈徒剛猛嚴厲而已哉此與大有六五
厥孚交如威如吉同義易而无備所以為大有之威
反身而誠所以為家人之威也
[019-13a]
序卦曰家道窮必乖故受之以暌暌者乖也
暌之成卦家人之反也自家人之暌離反居上巽變
為兌上下相易而成卦也離火也巽木也兌澤也木
之於火有相生之義離體居下有炎上之情是以為
家人也大之於澤有相畏之資離上兌下无相與之
[019-13b]
意是以為暌也剛柔上下各當其位是以為家人也
反則易位是以為暌也暌有兩義有自然之暌有不
合之暌二女同居其志不同行此自然之暌家道窮
必乖此不和之暌也或曰家道窮必乖何謂也曰家
人之道以嚴為上如上九之嚴則終乎吉如九三之
嚴則終乎吝極炎上之性而无逮下之情其致乖也
不亦宜乎
暌小事吉彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志
[019-14a]
不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以
小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物
暌而其事類也暌之時用大矣哉
下兌上離成卦曰暌者初為兌二為離三為坎四又
為離離火也兌澤也火動而上澤動而下則不交而
否矣為其有離坎之象焉是以不謂之否而謂之暌
也兌少女也離中女也二女同居其志不同行則不
和而訟矣為其有離坎之象焉是以不為訟而為暌
[019-14b]
也暌者乖也始乖而終合是以謂之暌也夫離坎者
既濟之象也始乎暌終乎既濟則暌之義也暌小事
吉何謂也曰書不云乎汝則從龜從筮從卿士從庻
民逆吉汝則從龜從筮從卿士逆庻民逆作内吉作
外凶龜筮共違于人用静吉用作凶夫興天下之大
事建天下之大業是必天人和同上下丕應而後可
所謂朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮恊從是也
至於興一利除一害凡所施為措注必上下叶同不
[019-15a]
幾乎惟予言而莫予違者乎事有利害計有得失兼
天下之謀合天下之慮徃徃暌而不同是故人主慎
所擇焉故曰小事吉也子曰暌火動而上澤動而下
二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得
中而應乎剛是以小事吉夫説而麗明柔而上行中
而應剛斯謂之合矣而何暌之云乎曰天地之間有
合必有離有聚必有散暌本生於同而同盖出於暌
不同則无暌不暌則无同今夫離火兌澤同賦形於
[019-15b]
天地中女少女同鞠育於閨門其始未嘗不同也火
性炎上澤性潤下中女麗坎少女配艮其後未嘗不
暌也暌之為義盖取諸此然即其卦而求之則説而
麗明柔而上行得中而應乎剛此則要其歸同歟異
歟故曰天地暌而其志同也男女暌而其志通也萬
物暌而其事類也暌之時用大矣哉天地之形雖分
而生成之事則同男女之體雖異而室家之志則通
萬物之品雖殊而孕育之事則類自其同以求其暌
[019-16a]
則火澤相近而異趣二女同居而異行是暌也即其
暌以求其同則天地至于萬物雖形分體異品類散
殊要其歸未始不同也是故暌之六爻皆始乖而終
合然則明目逹聰并謀兼智百官殊職萬民異業刑
徳並施文武咸用同歸于治者暌之義也顔淵季路
共出孔門周公召伯夾輔王室夫豈必盡同耶夫惟
聖人為能収天下之暌以成天下之用暌之時用斯
為大矣繋辭曰弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威
[019-16b]
天下盖取諸暌何也弧矢之作暌全材以成器合衆
暌以為用則暌之象著矣離為戈兵兌為毁折坎為
矯揉故有弧矢之象焉
象曰上火下澤暌君子以同而異
上火下澤暌之象也君子以同而異者論語云君子
和而不同周而不比羣而不黨皆其義也或曰既云
和而不同又曰同何也以和與同言之則同為小人
以同而異言之則同為君子或曰子夏傳云同其事
[019-17a]
而異其羣何謂也曰夫言豈一端而已哉言各有當
也臨川王氏云同其道而異其事二者孰得曰无害
也道同而事異者君子之與君子也事同而道異者
君子之與小人也以文害辭以辭害意者難與言經
矣
雜卦曰暌外也
暌之為卦以始乖終合而成其在六爻以内外相應
為義然家人謂之内暌謂之外者家人二女也女正
[019-17b]
位乎内者成家之義故係之長女也暌亦二女也女
志在乎外者從人之義故係之少女也然方暌之初
上下乖隔陽務上行隂務下趨陽上行而弗得其配
隂下趨而弗遇其主困而後反反而後遇故九四上
九皆為暌孤六三掣曳而无初也上行下趨雖有隔
閡不旋其踵而得之者初九六五皆為悔亡九二遇
主而无咎也暌之為外斯其㫖歟
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
[019-18a]
辟咎也
初九兌也以陽居剛而在下卦之下上无其應而九
四之離適當其位故曰悔亡離為火兌為澤此彖所
謂上火下澤者然初九之澤居於下下流而百谷之
所鍾也四雖上行而二五三之各從其配四无所與
然後復歸于初初則受而納之是以謂之悔亡也故
䘮馬勿逐自復離為火馬火畜也陽物也是故九四
之離有馬象焉以九居初不應於四有䘮馬勿逐之
[019-18b]
象焉九四上行為離反下亦為離進无所遇窮於上
者必反於下故有自復之象焉䘮失也易言䘮牛者
䘮其順也䘮羊者䘮其狠也䘮馬者䘮其徤也初九
之有九四可謂徤矣而介於六三六五之間宜其逸
而不可禁也然方暌之時物情乖異九四雖欲從於
三五而不免按劒之疑五自應二三自應上四无所
歸其勢自復雖勿逐可也逐則遂䘮之矣故曰見惡
人无咎忠臣不事二君貞女不事二夫今也背五而
[019-19a]
逃惟利是視行无所納冐耻而歸可謂惡人也然方
暌之時臣主未定或離或合或叛或從苟以為愆何
者非罪䘮而逐之是使之不敢復也復而不納是使
之无所容也惡人无所容君子豈乆安之道哉昔之
有大度者惟能寛容慱愛含垢納汙来者勿拒去者
勿追然後天下狙詐咸作吾使又何咎之有哉若不
忘舊惡皆讐敵也故子曰見惡人以辟咎也晉文公
歸國寺人披請見公使人讓之且辭焉對曰臣謂君
[019-19b]
之入也其知之矣若猶未也又將及難行者甚衆豈
惟刑臣公見之以吕卻之難告里鳬須又請見公之
出也竊其藏以逃公辭焉以沐里鳬須謂僕人曰沐
則心覆心覆則圖反宜吾不得見也國君而讐匹夫
懼者衆矣僕人以告公遽見之漢髙帝先雍齒之封
赦季布之罪推此類也豈非見惡人以辟咎乎哉
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
九二離也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之坎
[019-20a]
故曰遇主于巷離為相見五在君位故有遇主之象
夫陽升而隂降者也離炎上而坎下流也九二六五
得中而相與者也其後之必矣然方暌之時介於六
三九四之間五欲從二而四閡其路二欲從五而三
阨其衝是以相遇于巷也巷者徑也遇者適相值也
相值于巷宜若鑚穴踰墻之類矣然其所遇者主也
不于塗而于巷者辟㓂而相求也雖遇非其所豈為
失道哉故曰无咎而子曰遇主于巷未失道巷雖非
[019-20b]
道可以通乎道矣楊子曰塗雖曲而通諸夏則由諸
九四之遇元夫上九之遇雨皆離象也
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曳位不當也无初有終遇剛也
六三上體為坎下體為巽以隂居剛而在下卦之上
應乎上九之離故曰見輿曳其牛掣其人天且劓天
當作而字之訛也安定胡氏曰漢法有罪髠其鬢髪
曰而今從之坎於馬為曳於輿為多𤯝於人為加憂
[019-21a]
為刑傷巽為進退為不果於人為寡髪為廣顙故有
曳掣髠劓之象輿所以載也牛所以駕也人所以乘
之也不曰馬而曰牛者隂柔故也曳牽於後謂九二
也掣阻於前謂九四也而髠其首謂上九也劓刑其
面謂九四也六三不當其位而介於九二九四之間
是以有曳掣之患應於上九掣而不得進鄰於九四
噬而不肯從是以有髠劓之災也或曰上髠其首四
刑其面九二獨无傷耶曰九二應在六五難在六三
[019-21b]
四方噬三則二以其間與五相遇其肯為三不利耶
然則其曳之何也曰三近於二不能自克故有牽曳
之象非二之挽而留之也或曰自二以上皆有離坎
之體焉知二之不從三而三之不從四乎曰方暌之
時人情乖疑雖得其主猶未必用雖遇其配猶未遽
合况非其主與其配乎是以知其不從也故曰无初
有終輿曳而牛掣首髠而鼻割可謂无初矣九四噬
三而不能合然後上九説弧而納之是之謂有終也
[019-22a]
故子曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也伊川程
氏曰始為二陽所厄故无初暌極則有終合之理故
有終夫不正而合未有乆而不離者也合以正道則
无終暌之理故賢者順理而安行智者知幾而固守
九四暌孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
九四上體為離下體亦為離以陽居柔而在上卦之
下下无其應故曰暌孤暌乖也孤獨也九四下无其
應上行而无所遇介於六三六五之間二爻皆莫之
[019-22b]
與乖而又獨是以謂之暌孤六三介於二四而謂之
掣曳九四介於三五而但曰暌孤者三隂而四陽三
坎而四離也九四一爻上下皆離窮於上必反於下
五既應二三又從上四无所與必復于初故曰遇元
夫交孚元善之長也以九居初於四為配是以謂之
元夫也初陽也四亦陽也以陽遇陽其謂之元夫何
也陽為行隂為止若二隂居相應之位各止其所决
无相從之義今上下皆陽各有行徤之志雖无感應
[019-23a]
相與之情而有同氣相求之理及其暌孤不約而合
是以謂之交孚也故曰厲无咎而子曰交孚无咎志
行也孟子言伊尹五就湯五就桀雖未必然然去桀
而歸湯則有之咸有一徳斯之謂與
六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也
六五坎也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之離
故曰悔亡陽升而隂降離上行而坎下趨是以係之
悔亡也當暌之時間於三四是以有悔得中而應始
[019-23b]
乖而終合是以悔亡也故曰厥宗噬膚徃何咎宗同
體也謂九四也膚柔物謂六三也離為食坎為堅巽
為柔故有厥宗噬膚之象六三有應在上九四扼而
取之如噬膚而難嗑也五以其間徃從九二斯遇之
矣又何咎之有哉故子曰厥宗噬膚徃有慶也隂陽
相獲斯為慶也或曰同人二五不猶之暌乎同人之
二曰同人于宗吝其五曰大師克遇而暌之五曰厥
宗噬膚徃何咎其二曰遇主于巷无咎何其得失難
[019-24a]
易之殊也曰同人與人同者也是以相遇於大師也
暌者與人異者也是以不遇諸塗而遇諸巷也凡易
之辭豈茍云乎哉
上九暌孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
㓂婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉群疑亡也
上九離也以陽居柔而在上卦之上應乎六三三坎
巽也故曰暌孤陽升而隂降離上行而坎下趨又有
巽入之象焉居卦之終亢而无與是以暌而又孤也
[019-24b]
故曰見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧離為
見坎為豕為䧟故有負塗之象為幽為輿故有載鬼
之象離為戈兵故有張弧之象始暌而終合故有後
説之象離也者明也其在上九則炎上之極也傷於
亢而過於猜者也當暌之時物情乖異六三自奮於
掣曳之中下无所與反而從上上九猶以猜疑之意
逆而拒之故見豕負塗汚穢之甚也見車載鬼異類
之甚也是以張弧而射之然暌極必通疑乆必解窮
[019-25a]
於上必反於下故五既遇二四既遇初六三之情不
辨而彰然後上九説其弧而納之三坎也上離也方
其暌也未濟之象也及其合也既濟之象也故曰匪
㓂婚媾徃遇雨則吉坎為盗故有㓂象其配在離故
有婚媾之象隂陽交際故有遇雨之象夫逆而拒之
則見其為豕怪其為鬼疑其為㓂近而叅之則知其
非㓂乃婚媾也徃而遇之斯為吉矣故子曰遇雨之
吉群疑亡也方其疑之也為豕為鬼為㓂無所不至
[019-25b]
矣及其遇之也為婚媾為雲雨皆坎象也非前後之
有殊疑信異而羙惡變矣君臣之間夫婦之際可不
察與或曰六三有坎巽之體而象其物宜有坎无巽
何也曰坎上體也巽下體也初辭擬之卒成之終至
於上九反而從其配矣有坎而无巽不亦宜乎
周易經傳集解卷十九
