[018-1a] 
欽定四庫全書
周易經傳集解卷十八
宋 林栗 撰
序卦曰物不可以終壯故受之以晉晉者進也
[018-1b]
晉之成卦大壯之變也自壯之晉乾變為坤震變為
離也乾自咸卦居中上三爻在恒居中下三爻至遯
為上卦至大壯為下卦周流六虚矣至是變而為坤
則健而能順也震在咸恒遯大壯上下反復不出中
爻至是變而為離則動而有所麗也所以然者咸恒
二卦以君臣夫婦而言遯大壯二卦以君子小人為
義上下之情既交小大之分既正則順而麗乎明者
乃大臣之所以事上者也可不務乎故曰物不可以
[018-2a]
終壯受之以晉徂徠石氏曰如人有盛大之徳乃可
以進用於時此説非是果如所論何言不可以終壯
乎既盛而又進殊非易之所以為訓也按雜卦云大
壯則止是大壯以止為義也物不可以終止受之以
晉亦猶艮後受之以漸斯其㫖矣
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上
順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝
日三接也
[018-2b]
下坤上離成卦曰晉者初為坤二為艮三為坎四為
離坤順也離麗也順而麗斯謂之晉已乎曰未也阦
為進為行阥為退為止為其有艮坎震之象焉艮坎
震三陽也進而行是以謂之晉也離為日坤為地明
出地上進而至于日中斯謂之晉已乎曰晉之為卦
有諸侯朝陽之象若明出地上進而至于日中以此
為晉則舜禹之事也陽為明陰為暗陽為大陰為小
大有之所以為朝陽者上乎天也晉之所以為諸侯
[018-3a]
者出乎地也為其有艮坎震之象焉是以知其朝王
也然則明出地上順而麗乎大明柔進而上行者以
近天子之光而已矣晉康侯用錫馬藩庶晝日三接
何謂也曰坤為土為民有土有民諸侯之象也馬陽
物也震坎艮皆陽是以為馬蕃庶也離為日中晝日
之象也坤爻三三接之象也中古之事尚矣先儒之
所不傳者矣莫得而考之矣説者皆以康侯為安定
之義錫馬為褒賞之義愚竊意其不然錫馬當為下
[018-3b]
錫上之錫書稱師錫帝禹錫元圭皆下錫上也康侯
諡也文武之興盖有錫馬蕃庶而䝉三接之寵者故
彖辭取之以明人臣自進而上行之義亦猶帝乙歸
妹箕子明夷王用享于西山公用享於天子之象也
或曰王者之所以懐諸侯賤貨而貴徳厚往而薄來
而乃以錫馬蕃庶加之寵遇無乃非其義與曰古者
以民之多寡為國之貧富馬之息耗為兵之强弱商周
之間王業未定諸侯之去既未有所決當是之時有
[018-4a]
見㡬而作者錫馬蕃庶以朝于周興王之業於是乎
賴竇螎錢俶其人也可無以寵異之乎然則晝日三
接乃所以懐來諸侯之道也武王至于孟津不期而
㑹者八百國有由然與若晉之所取取其上行之義
而已矣故子曰明出地上順而麗乎大明柔進而上
行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也或曰然則文
王之事商偽與曰大王肇基王迹王季其勤王家文
王誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳三
[018-4b]
分天下有其二以服事商故孔子曰周之徳其可謂
至徳也已矣盖言順也何名為偽哉
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
明者離也地者坤也離為日又為火火在天上則為
大有王者之象也明出地上則為晉諸侯之象也所
以然者明出地上有進而麗之象焉火在天上則其
明盛矣不可以復進矣在天而言火在地而言明互
見之也天子省天下諸侯有一國皆向明而治臨照
[018-5a]
其民特有尊卑大小之殊耳是故晉之君子以自昭
其明徳也臧孫達有言君人者將昭徳塞違以照臨
百官斯之謂矣
雜卦曰晉晝也
晉之為卦以明出地上而成其在六爻以晝夜昏明
為義進而遇晝者宜動而不宜止進而遇夜者宜止
而不宜行陽為動陰為静陰為止陽為行震離為晝
坎艮為夜初六進而遇艮六二進而遇坎是以貞吉
[018-5b]
六三進而遇震六五進而遇離是以悔亡九四進而
遇坎上九進而無所遇反而遇坎然皆以陽剛行之
是以有危厲之象也晉之為晝斯其義象與
初六晉如推如吉吉罔孚裕無咎象曰晉如推如獨行
正也裕無咎未受命也
初六坤也以陰居剛而在下卦之下應乎九四四離
震也晉之為卦自下而進故以所遇如其義初六進
而遇六二之艮故曰晉如摧如艮止也初六方進以
[018-6a]
從震而六二止之是以為摧如也故曰貞吉貞猶止
也陽為行陰為止坤雖在離兑之間而有闔户之象
焉進而遇艮欲往何之乎以六之柔體坤之順斯能
貞固守之而吉吉也故曰罔孚裕無咎初六之於九
四是其所孚矣今也閡於六二而不得進雖有上行
之志其誰信之哉忠而不見知信而不見察在於常
人豈能無憤愠不平之心乎豈能無憔悴不樂之意
乎有一于此未免有吝惟天下之至順為能寛裕自
[018-6b]
得不戚戚於退不汲汲於進不怨天不尤人綽綽然
有餘裕斯為无咎矣故子曰晉如摧如獨行正也或
曰三陰同志何以謂之獨行曰復之諸陰皆復于初
而四為獨復履之諸陽皆承乎五而初為獨行盖言
其特立獨行非無朋之謂也見摧而不失其正㒺孚
而不失其裕斯謂獨行之君子乎乃若六二則有愁
如之象焉故曰裕無咎未受命也初居卦之最下雖
應乎四而未違乎五四臣也五則君也初六未受君
[018-7a]
命故可以優游而自得若已受命而㒺孚于上其可
以自裕而已乎孟子有言我無官守我無言責則吾
進退豈不有餘裕哉斯之謂也
六二晉如愁如貞吉受之介福于其王母象曰受兹介
福以中正也
六二艮也以陰居柔而在下卦之中上無其應而介
於坤坎之間故曰晉如愁如坎為加憂故有愁如之
象六二不獲乎止進而遇坎退而遇坤是以謂之愁
[018-7b]
如也故曰貞吉坎艮皆夜也以艮遇坎静得其時矣
是以為貞吉也故曰受兹介福于其王母坤為母故
有王母之象王祖祖母也初六既為坤矣而六三又
坤是以謂之王母也以二之中正上無其應下無所
與而能固守其貞豈其終困而而已乎詩曰靖共爾
位好是正直神之聴之介爾景福於王母之尊實臨
其上受兹介福宜矣故子曰受兹介福以中正也商
周之問抑有其事乎詩云思齊大任文王之母文王
[018-8a]
之母周公之王母也周公之母孺子之王母也周公
居東可謂愁如矣三年而歸可謂貞吉矣納䲭鴞之
詩而啟金縢之書抑王母有其助與何其幡然改也
其事無徵意之云爾信以傳信疑以傳疑後之君子
幸毋責焉
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
六三下體為坤上體為坎以陰居剛而在下卦之上
應乎上九而承于九四三爻皆離而四又震也故曰
[018-8b]
衆允離為明震為動坤二陰為衆允信也六三之進
遇乎離震而又有應在上其志上行見信于衆宜矣
故曰悔亡方晉之時以六居三而體乎坤坎是以有
悔為其與上合志為衆所信故得悔亡也孟子有言
不信於友不獲於上矣其斯之謂與故子曰衆允之
志上行也讀至之字為句絶
九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞屬位不當也
九四上體為離下體為震以陽居柔而在上卦之下
[018-9a]
應乎初六之坤而承於六五之坎其乗六三亦坤坎
也故曰晉如鼫鼠鼫大鼠也本或作石鼠之為物晝
藏而夜動晝昏而夜明貪黠而畏人首進而尾退今
九四一爻進而遇坎退而遇坤坤為黒坎為幽夜之
象也而其體雜震離為明震為動方陰用事羣動皆
息而有昡其明騪其捷跳梁於其間者非鼠而何是
故擬諸其形容而象其物宜也或曰鼠者艮之物也
而離震取之何哉曰艮之所以為鼠者為夫大明既
[018-9b]
升則暗而無覩止而不行也今四之離震在乎坤坎
之間是以夜為晝者也震於艮為長謂之鼫鼠不亦
宜乎故曰貞厲以此為貞斯為厲矣何者四人臣之
謂也明而不中不當其位下據三陰上逼六五竊君
之權以行其私真鼫鼠之象也貞而不薰灌百毒隨
之矣故子曰鼫鼠貞厲位不當也或曰九四雖有權
臣之象而初為貞吉三為悔亡曷據而云然之哉曰
為其以陽居柔而初六六三皆以陰居剛也為其以
[018-10a]
離媲坎以震紳坤也惟其位之不當是以為鼫鼠而
已矣
六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有
慶也
六五坎也以陰居剛而在上卦之中下無其應而介
於離震之間故曰悔亡坎者陷也陷必有所麗以六
居五而體乎坎固宜有悔柔進而上行麗乎中正是
以悔亡故曰失得勿恤恤憂也坎為加憂故有勿恤
[018-10b]
之象夫離坎配也五居尊位而四上之間二爻皆離
也宜無失得之恤矣四應在初上應在三則五之於
二爻能勿恤乎然方晉之時明出地上順而麗乎大
明則初六六三亦惟五之麗矣四之與上復何往乎
故曰往吉無不利六五之於上九所謂信順而尚賢
者也志無不利同乎大有矣故子曰失得勿恤往有
慶也阥之遇陽斯為慶矣
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑
[018-11a]
道未光也
上九離也以陽居柔而在上卦之上應乎六三而乗
六五二爻皆坎而三又坤也故曰晉其角角上窮也
進至上九不可以復進是以謂之角也坤離為牛上
離之終有牛角之象焉上之所遇與九四同皆體乎
明而行乎暗者也然三陰方進而四據其衝故有鼫
鼠之象既麗乎五則上九為所尚之賢不嫌於争明
矣懼以上窮為戒也故用維用伐邑離為兵坤為邑
[018-11b]
故有伐邑之象知進而不知退知得而不知喪者聖
人之所戒也維用於伐邑則可矣仲康之征羲和成
王之伐管蔡是也故曰厲吉无咎貞吝徳之不懐敎
化不率而動干戈於邦邑之中可謂厲矣然禁暴戢
兵聖人之所不得已也上明而下順威赫而民從又
何咎之有哉若以此為貞則羞吝之道也故子曰維
用伐邑道未光也離為明坎為幽上九離也而言未
光者上之伐邑五之命也五以幽而麗乎明故邦邑
[018-12a]
之中猶有未服而至於用兵若大有之六五巽而麗
乎明則有威如之吉而無伐邑之厲矣故曰火在天
上大有明出地上者其光之小大近逺信乎不侔矣
序卦曰晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷
[018-12b]
也
明夷為卦晉之反也自晉而明夷離反居下坤反居
上上下相易而成卦也離為明坤為地明入地中是
以謂之明夷也夷者傷也晉之上九可謂窮矣進而
不已必有所傷是故受之以明夷也晉之上九反居
明夷之初飛而垂其翼行而不暇食非遇傷之故乎
或曰明出地上晉明入地中明夷易之序例若皆明
白洞達如此則學者可以無疑矣曰揚子雲有言天
[018-13a]
俄而可測則其履物也淺矣地俄而可度則其載物
也薄矣聖人之言逺如天賢人之言近如地賢人之
言尚不可以俄而度又況於聖人之經乎若皆明白
如此中人之智可以不問而知然則文王周公孔子
之所盡心者何哉
明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以
䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志
箕子以之
[018-13b]
下離上坤成卦曰明夷者初為離二為坎三為震四
為坤離明也坤地也明入地中謂之晦可也何目為
夷哉為其有坎震之象焉震動也坎陷也動而陷焉
是以謂之夷也是故坎之於人也為憂為病為痛為
血於馬也為曵於輿也為𤯝皆傷夷之義也明夷利
貞貞何謂也曰明夷之世上下皆明夷也然有二義
焉有喪其明者商王紂是也有晦其明者文王箕子
是也文王箕子惟能艱難而守其正是以晦其明而
[018-14a]
至於利也若商紂者蕩然自恣不能艱貞是以夷其
明而至於亡也故子曰内文明而外柔順以䝉大難
文王以之利艱貞晦其明也内難而能正大志箕子
以之離為文明坤為柔順坎為險難離為心志内潛
文明外示柔順故能䝉大難而不滅其明遭内難而
不失其正非文王箕子其誰當之文王之䝉大難者
羑里之事也箕子之正其志者囚奴之事也文王之
造周箕子之傅商艱貞之利也孔子言利艱貞於文
[018-14b]
王箕子之間盖兼而明之也
象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
明入地中已解在前君子以蒞衆用晦而明者法明
夷之象也凡易之象取之不一而足剥之以宫人寵
遯之畜臣妾吉亦猶是也古之聖人垂旒黈纊収視
反聴不出户而知天下不窺牖而見天道者其用晦
而明乎或曰晉之象曰君子以自昭明徳明夷之象
曰君子以用晦而明何其相戾也曰夫言豈一端已
[018-15a]
哉君徳不昭民何所視王明不晦下何所容子曰顯
諸仁藏諸用亦其義也
雜卦曰明夷誅也
明夷為卦以明入地中而成其在六爻以君子懼誅
為義何則夷之為言傷也誅也滅也明夷之世明者
見傷傷而不已誅滅隨之是以君子懼之也子曰易
之興也其于中古乎其當殷之末世周之盛徳耶當
文王與紂之事也是故學者言明夷皆以商之事也
[018-15b]
明夷之離為周而坤為商矣明夷之六五曰箕子之
明夷利貞盖自周公以來固已著之爻辭以示後世
而孔子又以文王箕子申而明之言文王者六二是
已言箕子者六五是已由是而推則九三之為武王
上六之為商王受可知已然古今學者固已疑六五
非箕子之爻至於六二以為文王尤所不信夫周公
舉其一仲尼舉其二居千載之下而不能以三隅反
无以見周公孔子矣
[018-16a]
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行義不食也
初九離也以陽居剛而在下卦之下應乎六四而承
於六二二爻皆坎而四又坤也故曰明夷離為明坤
為晦坎為幽體文明之資而潛幽晦之地是以謂之
明夷也故曰于飛垂其翼君子于行三日不食離為
飛鳥鳥居髙志逺而在卦之最下故有于飛垂其翼
之象陽為行為君子離為日為食食所以養陰也離
[018-16b]
爻三而初九六四阥阦不相與故有于行三日不食
之象飛之為言不敢集也行之為言不敢留也既飛
而又垂其翼懼不免於矰弋也既行而又廢其食懼
不免於刑戮也故曰有攸往主人有言初之所往即
遇二也二於初為鄰四於初為主初離也二四皆坎
也舎四而從二四得无言乎初之舎四而從二何也
四之坎有坤象焉拒人於千里之外矣以坤制坎以
土制水兌澤之象也兌為口是以知其有言也昔
[018-17a]
者伯夷太公避紂而逃於海濱所謂飛而垂翼行而
不食者也聞文王作興曰盍歸乎來所謂有攸往者
也然太公猶不敢幡然歸周而託於渭水之遇伯夷
既歸周而深議武王之舉至於不食其粟懼主人之
有言也故子曰君子于行義不食也言不食則可以
行若食焉而避其難非聖人之所許也
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以
則也
[018-17b]
六二坎也以陰居柔而在下卦之中上无其應而介
於初三之離三又震也故曰明夷離為明坎為傷是
以謂之明夷也故曰夷於左股股下體之上左不用
之處也明夷以傷為義故近取諸身而有首足心腹
之象焉初二為股三四為腹五上為首六四謂之左
腹上六謂之大首是也初三為右二四為左者右強
而左弱阦壯而陰羸也吉事尚左凶事尚右者文武
異宜故剛柔異尚也説者以左為陽右為陰則失之
[018-18a]
矣夷于左股言雖傷而未害也故曰拯馬壯吉拯救
也本或作抍音升舉也出於險陷之中又得馬壯後
可以脱於難矣坎為陷震於馬為作足故有用拯馬
壯之象焉馬既壯矣左股之痛豈害於行耶是以係
之吉也昔者文王北面為臣居脯醢炮烙之間而親
被囚居之厄可謂夷于左股矣吕召閎散之徒相與
治其政而和其民卑辭厚幣以脱其難商之君臣如
殺文王不足以遏其勢而適足以召其師故釋而歸
[018-18b]
之可謂用拯馬壯吉矣子曰六二之吉順以則也其
文王之謂乎
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
乃大得也
九三下體為離上體為震以陽居剛而在下卦之上
應乎上六之坤而介於二四之坎四又坤也故曰明
夷于南狩南明方也狩從禽也離為明震為動故有
南得之象狩于南方可謂明且動矣而猶曰明夷云
[018-19a]
者其所遇皆坤坎也故曰得其大者大首上六也以
震遇坤斯得之矣或曰乾為首而坤稱之何哉曰五
上天位也以象言之則乾為首以位則上為首為其
居上卦之上是以謂之大首也古者謂君元首明夷
之大首非商王之謂乎故曰不可疾貞疾速也以速
為貞則不達矣震為決躁故有疾貞之戒焉此聖人
之所以須天命而世俗之所謂陰謀者也詩云於鑠
王師遵養時晦可謂明夷于南狩矣文王受命有此
[018-19b]
武功可謂得其大首矣匪棘其欲遹追來孝可謂不
可疾貞矣文王三分天下有其二以服事商武王觀
兵孟津不期而㑹者八百國皆曰紂可伐矣王曰女
未知天命乃復歸然孔子猶曰武盡美未盡善也其
不可疾貞之義歟故子曰南狩之志乃大得也拘係
之乃從維之文王之志也夫
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
獲心意矣
[018-20a]
六四上體為坤下體為坎以陰居柔而在上卦之下
應乎初九之離故曰入于左腹三四居中腹之象也
四本與上同體而九三與之同位入于左腹之象也
三有離體四有坤體坤為腹離亦為腹三陽而四陰
是以謂之左腹也左手足不如右强左耳目不如右
明左静而右動左逸而右勞居腹之左是安逸而无
為者也人之常情好安而惡危好動而惡静好逸而
惡勞干戈之事非其所欲也開之於安逸之塗則雖
[018-20b]
勞而不怨示之以生全之意則雖死而不避入于左
腹之謂也極之於塗炭之中而措之於袵席之上其
有不入者乎以陰求陽以暗求明物之情也六四上
无所戴共比九三如水之就下矣故曰獲明夷之心
于出門庭心為火離之物也九三為離初九亦為離
以九三之離而配六四之坎所謂赤心而置人腹中
者也以六四之坎而配初九之離是為獲明夷之心
矣出門庭謂初九也同人豫初九皆有出門之象焉
[018-21a]
夫初九日飛而垂其翼行而不暇食以明夷為心而
出自門庭者也茍非入于左腹何以獲其心乎得其
心斯入其腹入其腹斯得其心矣君子謂之心小人
謂之腹或曰何謂也曰君子者民之所視以為休戚
者也庶民者君子之所視以為去就者也君子從之
則庶民歸之庶民從之則君子歸之矣伯夷太公之
稱曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者而孟子則曰天
下之父歸之其子焉往豈非相為去就也哉周自后
[018-21b]
稷公劉太王王季積徳累功仁及草木至於文王視
民如傷可謂入于左腹矣史記稱商 少師強
抱樂器而奔周又稱㣲子抱祭器而適周此則所謂
獲明夷之心于出門庭者乎故曰雖有周親不如仁
人武王克商未及下車歸馬放牛示弗復用以此見
商之餘民厭苦兵革而思樂息肩故武王之順其心
如此也楚靈小曰尚有天下民患王之無厭也故從
亂如歸為人上者可不鑒哉或曰子言初與四相與
[018-22a]
於此又言離坎相配何也曰初之所以不獲於四者
以坤之制坎也九三之震既出乎坤而入于左腹矣
坎之下交於離固其所也獲明夷之心又以㣲子言
之何也曰伯夷太公㣲子皆明夷之心也失於商而
獲於周均也自其飛而垂翼行而不食則係之伯夷
太公自其獲之于出門庭則係之㣲子先後之序逺
近之别也豈不然哉
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
[018-22b]
六五艮也以陰居剛而在上卦之中下无所應上无
所與而介於坤坎之間故曰箕子之明夷五天位也
以六居之明則為順暗則為弱今六五體艮而在坤
坎之間暗弱之象衰季之王也然明夷之終既已失
位故不得居五而係之上六則五者盖其未失位之
時也而以箕子當之者箕子為之奴則主存與存也
比干諫而死則主亡與亡也然則夫子所稱三仁坤
之三爻其當之矣故曰利貞此彖之所謂利艱貞者
[018-23a]
也坤為坎晦為幽艮為止故有艱貞之象夫箕子之
所為佯狂囚奴䝉恥而不去者盖欲傳商之祀而不
亡也歟程嬰與公孫杵臼議曰立君與死孰難曰死
易立君難㣲子去之去而已矣比干死之死而已矣
夫箕子者既欲不去又欲不死此所以為難也王氏
曰比干貞而不利㣲子利而不貞而利貞者箕子而
已武王既有天下箕子為之陳洪範則九疇之敘不
失其傳受封朝鮮繼嗣綿逺則成湯之後不替其祀
[018-23b]
兹非利與故子曰箕子之貞明不可息也息者生息
也易言與消息為反對之辭盖言箕子所以利於貞
者其明可消而不可息也不息則其明全矣由是言
之三仁之中惟箕子為無間
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四
國也後入于地失則也
上六坤也以陰居柔而在上卦之上應乎九三三離
震也故曰不明晦晦昧也明非晦不明其晦也諸爻
[018-24a]
皆曰明夷上六獨曰不明晦者自二至五有震坎艮
之象焉震坎艮陽也陽為明而皆下於坤是以謂之
明夷也上六之坤乃自為之是以謂之不明晦也故
曰初登于天後入于地上天位故有初登之象上六
體坤故有後入之象所以然者九三之離方出于上
六非其敵也宜其後入于地矣故子曰初登于天照
四國也後入于地失則也以言興亡之係乎明暗也
如此文王為順則而商王為失則豈不然哉或曰文
[018-24b]
王重易而以明夷之九三自居是何用心哉曰此天
地自然之象數也而文王豈能増損之哉文王之重
易也離居坤下謂之明夷及其分為六爻也既有上
六明夷之主必有九三平亂之臣六四之庶民豈無
厭亂之情初九之君子宜有見㡬之作六五之位尚
存則有明哲保身之士六二之位未改則有遵養時
晦之君誰非文王與紂之事而古今興亡之際何獨
不然耶
[018-25a]
[018-25b]
周易經傳集解卷十八
