[003-1a] 
欽定四庫全書
周易經傳集解卷三
宋 林栗 撰
序卦曰䝉者䝉也物之穉也物穉不可不飬故受之以需需者飲食之道也
[003-1b]
自䝉而需艮變為乾坎反居上險在前也夫物之生動乎險
謂之屯險而止謂之䝉既止而徤矣雖險在前不能陥也
乾坎之中有離兌之象焉坎為酒離為食兑為口乾為人酒
食者生人所湏而口之所仰也是故謂之需也或白坎為酒離
為食何也曰坎為水離為火坎為陽離為隂水所以為酒而火
所以為食也酒所以飬陽而食所以飬隂也水火備隂陽足
然後物得其宜人得其飬是故離坎合而後酒食之象
著矣困之九二曰困於酒食漸之六二曰飲食衎衎
[003-2a]
皆離坎之象也
需有孚光亨貞吉利渉大川彖曰需湏也險在前也剛
徤而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位
以正中也利渉大川往有功也
下乾上坎成卦曰需者乾為徤兊為說離為麗坎為
險夫以剛徤之才而當險難之衝可以遂濟矣為其
有說麗之象焉是以未濟而需也夫乾之志未嘗不
欲出乎險也以出險之志又有濟險之才其不濟則
[003-2b]
䧟矣為其有説麗之象焉是以不䧟而需也需者湏
也需之時上之有以湏乎下下之有以湏乎上上下
相需以濟者也既不可䧟又不可速濟湏其時而已
聖人不能為先時亦不失時時之未至不可以需時
之既至无所湏需惟其將至是以需也是故需以渉
川為喻乾為人兑為澤離為舟坎為川澤止水也川
流水也舟楫其人力所至雖大澤可踰也至井而止
矣川之為水其來有時其去也不旋踵茍不湏焉則
[003-3a]
失之矣故曰需湏也險在前也剛徤而不䧟其義不
困窮矣需有孚光亨貞吉利渉大川何謂也曰需必
有孚无孚則不利需矣需有四陽九五以離居坎中
光亨之象也三陽之所需也三陽以乾居坎下利渉
之象也九五之所需也惟其有孚是以相湏而不釋
也然五在險中有所需而未施三陽在坎下有所湏
而不進是以未能相遇而謂之需也迨夫險難既平
君臣相遇飲食宴樂行慶施惠光被四表品物咸亨
[003-3b]
斯為貞吉矣貞者正也有其徳而无其位其施不行
有其位而无其徳其飬不給故子曰位乎天位以正中
也謂九五也利渉大川往有功也謂三陽也髙宗之
命説曰若濟巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖
雨又曰若作酒醴汝惟麴蘖若作和羮汝為䀋梅其
湏之也如此此則需之義也或曰乾為人離為舟何
也曰乾徤而離中虗也易之取象皆如是矣
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
[003-4a]
雲者坎也天者乾也坎不曰雨而田雲者雨在天上
雲之象也雲上而麗於天其為澤也可企而湏矣故
太平之君子以之飲食宴樂飲食宴樂者所以待群
臣嘉賓之道也群臣嘉賔得盡其心而四海之内飢
食渇飲含哺鼔腹无不得其所矣此鹿鳴嘉魚蓼蕭
湛露既醉之詩所為作也夫豈君臣相與從事於醉
飽而已乎程氏歐陽氏以為君子之待時飲食以飬
其體宴樂以飬其志失之逺矣
[003-4b]
雜卦曰需不進也
不進也者非進非止有所湏而不進也是故需之諸
爻以上相湏為義其所以湏之何也需之所以為需
者二五非其應也以六居二則離坎而為既濟以六
居五則乾坤而為㤗矣其所以為需者乾下遇坤而
坎不逄離是以湏而不進也在卦四陽二隂其三陽
君子之象其一陽小人之象而九五之陽則人君之
象也九五之君方在難中而需三陽之來三陽在下
[003-5a]
未及於難而需九五之施相需之情如此其急其可
以不進乎曰需之象則渉川是也其遲速視水而以
相需甚急而水未至雖欲進也其將能乎自三以往
乃有離坎既濟之象初需於郊二需於沙三需於泥
致冦至潮平而後舟可進故曰不進也者非退非止
有所湏也
初九需於郊利用怕无咎象曰需於郊不犯難行也利
用怕无咎未失常也
[003-5b]
初九乾也以陽居剛而在一卦之下應乎六四之坎
而求乎九二之兊故曰需於郊郊邑外也平曠之地
逺於險矣坎為水說為郊兊為澤故有需於郊之象
夫乾天之之至徤也徳行恒易以知險其肯犯難而
行乎是則水之未濟至宜其需而不進矣故曰利用
行无咎恒之言乆也方潮汐之未至于川郊而需焉
不能待莫志至而去焉者未有能濟者也知其必至
需而不去又何咎之有哉方需之初未可以濟君子
[003-6a]
居於下位安常守静而无忿躁之心斯可以无咎矣
子曰需於郊不犯難行也利用恒无咎未失常也夫
待之終日而不至去之瞬息而不及者皆不知其會
而未得其常者也知其㑹者燕安食息恬然若无所
需焉雖乆而不去矣迨其將至則卷衣接淅而從之
惟恐不及恒如平地得為无咎乎孟子之稱夫子曰
可以乆則乆可以速則速此之謂也
九二需于沙小有言終吉象曰湏于沙衍在中也雖小
[003-6b]
有言以吉終也
九二兊也以陽居柔而在下卦之中上无其應而連
於六四之坎故曰需于沙坎為水兊為澤為剛鹵故
有沙象沙在水濵水盛則漫水殺則固於險為漸進
之象欲渉川者需之于郊水至舟行則有時而失之
需之於沙則不失之矣然水方大至舟未乗茍无濡
首之灾必有褰裳之患故曰小有言小謂四也隂為
小兊為口舌小人有言之象也君子之進小人懼其
[003-7a]
害已不免於有言然九五在上三陽同心小人終當
退聼矣故曰終吉與鴻漸于干險易之𫝑同矣子曰
需于沙衍在中也謂其以陽居柔寛衍而居中故其
需之近也雖小有言以吉終也説而麗乎明其終吉
也宜哉
九三需于泥致冦至象曰需于泥烖在外也自我致冦
敬慎不敗也
九三上體為離下體為乾以陽居剛而在下卦之上
[003-7b]
應乎上六而接於六四二爻皆坎而四又巽也故曰
需於泥坎為水離於麗巽為入故有需于泥之象泥
在水中水至則沒水落則見於險為切近之矣夫渉
川者未有需於泥者也需于泥者其在舟乎乾為人
離為舟而在下卦之上乗舟之象也需至於三其𫝑
已極不可以不進矣然湏需也非以進為義者也水
近而未至未可盪而行之也故曰致冦至離為兵乾
為徤坎為盗故有致冦之象孫武曰善用兵者致人
[003-8a]
而不致於人我需如泥冦將自至以逸待勞以整待
亂勝之必矣故子曰需于泥灾在外也外謂四也自
我致冦敬慎不敗也乾為徤離為明故有敬慎之象
以其需而不進是以知其為敬慎也或曰君子居易
以俟命小人行險而僥倖今需君子至於在泥不幾
於冐險而行乎曰不然險難之時上无明君下无同
志進而无益將及於禍是以君子退藏惟恐不宻今
九五之君體乎離明湏我於上三陽同志體乎乾徤
[003-8b]
與我共需時已極而將亨難已甚而將解若猶全身
而逺害則是楊朱之㧞一毛而利天下不為也三之
在泥不亦宜乎
六四需于血出自穴象曰需於血順以聽也
六四上體為坎下體為巽以隂居柔而在上卦之下
應乎初九而介於九三九五之中三與五為離而初
與三為乾故曰需於血坎為血卦為憂傷巽為順伏
故有需于血之象下卦三陽進而上行四閉其塗𫝑
[003-9a]
必交戰然以一隂而拒三陽知其不敵逡巡退聽是
需于血雖在必争之地无敢闘之心矣故曰出自穴
坎為隂䧟故有穴象六四退聽然後三陽進而並行
出自穴也君子進為而小人退聼尚何求哉故子曰
需于血順以聽也順者巽也聽者坎也
九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
九五離也以陽居剛而在上卦之中下无其徳而介
於四上之間二爻皆坎而四爻巽也故曰需于酒食
[003-9b]
坎為酒離為食酒食者所以飬人也九五之君虽在
險難之中而有飬人之其所以於未行者有所湏故
也離為舟坎為水水之來也有時舟之至也斯行需
于沙泥者需水之來也需于酒食者需舟之至也有
君而无臣有臣而无君皆不可為也五在難中知三
陽之將至為酒食以湏之險難既平君臣相遇飲食
宴樂不出乎樽俎之間而匹夫匹婦无不被其澤矣
此所謂飬賢以及萬民者也故曰貞吉以九居五位
[003-10a]
乎天位君聖臣賢相與以濟吉可知矣子曰酒食貞
吉以中正也无偏无陂无反无側中正之謂矣
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速
之客來敬之終吉雖不當位未大失也
上六坎也以隂居柔而在一卦之上應乎九三而乗
九五二爻皆離而三又乾也故曰入於穴穴坡也六
四之謂出上六之謂入何也四居必争之地三陽方
來出自穴者所以聽命也上居不争之地三陽既至
[003-10b]
入于穴者所以勞還也故曰有不速之客三人來敬
之終吉我為主彼為客客謂下卦三謂三陽也三陽
之來非上六之所願故謂之不速之客若九五需於
酒食則速之矣然上六知其𫝑窮而入于穴既見君
子致恭盡禮是以終吉也或曰于需之險難者二隂
也君子之進也豈為其敬已而不治之歟曰需之言
待也君子之所以待者以時之未至而險難之未平
也六四當三陽之衝知其不敵而出穴以聽之矣上
[003-11a]
六居一卦之上知其勢窮而入穴以待之矣君臣相遇飲食宴樂
小人退聼不敢為非若是足矣而君子猶將念其舊惡而不與
之維新不已甚乎向若律於邪慝欺君賊民則必无退聼之事矣
故子曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也六居一卦之上
而乗九五之尊可謂不當位矣居坎之終不為難首不拒賢路客雖非速至
而能敬可謂无大失矣或曰三陽之來既非所願烏知其敬之乎曰四應在初
是以知其順以聼也二應在三是以知其入而敬之也豈茍云乎哉言易者以剛
得位為貞不居其位謂之不當觀此象辭然後知易之為書惟變所適矣
[003-11b]
序卦曰需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
訟之成卦需之反也夫乾坎合而後飲食之象著矣
坎為酒離為食兑為口乾為人飲食在上人頼其飬
是以謂之需也飲食在下與人相争是以謂之訟也
[003-12a]
夫生人之大欲飲食為先欲而不得則争争而不得
則亂无以正之則強弱相凌衆寡相暴至於并吞殄
㓕然後異𩔖出而食之至於盡而後已也聖人憂之
為之立君臣設官府建禮義辨名分所以有欲而不
敢争有争而不復敢而皆訟言以聽於其上上之人
為之審其情偽而斷曲直然後強者不得以凌弱衆
者不得以暴寡老㓜有飬煢獨有収然後生民之類
日以生息是故訟者聖人之所不能免也自生民有
[003-12b]
欲因而訟作矣明君在上訟至於无訟刑期於无刑
可也故孔子曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎仲尼
之意欲使斯民從事於孝弟忠信則无復侵凌怨䦧
之事而何訟之有哉世之腐儒遂以訟為衰世之事
夫使民生而无欲欲而不争争而不㓕則所為立君
臣設官府建禮義辨名分聽民自得如猿狙麋鹿跳
躑於山林是聖人之罪也君臣上下茍不可廢則又
何惡為訟哉
[003-13a]
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川彖曰訟
上剛下險險而徤訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終
凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入於
淵也
上乾下坎成卦曰訟者坎為險離為麗巽為入乾為
徤夫險而以徤行之則悖亂之事作矣為其有䴡入
之象焉是以不成乎亂也下險而上徤則闘争之祻
興矣為其有麗入之象焉是以不成乎争也麗者附
[003-13b]
麗之謂也入者順從之謂也附麗而不専順從而不
逆是以雖險且徤不為争亂而為訟也訟者言於公
而聽命于上者也上有剛明中正之君然後下有公
言退聽之事天下之人有所不平於其心而皆有所
赴愬焉然後王澤下流而无壅民志上通而无滯是
故聖人有取於訟也故曰訟上剛下險險而徤訟訟
有孚窒愓中吉何謂也曰訟必有孚无孚則民不信
於其上而訟不即矣訟无所即則起而並争然後強
[003-14a]
有力者出而制之矣坎之象為有孚需訟之有孚皆
由坎來也窒者離也陽者坎也坎為通則離為窒塞
可知矣坎為憂傷故有惕懼之象惟其有孚故能使
奸險沮塞懼而退聽所以然者九五在上剛中正為
聽訟之主故也故曰有孚窒惕中吉剛來而得中也
剛來云者乾自需來也需之上六曰不速之客三人
來是也終凶謂上九也九以剛在上係於聽應失正
而過乎中當聽訟之時變亂曲直背公而營私者也
[003-14b]
夫訟者所以平民之争而期於无訟也今又以訟終
之是相激為深淪胥以溺而已晉叔向有言雍子自
知其罪而自賂以買直鮒也鬻獄邢侯専殺其罪一
也欲无凶得乎故曰終凶訟不可成也說者皆以訟
為小人之事終止則吉終成則凶夫民有所不得其
平然後訟以求直既訟而无成則曲直不分而亂人
逞矣何貴於明君在上而有所赴愬哉故曰利見大
人尚中正也謂坎而上行訟以求直者也不利渉大
[003-15a]
川入于淵也謂乾而下以訟齊訟者也五乾之中故
有利見大人之象三體巽坎坎為水巽為入故有於
淵之象是故乾之三爻為聴訟之主坎之三爻為質
訟之人然後訟之義可得而言矣或曰需與訟皆以
乾坎成卦而需言光亨訟言窒惕何也曰君臣之間
不至於光亨則不足以為明良之盛聽訟之事雖堯
在不過使民惕窒而已其所以漸摩天下使之有耻
且格者故在乎禮樂教化而非聽訟之所及也故曰
[003-15b]
聽訟吾猶人也必也使无訟乎二卦皆以九居五而
需言貞吉訟言中吉何也君臣之合必以正言正則
中可知矣獄訟之事必得中言中則正可知矣故夫
子於需言以正中也於訟言尚中正也盖兼眀之矣
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
天者乾也水者坎也坎不曰雨而曰水者雨在天下
水之象也天道上行水性下趨上下相違訟之義也
是故天與火為同人天與水為訟雜卦曰訟不親也
[003-16a]
同人親也君子以是知險易之殊性邪正之異趣一
儉一徤欲其乆處而无訟難矣哉是故聖人作為書
契以代結䋲之政百官以治萬民以察是則謀其始
以辨夫争訟之道也老氏曰聖人執左契而不責於
人故有徳司契无徳司徹夫老氏以无為為治治而
猶有司契之論然則為人上者不能求民之情以為
之防而徒惡其訟至於嚴刑峻法而奸䆒不勝多贖
数赦而刑戮不為衰止者不知謀始之義也
[003-16b]
雜卦曰訟不親也
訟之諸爻下坎之三為質訟之人上乾之三為聽訟
之主於其同體之中皆无親比之義焉下而親此則
何以致訟上而親比則何以聽訟是故訟之諸爻視
其所居與其所應而吉凶可見矣陽為君子隂為小
人彼雖小人也而居於君子又有君子為之應則其
訟直其理勝矣此雖君子也而居於小人又有小人
為之應則其志偏而其聽謬矣坎而上行以應乎乾
[003-17a]
則其訟直而其禮伸矣乾而下比以交乎坎則其志
偏而其聴繆矣或曰君子小人易地而居何謂也曰
虽虽下愚謂之小人可也訟以求直非居君子之地
乎居官臨民謂之君子可也取非其有非居小人之
地乎雜物撰徳辨是與非其義灼然矣是故訟之諸
爻自初六六三視之則初之與四三之與上皆君子
也謂其上行故也自九四上九視之則四之與初上
之與三皆小人也謂其下比故也各於其爻而見之
[003-17b]
矣
初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長
也雖小有言其辨明也
初六坎也以隂居剛而在一卦之下應乎九四而承
乎九二二爻皆離而四又乾也坎為幽離為明隂為
小人陽為君子然則初六雖以小人之資而能居君
子之地又有君子為之應焉故曰不永所事在卦之
下訟以求直者也所遇皆明一訟而决奚乆於其事
[003-18a]
哉然初應在四而承乎二皆有離坎之配焉其能免
於小人之有言乎居訟之時有不親之義則小人无
所措其辭矣故曰小有言終吉小有言者謂六三也
三在二四之間故不免於有言而有應在上食於舊
徳各從其配則初六與之皆享其終吉矣六三為小
上九為終故也子曰不永所事訟不可長也訟乆不
决其變不可勝窮矣雖小有言其辨明也明者離也
其九二九四之謂乎
[003-18b]
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克訟
歸逋竄也自下訟上患至掇也
九二離也以陽居柔而在下卦之中上无其應而介
于二隂之間二爻皆坎而三又巽也坎為險巽為入
離為䴡是則君子而居小人之地附麗以行險者也
故曰不克訟克之言勝也以不直之訟而遇中正之
君弗克宜哉然二體乎離明知難而退必矣故曰歸
而逋其邑人三百户之象初為𨼆伏故有逋象初與
[003-19a]
三皆同體故有邑人三百户之象初應在四三應在
上非二之所當得也二將㨿之以為已有則四與上
之所不釋也知其不可得歸而逋逃可以无𤯝矣子
曰不克訟歸逋竄也訟為不親二離㨿邑邑人莫之
與故可以竄而克矣自下訟上患至掇也上謂九四
上九也取非其有患之至也其自掇之矣奪伯氏駢
邑三百沒齒无怨言斯聽訟之法也
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從
[003-19b]
上吉也
六三下體為坎上體為巽以隂居剛而在下卦之上
應乎上九而介於二四之間二與四為離而四與上
為乾故曰食舊徳六三以小人之資而能居君子之
地又有君子為之應焉雖居二四之間終能食其舊
徳矣食舊徳者從其配也然三退為上九二而鄰於
二陽故曰貞厲終吉居二陽之間而不去宜其危矣
然九五在上中正以聽天下天下之物莫不各得其
[003-20a]
分三之終吉不亦宜乎故曰或從王事无成王謂五
也與坤之六三同矣三應上九食其舊徳而九五在
上令之則從從五者所以從上也躬從事之勞而不
敢有成功之利所以食舊徳而克終者三為進退之
地巽為進退之卦故或之子曰食舊徳從上言也三
既從上四自應初其何訟之有焉
九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不
失也
[003-20b]
九四上體為乾下體為離以陽居柔而在上卦之下
應乎初六而乗六三二爻皆坎而三又巽也故曰不
克訟九四在上亦聽訟之主也坎為䧟巽為入䧟而
入焉不能自出以君子之資而居小人之地又有小
人為之應焉是以不能自克也然四體離乾乾為剛
離為明禀剛明之才而在變化之位其能遷善而改
過必矣故曰復即命渝安貞吉復而即九五之命渝
而安初六之貞斯能保其吉矣子曰復即命渝安貞
[003-21a]
不失也過而能改善莫大焉過而不改是謂過矣九
四之吉其改過之謂乎
九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
九五兊也以陽居剛而在上卦之中下无其應而介
于四上之間二爻皆乾而四又離也故曰訟元吉九
君子之徳也五君子之位也以君子之徳而居君子
之位大中至正无私係焉是以謂元吉也兊為說乾
為徤以説為徤天子之象也自二至四其體為離五
[003-21b]
居其上嚮明之義也為天下之主聽天下之訟大中
至正嚮明而治係之元吉不亦宜乎子曰訟元吉以
中正也書曰无偏无陂遵王之義无反无側王道正
直无偏无黨王道蕩蕩无黨无偏王道平平九五之
謂矣
上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足
敬也
上九乾也以陽居柔而在一卦之上乗九五之兊而
[003-22a]
應六三坎巽也故曰或錫之鞶帶居一卦之上九五
之所敬也以君子之資而居小人之地又有小人為
之應宜宜其鞶帶不得於九五而或錫之矣鞶大帶
也上服之飾也六三當下體之上故有鞶帶之象帶
所以束服者言帶則服可知矣為其受之於三故以
帶言之古者上下通謂之錫天乃錫王王錫申伯上
錫下也師錫帝禹錫元圭下錫上也此言或錫之者
明其非上之錫六三錫之也或之者疑之也為其所
[003-22b]
從來之掩昧也故曰終朝三裭之六三下卦之終故
有終朝之象五體兊兊為毁折而止在三陽之䆒故
有三裭之象以剛在上係於斯應聽訟之際背公營
私而受鞶帶之賄故終朝之間見裭者三焉子曰以
訟受服亦不足敬也人不易物惟徳其物有君子之
徳而加之以君子之服是以其民望而敬之非敬其
服敬其徳也今以訟受之袛辱而已又足敬乎臧哀
伯有言國家之敗由官邪也官之失徳寵賂章也鞶
[003-23a]
帶在體章孰甚也一朝而三裭宜哉
[003-23b]
周易經傳集觧卷三
