[017-1a] 
欽定四庫全書
周易經傳集解遯大壯卷十七
宋 林栗 撰
序卦曰恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯
遯之成卦恒之變也自恒之遯二五相易變其上爻
[017-1b]
而成遯也二五相易則乾巽不交矣變其上爻則陽
剛居外矣夫乾以三陽而降於三隂之中雖剛柔上
下進退无常然皆内陽而外隂内徤而外順是以為
咸為恒也今二五變而不交上九出而居外則是内
隂而外陽内柔而外剛矣是以謂之遯也遯之言退
也二隂浸長得位居内四陽雖盛失勢居外小人進
而君子退也主君子而言是故以遯名之君子也者
知進退存亡而不失其正消息盈虚與時偕行者也
[017-2a]
四陽見二隂之長遯而去之所以全其剛也或曰三
隂長而為否五隂極而為剥君子猶居其間二隂方
長四陽未衰曷為遯哉曰否隂三故自四以徃君子
居之剥隂窮於五故上九一爻君子居之遯隂方長
未可與爭君子是以見幾而作也今夫㤗交之世非
盡滅小人而獨生君子也小人變而為君子也否剥
之世非盡滅君子而獨生小人也君子化而為小人
也故一隂之生則曰不可與長也二隂之生則曰浸
[017-2b]
而長也若三隂之長則君子之黨半為小人其道消
矣故夫知幾之君子見二隂之浸長懼為所消是以
遯而去之也茍晏安酖毒懐禄不去則日朘月削䧟
於柔邪而不自知矣二隂而遯不亦宜乎
遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行
也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
下艮上乾成卦曰遯者初為艮二為巽三四為乾乾
陽也艮亦陽也同類相從固其所也又何遯哉乾徤
[017-3a]
也艮止也下止而應上徤而行斯其志矣又何遯哉
為其有巽之象焉巽為入為伏而在下卦之中乾之
所為遯也彼以柔巽之道既入而伏其中矣而乃以
髙爵重禄㗖我以利甘辭媚色陽為深交君子於此
可不遯而去之乎何者其措心積慮惟欲吾道之消
也遯亨何謂也曰遯非可亨之時能遯而後亨也于
斯之時茍不知遯則君子之道日消而盡何自亨哉
否之六二亦曰大人否否則不亨也夫以九五當位
[017-3b]
而有六二為之應然而遯者何也消息盈虚與時偕
行也君子履霜而知堅氷之漸可以牽於係應而不
自為去就也哉故曰尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄
以存身也君子之遯以求亨也小利貞何謂也曰陽
為大隂為小方遯之時二隂浸長而皆有其應六二
居中而巽以承上以此為貞小人之利也夫所惡於
二陽者為其浸長而不可遏也苟貞於此則小人在
下而君子在上何不利之有哉是故㤗之二五則利
[017-4a]
君子貞否之二五則不利君子貞遯之二五猶小利
貞不可以大有為也夫九五六二三卦不殊則君子
小人之貞有利不利焉可不深求其故哉故子曰遯
亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長
也遯之時義大矣哉蘇氏曰遯非避患之遯以為非
遯无以反乎其君之心也今二隂在内而其勢至銳
而其朋至寡銳則其終必至於勝寡則其心常欲得
衆聖人畏其有必勝之漸而知其乖衆之意是以使
[017-4b]
陽遯隂陽皆遯則隂无與處而思求陽隂思求陽而
後陽可以處此遯之所由亨也蘇氏此論是非相雜
近於押闔要君者之所為懼學者之易流不可以訓
故為正之夫二隂方銳其黨未強而其勢必勝與之
爭則吾道必消不爭亦必消惟遯而去之則可以全
剛也非獨可以全吾之剛亦足以悟君之感也四陽
既遯隂无能為危莫與持顛莫與扶則將反之而為
大壯矣故聖人作易以壯繼遯盖言二隂之世君子
[017-5a]
能遯則大壯有反掌之易惟其懐禄不能遯去則日
消而為隂隂遂強盛而不可救耳茍已遯而君猶不
悟則如之何曰遯而不悟則否之象見矣險徳避難
斯亦可矣又何求哉故齊歸女樂三日而夫子出走
猶曰遲遲吾行盖有所待焉爾孟軻三宿出晝而齊
王不追然後浩然有歸志也而蘇氏以為非避患之
遯是豈要君之遯乎又謂隂思求陽則陽可以處夫
隂之用事未嘗不思求陽也求而與之者是為其所
[017-5b]
消也故遯之九四九五皆有正應與之嘉好脫身而
去莫之肯留者畏其消也茍曰隂思求陽則陽可以
處如是則小人為主君子為客遯何自亨哉由遯而
為大壯亨之義也王叔文用事以杜佑故相名髙位
重使領度支而已為之副君子觀此之象可以不遯
乎哉賈耽鄭珣瑜去之晚矣
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
天者乾也山者艮也山從地而髙極其崇峻疑若陵
[017-6a]
於天矣然天益髙逺終非山之所能陵也君子之於
小人豈將惡而絶之哉草木禽獸无所不愛而况人
乎近之則不遜逺之則怨小人之常態也不可得而
親不可得而踈君子之道也是天山之象矣天之所
以逺於山者以其尊也君子所以逺於小人者以其
嚴也惡之則怨不嚴則凟怨則召禍凟則招侮不惡
而嚴小人自逺矣故子曰茍志於仁矣無惡也人而
不仁疾之已甚亂也是不惡之義也動容貌斯逺暴
[017-6b]
慢矣出辭氣斯逺鄙倍矣嚴之義也是故君子有三
變望之儼然即之也温聽其言也厲其守身之道歟
雜卦曰遯則退也
遯之為卦以二隂浸長而成其在六爻以隂進陽退
為義夫隂陽之相為進退如晝夜寒暑之常然方其
進也一用而有餘及其退也五存而不足復姤是也
而况於臨遯乎夫臨之世四隂在上而不能禁二陽
之長則遯之世四陽在上將何以禦二隂之衝乎然
[017-7a]
君子之於小人有覆育之心而无疾惡之意是以其
卦為臨小人之於君子无忠信之實而有詐諼之情
是以其卦為遯也初六有遯尾之厲六二有牛革之
堅隂進之爻也九三係遯九四好遯九五嘉遯上九
肥遯其四陽之退乎
初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災也
初六艮也以隂居剛而在下卦之下應乎九四四乾
兌也故曰遯尾兌西方之卦有虎之象焉自兌而乾
[017-7b]
由西而北遯之勢也易以上為首初為尾遯自内之
外故初六為遯之尾夫六二在遯之世小人居中而
用事者也初六在遯之世小人在下而圖進者也小
人進則君子遯矣方遯之時四陽外嚮而初䠞其尾
廹之使遯也故曰厲又曰勿用有攸徃夫猛獸之遯
也妥其尾而莫敢逐或者從而䠞之其首必反不亦
厲乎為其體艮而居下故戒以勿用有攸徃而已大
壯之上六遯之初六也大壯之六五遯之六二也六
[017-8a]
二用事故在壯則䘮羊而无悔初六方進故在壯則
觸藩而无攸利聖人知遯有反壯之理故以尾為象
而戒之勿徃初六不徃而順以承上豈有羝羊觸藩
之禍乎故子曰遯尾之厲不徃何災也聖人之愛君
子而懲小人至矣
六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志
也
六二巽也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之乾
[017-8b]
故曰執之用黄牛之革莫之勝説執讀如縶乾為馬
巽為䋲故有縶之之象黄者中也牛順物也革柔而
堅也九五將遯六二居中而巽以係之故有黄牛之
革之象小人用事暗而无謀輕而寡信令而民莫之
從威而民莫之服故雖得君而行政不能以自為也
必頼君子以濟其欲求得欲從然後惟其所為而莫
敢不聽矣故六二上應九五巽以從之冀其為已留
也然君子知彼得志則吾道日消是以翻然説而去
[017-9a]
之好遯嘉遯是也小人懼君子之去至於用其忠順
之道柔巽之情堅固之意執而留之而不可得也譬
如以黄牛之革係焉而不勝其説君子之知幾而不
懐禄如此故子曰執用黄牛固志也言小人非能忠
順也用其忠順以固君子之心耳可不察歟
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之利有疾憊也
畜臣妾吉不可大事也
九三上體為乾下體為震以陽居剛而在下卦之上
[017-9b]
上无其應而連於六二之巽故曰係遯巽為䋲故有
係象震巽配也乾遇也四陽皆遯而九三最係又比
於二而係於巽焉是以謂之係遯也故曰有疾厲疾
者害也九三將遯而物或害之六二是也君子之静
也介於石其動也不終日仲尼之去魯也不稅冕而
行去齊也接淅而行去衛也明日遂行今以陽居剛
而體乎乾震見二隂之長將欲遯而去之有所係而
不得去危之道也隂長而陽消九三先及是以在遯
[017-10a]
為疾在否為包羞故子曰係遯之厲有疾憊也憊也
者言其无勇也傳曰執狐心之疑者来䜛賊之口持
不斷之意者開群枉之門九三之謂矣故曰畜臣妾
吉夫九三於遯固為有疾若以遯為畜臣妾之卦則
三為吉何者以上而臨下以剛而制柔以乾震而遇
巽則无倒持之弊矣或曰名卦曰遯豈得以遯為畜
臣妾之卦乎曰易窮則變變則通所以極天下之動
也剥之六五豈非剥及尊位乎乃以剥為寵宫人以
[017-10b]
卦五隂而奉一陽魚貫而進則六五之象无不利矣
遯之九三當二隂之進有危厲之象若以遯為畜臣
妾之卦四陽而臨二隂堂階尊嚴則九三之象斯為
言矣離之畜牝牛吉亦猶是也是以穆姜之筮得元
亨利正而薨南蒯之筮得黄裳元吉而敗學易者其
可以不知此哉故子曰畜臣妾吉不可大事也上尊
而下卑可以畜臣妾而已若當大事而小人在内君
子在外尊不下際而卑不上行其能濟乎彖之所以
[017-11a]
有小利貞之辭也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
九四上體為乾下體為兌以陽居柔而在上卦之下
應乎初六之艮故曰好遯好情好也下艮上兌有二
少相感之象焉體乎剛徤舍之而去是以謂之好遯
也故曰君子吉小人否以兌則應乎艮以乾則无應
乾為君子兌為小人君子見幾而作不為情好之所
牽斯為吉矣小人唯利是視而豈能然哉在卦四陽
[017-11b]
為君子而君子之中不能无小人焉則以其體乎兌
故也隂欲消陽而陽不能遯也此其所以為否也九
五六二下艮上兌其辭曰小人吉大人否亨雖若相
反其義一也盖好遯者君子之吉而包承者小人之
吉也君子之否所以求亨小人之否則无自而亨矣
故子曰君子好遯小人否也大壯九三小人用壯君
子罔也之義同説者或以為臧否之否或以為可否
之否於義亦通但以由遯而否當是本義易之取義
[017-12a]
不一而足若遯者非獨見其不為情好之所牽亦不
惡而嚴之意也五之嘉遯亦猶是爾
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
九五乾也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之巽
故曰嘉遯嘉配偶也九五六二乾巽相應故有嘉偶
之象夫情好之私或非其正舍之而去猶若易然至
於伉儷之情室家之義幡然而改亦已難矣故曰貞
吉以此為貞斯為吉也何者九五六二上乾下巽有
[017-12b]
相應之形而无相與之意也或曰遯之九五非君位
歟曰何為其然也九五非君則六二无應不得為用
事之臣矣爻以象變辭以爻變豈特一端而盡之乎
故曰嘉遯貞吉以正志也夫君子與小人如氷炭之
不侔薰蕕之不並所以耽於情好牽於係應而䧟溺
其良心者貪權嗜利而不能自脫故也孟子有言卿
為身死而不受今為宫室之羙為之卿為身死而不
受今為妻妾之奉為之卿為身死而不受今為所識
[017-13a]
窮乏者得我而為之此之謂失其本心然則五之嘉
遯君子所以正其志而已矣彼雖欲固吾志之留吾
乃欲正吾志之遯是以執用黄牛而莫之勝也或曰
何謂君子與小人為好又與之為配乎曰假如邪佞
小人得君而用事外之諸臣與之姻婭則是好也職
相監臨位相統攝彼有寵於中而善載於外則是嘉
也能舍而遯不亦君子之吉乎孔子在衛彌子之婁
與子路之妻兄弟也彌子謂子路曰孔子主我衛卿
[017-13b]
可得也子路以告孔子曰有命孟子為卿於齊出弔
於滕王使蓋大夫王驩為輔行王驩朝暮見反齊滕
之路未嘗與之言行事也唐李鄘莭度淮南與監軍
吐突承璀相敬憚由是厚善承璀有寵於憲宗薦之
召相鄘鄘不喜由承璀進引疾固辭而罷好遯嘉遯
其斯人之謂歟
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
上九乾也以陽居柔下无所應上无所與而在一卦
[017-14a]
之外故曰遯肥遯非君子之欲也君臣猜間而道不
得行小人得志而禍將及身故退藏以避之可謂君
子憂患之時矣憂患之至雖飽食而弗肥及其无憂
雖簞瓢而匪瘠九三之係遯九四之好遯九五之嘉
遯皆未離乎憂患之域雖欲肥不可得也惟上九一
爻超然於塵垢之外无足以累其心而疑其志者謂
之肥遯不亦宜乎故曰无不利子曰肥遯无不利无
所疑也揚子雲曰山雌之肥其意得乎釋肥遯之義
[017-14b]
得矣
序卦曰遯者退也物不可以終遯故受之以大壯
大壯成卦遯之反也自遯之壯乾反居下艮變為震
也乾反居下則内徤而外順矣艮變為震則小徃而
[017-15a]
大来矣四陽得位而居内二隂失勢而居外既大且
壯是以謂之大壯也或曰隂陽消長必極其所至而
後反二隂之月反為四陽天道之行未嘗有是而聖
人象之何哉曰然消息盈虚者天之行也撥亂反正
者聖人之功也如使存亡治亂必極其所至而後反
則何尊乎聖人何貴乎君子何尚乎六經哉是以乾
至上九而受之以用九坤至上六而受之以用六窮
則變變則通易之所為作也故曰亢龍有悔興時偕
[017-15b]
極乾元用九乃見天則此聖人之志也自遯而壯亦
猶是乎
大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞
大者正也正大而天地之情可見矣
下乾上震成卦曰大壯者初為乾二亦為乾三為兌
四為震乾徤也震動也陽為大隂為小陽為壯隂為
羸乾震皆陽也斯謂之大壯矣乎曰物之大小生於
相形勢之強弱本于相輕若乾與震相遇則无餘象
[017-16a]
而謂之大壯是乾為大而震為小矣乾為壯而震為
羸矣為其有兌象焉為震兌者一為乾者二為偶者
二為竒者四是以謂之大壯也故曰大壯大者壯也
剛以動故壯也大壯利貞何謂也曰貞者正也凡易
言貞與征為相反之辭征猶徃也貞猶正也无平不
陂无徃不復當大壯之時四陽在内二隂在外此強
而彼弱矣惟君子能守其正而不廹於小人則小人
亦安其分而不謀於君子如是足矣苟恃其強而不
[017-16b]
思正固之道則自壯而未可知也故曰大壯則止遯
則退也夫剛以動而係之止為其卒乎艮故也君子
當遯之時二隂在内則可退而不可進及壯之時二
隂在外則可止不可征夫聖人非不欲天下皆君子
也以為隂陽消長如晝夜寒暑然窮則變矣故三陽
為㤗而戒以无徃不復四陽為壯而戒以利貞征凶
五陽為夬而戒以莫夜有戎者畏其窮也子曰大壯
利貞大者正也正大而天地之情可見矣君子以正
[017-17a]
守其大則其壯莫弊其動也孰能禦之于斯之時福
善禍淫之戒可得而窺好生惡殺之意可得而察裒
多益寡扶弱抑強之理可得而騐故曰復其見天地
之心乎正大而天地之情可見矣老子曰物壯則老
是謂不道不道早已夫所為食者為飽也飽而生疾
者有之以懲疾而廢飽者老氏之論也然亦可以為
戒矣
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
[017-17b]
雷者震也天者乾也雷行天下則物被其災雷在天
上震驚而已是故君子以禮自防不傷於物所以全
其壯也恃其壯而妄行其為遯也猶反掌耳子路問
強子曰南方之強與北方之強與寛柔以教不報無
道南方之強也君子居之非禮弗履斯為大壯矣
雜卦曰大壯則止
大壯為卦以四陽二隂而成其在六爻以各止其所
為義陽止而不廹於隂隂止而不抗於陽如大壯之
[017-18a]
時則可矣夫天下不可一日无君子也无君子莫治
小人不可一日无小人也无小人莫養君子然君子
常寡而小人常衆故陽數常竒而隂數常偶也聖人
之心豈惟不欲小人之勝君子亦不欲君子之勝小
人何者天道好還未有窮而不變者也當大壯之時
雖四陽而二隂然以其數考之多寡適足以相當多
寡足以相當是君子之徒半於天下也君子之徒半
於天下是天下皆君子也如是而止焉君子小人相
[017-18b]
與以治不亦可乎是以大壯諸爻以隂居剛以陽居
柔者皆不爭而相與者也以隂居柔以陽居剛者皆
不相與而至於爭者也止則為吉爭則為凶大壯之
君子豈不念哉
初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
初九乾也以陽居剛而在下卦之下上无其應而承
於九二二亦乾也乾為徤故曰壯于趾壯于趾者其
進銳也大壯之君子既得其位矣然猶有壯趾之象
[017-19a]
何也在下而求進者也故曰征凶有孚初既无應於
上所以征者其將廹九四而奪之權乎凶之道也然
居最下之地而敢於孚上人其必有所孚矣初九以
陽居剛其所與者必以隂居柔者也在卦六爻以隂
居柔上六而已上六小人之勢窮者也天下之禍常
生於小人之窮而君子之嗜進者常出力而為之助
是以深懲而痛艾之也詩曰大風有隧貪人敗類其
是之謂乎故曰壯于趾其孚窮也繋辭曰上古穴居
[017-19b]
而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以備風雨
盖取諸大壯何也君子之所以為壯者壯于宫室壯
于藩籬壯于輿輹屹然有不可動之勢則風雨鳥䑕
不能入其舍艱難險阻不能改其度斯為壯矣茍壯
于趾欲進而不休豈不易窮哉由是觀聖人一字之
義其訓周矣
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
九二乾也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之巽
[017-20a]
故曰貞吉貞者正也乾巽之相遇剛柔之相與斯為
正矣九二止其徤而不爭六五䘮其羊而无悔二者
相濟不失乎中行此所以為吉也故曰九二貞吉以
中也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰
小人用壯君子罔也
九三上體為兌下體為乾以陽居剛而在下卦之上
應乎上六之艮故曰小人用壯君子用罔罔不用也
[017-20b]
乾為君子兌為小人以兌則應乎艮故有用壯之象
以乾則无應故有不用之象夫壯也者君子之所以
自防也從而用之以與物角則䘮其所以為壯者矣
然以九居三非常能不用者也故曰貞厲羝羊觸藩
羸其角兌為羊羊之為畜其生易藩羝則不字之羊
也以兌應艮宜有相與之情而九三上六隂陽偏勝
无孳乳之道是以謂之羝羊也按漢書匃奴使蘇武
牧羝羝乳乃得歸注曰羝牡也牡羊不能乳也乳猶
[017-21a]
有配合之道非絶其類者也羝是不字之羊是以九
三上六皆稱羝也羊狠而好闘群居則喜觸羝羊无
牝牡之道飽食无為所以用其壯者惟觸而已九三
之羝將觸上六閡於九四而難進故有觸藩羸角之
象大壯之君子茍以九三為貞斯有羸角之禍矣此
其所以為厲也故子曰小人用壯君子罔也
九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹象曰藩决不
羸尚徃也
[017-21b]
九四上體為震下體為乾以陽居柔而在上卦之下
下无其應而承於六五之巽故曰貞吉悔亡四之貞
吉與二均耳所以有悔者不中故也乾巽遇也震巽
配也乾震合體以承乎巽彖之所謂剛以動故壯是
也六五之於九四受而不逆故曰藩决不羸陽以四
為藩隂以五為藩九三之来其藩設矣九四之来其
藩既决則四之角不羸故曰壯于大輿之輹輹輿下
横木也坤為大輿震之一畫在坤之下故有輿輹之
[017-22a]
象輹壯則輿壯矣輿壯則可以行矣所以然者九四
不用其壯故能使六五自决其藩所謂不爭而善勝
者也无觸藩之羸而有輿輹之壯焉徃而不利故子
曰藩决不羸尚徃也自四而徃其為夬乎夬雖五陽
而一隂在上窮則反矣是以君子安於壯而危於夬
也或曰三以體兌為羊故有羸角之象四乾震也而
係之不羸何哉曰此相因而成文也三以用壯故取
羊以為之象自四以徃雖无兌象然皆以隂陽相觸
[017-22b]
言大壯之義六五者兌之反也故為䘮羊三之所敵
者四是以皆稱羊也牝馬龍戰亦猶是矣
六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不
能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
六五巽也以隂居剛而在上卦之中上六艮也以隂
居柔而在上卦之上應乎九三而止斯為吉矣故子
曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也此與臨
[017-23a]
之六三咎不長也之義同九三之君子既用罔矣而
又曰貞厲上六之小人既觸藩矣而又曰艱則吉此
則聖人深探物情知艮兌二少不能持乆故防其漸
而開其自新也使九三壯而知厲上六困而知艱則
大壯之勢夫孰能禦之哉詳字依鄭王本作詳
[017-23b]
周易經傳集解卷十七
