[036-1a] 
欽定四庫全書
周易經傳集解卷三十六
宋 林栗 撰
臣竊見古今言易為之圖説者衆矣臣嘗考之唯河
圖洛書本於自然至理彰灼不可誣也其他皆後人
旁縁穿鑿無所發明徒使學者溺心於無用之地故
思有所易之乃作河圖洛書九疇八卦大衍總㑹圖
一六十四卦立成圖一附於圖書本文之後凡在天
[036-1b]
地之間三才五行之理皆具於是外是而為圖者異
端之學也於易則無見焉於五經則無聞焉於孔氏
則無傳焉學者將焉取斯臣謹圖列如左
[036-2a]
[036-4a]
洛書五十有五而大衍之數五十河圖四十有五而
八卦之數四十洛書綜其凡河圖錯其變大衍實取
則焉是故河圖有九而無十洛書總十而居五五者
何土之生數也十者何土之成數也土與水火木金
先後而生不與水火木金先後而成水火木金一者
成而土在其中矣是故一之成為六而五與之俱其
數十有一二之成為七而五與之俱其數十有二三
之成為八而五與之俱其數十有三四之成為九而
[036-4b]
五與之俱其數十有四總而言之則五十也以土之
生數而合四者之成數既為五十以土之成數而合
四者之生數亦為五十也天生神物一根而百莖生
成之數備矣是故大衍之數五十而用四十有九虚
其一以象太極八卦之數四十而畫三十有六虚其
四以存四象四象者八卦之所從生也何謂四𧰼一
二三四是也一為坎二為離三為震四為兑而象立
矣一之成為六六為坤二之成為七七為艮三之成
[036-5a]
為八八為巽四之成為九九為乾而八卦成矣然則
安在其虚四以存之乎曰一二三四生數也六七八
九成數也六七八九成而一二三四𨼆矣是以虚而
存之猶大衍之存太極也或曰坎水離火震木兑金
四時之物也各位其方宜也巽從乎震乾接乎兑猶
可説焉六水也而為坤七火也而為艮何也曰坤艮
土也土無專位寄王於四季其在東南也畏於木其
在西北也遜於金故東南為巽而西北為乾金木之
[036-5b]
成也東北之七火也土之所資生也西南之六水也
土之所致用也不位於此將焉寄之哉故夫土者生
於離而用於坎畏於震而遜於兑其在東北也介於
震坎葢火為之生受制於震而能制坎者也故萬物
終始焉其在西南也介於離兑葢水為之用資生於
離而能生兑者也故萬物致養焉終始萬物故艮不
見其所傳致養萬物故坤不見其所畏誠非私智之
所可議也夫豈唯大衍八卦為然哉箕子之叙九疇
[036-6a]
其數亦猶是爾自五行以至福極其條目四十有九
而皇極建焉則五十之數也次二曰五事次七曰稽
疑其數十有二也次三曰八政次八曰庶徴其數十
有三也唯初與四土皆位焉則致用於水而施化於
金坤居西南而艮位東北也六不言水九不言金則
變化之所寓矣六曰三徳水變而生木也九曰六極
金變而生水也豈唯六變而為三哉五行五紀三徳
而皇極建焉其數十有四葢金者水之所資而土者
[036-6b]
水之所畏也豈唯九變而為六哉合福與極其數十
一十以為稼穡之成一以為潤下之始六反其本九
得其傳七八定位九六互居是以生生而不窮也河
圖洛書盡在是矣或曰東北之七火也土之所資生
也而九疇以金數言之何哉曰金絶於此而土生之
位於次四適其宜矣或曰土方生而能化何也曰土
生於坤而成於艮矣艮者萬物之所終始也以其資
生於火故寓焉非至是而後生也先聖後聖而豈有
[036-7a]
異乎或問河圖洛書之所以異曰洛書五行相生之
數也河圖五行相克之數也相生故其行也順而致
養乎坤相克故其行也逆而終始於艮洛書有隂陽
配合之形河圖有陽尊隂卑之象配合則坎北而離
南尊卑則陽主而隂輔此大易之所由造端也是故
洛書定五行之位而闕其四維河圖示八卦之形而
錯其方位天之所以啟聖人者不其然乎或曰然則
河圖金火易位而居何也曰水火相逮金木相資寒
[036-7b]
暑相推晝夜相代安得定居其所而已乎是故方以
𩔖聚洛書之文也物以羣分河圖之𧰼矣𩔖聚羣分
以成變化易之所為作也或曰觀子之圖則六十也
又越乎天地之數矣敢問何義也曰豈惟六十哉其
中有四十焉是天地之間萬物之數也胡不觀諸蓍
乎天生神物一根而百莖大衍用其半焉則五十之
數也天一至地十生成乃具大衍用其半焉參天両
地而倚數也所以然者何哉蓍之徳圓而神尋天之
[036-8a]
數也胡不觀諸天乎天形正圓北極居中人徒見其
半耳此則聖人仰觀於天而取則者也後之學者苟
能潛心遜志發揮先聖之所未言者如仲尼之於文
王周公斯亦足矣而乃剽其膚殻自立門庭若揚雄
之太𤣥司馬光之潛虚邵雍之先天是皆未明大易
爻象之旨而不原四聖人相為先後推衍發明無窮
不盡之意乃欲殊軌方駕以並騖而争驅不亦過甚
矣哉此則大衍總㑹圖之所為作也
[036-9a]
[036-10a]
臣竊見故翰林學士朱震所傳邵雍變卦圖凡十五
首推本其説於處士陳摶大抵欲發明六十四卦所
從來之故其一曰反對其二曰相生反對圖曰乾一
隂下生反對變六卦坤一陽下生反對變六卦乾下
生二隂變十二卦坤下生二陽變十二卦乾三隂變
十二卦坤三陽變十二卦合為六十乾坤坎離頥大
過小過中孚不與焉而㤗否既濟未濟兩見於圖其
説曰乾坤天地之本坎離天地之用乾坤交而為㤗
[036-10b]
坎離合而為既濟故易始乾坤終於既濟未濟而㤗
否為上經之中咸恒為下經之首乾坤坎離上篇之
用也兑艮震巽下篇之用也頥大過小過中孚二篇
之正也相生圖曰乾一交而為姤坤一交而為復凡
卦五隂一陽者皆自復來復一爻五變而成五卦五
陽一隂者皆自姤來姤一爻五變而成五卦乾再交
而為遯坤再交而為臨凡卦四隂二陽者皆自臨來
臨五復五變而成十四卦四陽二陽者皆自遯來遯
[036-11a]
窮者窮則變變則通也今復之一陽方動乎地中姤
之一隂方巽於地下則變化生生之義於何而取之
此其説之不通也夫未有復姤臨遯㤗否之象而先
有坎離震巽艮兑之畫此學易者所共知也今乃曰
臨生震坎艮遯生巽離兑此其説之不通也相生圖
曰臨五復五變而成十四卦則㤗當六復六變而成
十八卦今乃曰㤗三復三變而成九卦否三復三變
而成九卦然則㤗之復也但變其九留其九以待否
[036-11b]
何也此其説之不通也夫一生二二生三陽生隂隂
生陽自然之理也安有四隂二陽生十四卦而所謂
四隂二陽者更十四卦而未嘗變乎此其説之不通
也孔子之言象曰天地交㤗天地不交否而邵氏曰
乾三變而為否坤三變而為㤗如其交也不為否矣
此其説之不通也反對圖遯臨否㤗變各十二頥大
過小過中孚謂之四正不與焉而相生圖遯臨各十
四否㤗各九頥大過小過中孚在其中矣此其自為
[036-12a]
父母復姤小父母也臣不知其説也夫謂乾為父者以
其象天也謂乾為天者以其純剛也今謂復為父則
以其象天乎以其純剛乎夫復一陽而五隂乾之初
九也陽氣潛萌乎地中如始生之孩提也而謂之為
父不亦悖乎此其説之不通也夫乾之所以能生者
坤受其氣也坤之所以能成者乾賦其形也今復之
與姤即有婚媾之象乎無夫婦之義而有父母之功
臣不知其説也至於臨遯㤗否又不言父母何以能
[036-12b]
相生乎此其説之不通也夫謂乾道成男坤道成女
豈乾獨生男而坤獨生女也哉謂夫天地變化品物
流行其得乾之道者自成男得坤之道者自成女也
今謂復生某卦姤生某卦則是獨陽而生獨隂而成
也此其説之不通也夫謂震一索為長男坎再索為
中男者豈乾坤之所索哉謂分一掛一揲四歸奇三
變之蓍索而得之也今謂乾坤大父母復姤小父母
彼六十子者孰為長男孰為少女哉夫易生生而不
[036-13a]
矣賁之彖曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小
利有攸往先儒不明其義遂以為㤗變為賁由㤗變
為賁後儒遂有反對相生之論聖人初無是言也序
卦曰物不可以苟合故受之以賁是噬嗑變賁之明
文噬嗑動而明賁明以止此自然之象自然之理而
解者㳂襲繆妄乃謂㤗變為賁不信孔子而信先儒
苟其説不悖於理則愚以先儒為過於聖人且其説
曰乾坤一交而為復姤復姤之變為卦十再交而為
[036-13b]
臨遯臨遯之變為卦二十有八三交而為㤗否㤗否
之變為卦十有八合為六十四臣以為此乃邵氏朱
氏之易非文王孔子之易也臣聞中古聖人以乾坤
坎離震巽艮兑重為六十四未聞以復姤臨遯㤗否
變為六十四也説卦曰乾為天為父坤為地為母震
一索為長男巽一索為長女坎再索為中男離再索
為中女艮三索為少男兑三索為少女此文王孔子
之易六十四卦之所從生也而邵氏朱氏曰乾坤大
[036-14a]
五復五變而成十四卦乾三交而為否坤三交而為
㤗凡卦三隂三陽者皆自㤗來㤗三復三變而成九
卦三陽三隂者皆自否來否三復三變而成九卦合
六十四其説曰乾坤大父母也復姤父母也坎離得
乾坤之用者也頥大過小過中孚得坎離者也故六
卦不反對而臨生坎遯生離臨生頥小過遯生大過
中孚其説數百千言自以為極變卦之義得聖人之
旨而先儒之所不及也臣竊謂不然者伏羲氏始畫
[036-14b]
八卦後世聖人因而重之以八乘八斯為六十四矣
五十六卦之可以反取者自然之象也聖人因而以
𩔖相從也乾坤坎離頥大小過中孚八卦之不可以
反取者亦自然之象也聖人因而以𩔖相從也其自
然之象雖聖人不可易也初未嘗以一隂二隂一陽
二陽反對而變亦未嘗以復姤臨遯㤗否相交而生
也雖微二圖其不為六十四乎贊易者將以發明其
難曉之義乃於其粲然者汨而陳之何也臣知其説
[036-15a]
矛盾知其説之不通矣又其説曰乾坤重而為㤗者
八卦變為六十四也由㤗而為賁者一卦變為六十
三也臣見其反對圖由㤗而變者十二相生圖由㤗
而變者九安能一卦變為六十三乎此其繆妄不待
較而明矣然其論一唱後學信之堅而不可破者葢
以㤗者通而治也天下既治斯致飾焉耳是則不取
聖人不可以苟合不可終㤗之説當以賁次㤗不當
以否次之也天下既治不思危亡之漸而專事文飾
[036-15b]
古今之敗由一轍也此猶可説也求之他卦復姤之
變為卦十臨遯之變二十有八㤗否之變十有八皆
有説乎臣未之見也臣故曰此乃邵氏朱氏之易非
文王孔子之易也或曰子不取變卦相生之説則賁
之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔是何義也蘇氏
曰剛柔相易皆本諸乾坤凡三子之卦言剛來者明
此本坤也而乾來化之凡三女之卦言柔來者明此
本乾也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值
[036-16a]
之卦非是卦則無是言也子抑是取乎臣應之曰此
論三畫之卦可也謂之一索再索三索可也謂之乾
道成男坤道成女可也謂三男本坤而乾來化之三
女本乾而坤來化之則不可也子曰天地絪緼萬物
化醇孰知彼為坤來而此為乾往哉况夫卦既重矣
孰非三子三女之相值孰非本於乾坤而獨於數卦
之象推本其始乎且蘇氏以為非六子相值則無是
言今无妄之彖曰剛自外來而為主於内此乃震與
[036-16b]
乾遇非六子相值之卦則其説亦不通也或曰願聞
子之説對曰夫子既言之矣予何説哉賁之下卦為
離離柔也麗也柔而麗者不能以自亨也今以相賁
為義則上卦之柔來文乎剛其象為坎是以亨也上
卦為艮艮少也止也少有止者不能有所往也今以
相賁為義則下卦之剛上而文柔其象為震是以利
有攸往也亨者通也往者行也坎為通震為行故也
故子曰柔來而文剛故亨明離之不能亨亨者坎也
[036-17a]
分剛上而文柔故小利有攸往明艮之不能往往者
震也由是言之㤗變為賁果妄論也臣欲為六十四
卦立成圖以辨反對相生之説又即賁卦為之圖曰
初與三為離二與四為坎三與五為震四與上為艮
一剛一柔一動一静坎離天地之中艮震天地之終
始離明而坎離艮止而震動隂陽迭用質用交錯而
天人之文著矣此經之本㫖文王周公孔子相與推
明之意非臣之臆説也彼先天之易變卦之圖將何
[036-17b]
取焉孟子有言予豈好辨哉予不得已也臣於圖説
亦云
[036-18a]
大衍揲蓍解
天地之數五十有五有小衍有大衍小衍之數衍其
五大衍之數衍其五十大衍之數具於小衍之中小
衍之數包乎大衍之内何謂小衍之數揲其五曰參
天兩地衍其五也一三五參天也二四兩地也一三
五皆竒也積而為九亦竒也其數凡三亦竒也二四
皆耦也積而為六亦耦也其數凡二亦耦也起於參兩
兩總而為五衍於六九合而有十五十而五之者五
[036-18b]
十也生數止於五成數極於十以十乗五五十也參
兩之盈數極於此矣是之謂小衍也何謂大衍之數
衍其五十曰九六七八衍其五十也一二三四積而
為十言十則一二三四在其中矣六七八九自五而
得言五則六七八九在其中矣一二三四六七八九
在五十之中言五十則五十有五在其中矣九與六
合之十五七與八合之亦十五九為太陽六為太隂
七為大陽八為少隂少陽之䇿二百一十有六太隂
[036-19a]
之䇿百四十有四少陽之䇿百六十有八少隂之䇿
百九十有二總而計之六十四卦萬有一千五百二
十萬物之數具於此矣是之謂大衍也小衍之數至
五十而終大衍之數自五十而起故曰大衍之數具
於小衍之中小衍之數包乎大衍之内也天地之數
總於洛書而變於河圖大衍實取則焉是故河圖有
九而無十洛書總十而居五天造地設授之聖人非
私智之所能議矣揲蓍舊法不取正揲之數而用歸
[036-19b]
竒之䇿故有三變三少兩少一多兩多一少之論聖
人初無是言也且曰八九為多多為隂五四為少少
為陽使多則為隂也三十六䇿斯隂爻矣使少則為
陽也二十四䇿斯陽爻矣夫隂雖耦於陽而陽固兼
於隂則是隂未必多而陽未必少也陽七而隂六陽
九而隂八烏在其陽少而隂多也此猶可也至於謂
九為隂謂四為陽變易象數反亂乾坤雖甚愚者知
其不可而言易者雷同相師千口一説信為可乎不
[036-20a]
可也自唐劉禹錫著論立譜以為董生所言昭昭乎
若觀三辰且本其説於浮圖一行愚考於厯書其言
三變皆剛太陽之𧰼三變皆柔太隂之象一剛二柔
少陽之象一柔二剛少隂之象夫一行者豈以四為
剛九為柔哉按大傳云十有八變而成卦是三變而
成一爻也三變而成一爻其為剛柔則一而已安得
三變皆剛一剛二柔之象乎然則以多少為隂陽者
雖一行未之能免也抑其所謂變者非大衍之所謂
[036-20b]
十有八變者乎且其説曰一變而遇少與歸竒而為
五再變而遇少與歸竒而為四三變如之是老陽之
數分措于指間者十有三䇿焉其餘三十有六四四
而運得九是已夫既已三變而得老陽之數矣則其
餘者不用之策也又四四而運之何哉大衍之法止
於再扐而後掛未聞取已棄之䇿更運之而定其數
也歸竒於扐是其餘矣又曰其餘三十有六何哉夫
一變而再扐以合於掛一則為五為九今乃曰一變
[036-21a]
而遇少與歸竒而為五何哉夫分二掛一履端於始
也揲之以四舉正於中也再扐後掛歸餘於終也唐
人既以三十六䇿為餘又謂掛一為竒與大衍本法
自有歸竒之數則是四十九蓍無非歸餘而未嘗履
端舉正也始無其端中無其正安得餘之可歸哉大
衍之所謂歸竒者彼乃以為隂陽之正數不知十有
三䇿者得何數而為老隂哉所謂再扐後掛者掛於
一處以象閏而彼乃欲分措十有三䇿於何指之間
[036-21b]
哉夫揲之以四以象四時歸竒于扐以𧰼閏今遺其
揲四而取其歸竒則是有閏而無四時可以成嵗也
近有筠陽莊綽著新譜辨舊法之非以為聖人復起
不易其言始愚讀之疑若有見既而悟其非也莊氏
以為舊法右手餘一左手餘三左手餘二右手亦餘
二皆合為四而為少左手餘四右手亦餘四皆合為
八而為多則其隂陽之多寡不均為老隂者一為少
陽者九而老陽少隂之爻各二十有七其數與理莫
[036-22a]
得而推當以左手一右手三或左手三右手一皆合
成四而為少少者謂一之與三皆竒數也若左手二
則右手六左手四則右手亦四皆合成八而為多多
者謂二與四皆耦數也如是則多少之爻均矣嘗試
取而揲之皆不應推尋莊氏之誤非特來究聖人之
㫖亦不知世儒揲蓍之法而謬非之也夫初揲之蓍
四十有九再揲之蓍四十有四否則四十也三揲之
蓍四十否則三十有六三十有二也而莊氏謂今之
[036-22b]
揲者再變則用四十八蓍而莊氏每變必用四十九
蓍此其所以誤也若如所揲則乾坤六子之䇿無自
而得之矣且一與三為竒二與四為耦則一掛得之
矣何為三變而後成一爻乎揲之既誤其謬不足辨
矣至於但取歸竒而為少多之論其失與世儒均耳
或曰然則子將何法以揲之乎曰愚之揲不異於世
儒之揲而愚之法乃古先聖人之法非世儒之法也
孔子曰揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏故掛
[036-23a]
一之後十二揲之數也四揲之而歸其餘則得十二
揲之則十也數盈於十十一兼水土之數不可用也
故掛其竒而再變焉則得十揲否則九與八也十與
八為隂而九為陽則其竒耦不均而十又盈數不可
衍也故又掛其竒而三變焉然後九八七六四象皆
具六七八九者水火木金之成數而土在其中矣六
與九合之十五七與八合之亦十五六八為隂七九
為陽竒耦適平盈虚相𥙷故聖人取之以寓隂陽而
[036-23b]
名其老少焉其得九揲者為乾之陽得六揲者為坤
之隂故謂之老得七揲者為震坎艮之陽得八揲者
為巽離兑之隂故謂之少是故蓍數之九六常居其
一為乾坤之象七八常居其三為六子之象莫得而
加損之矣八木數以象春七火數以象夏九金數以
𧰼秋六水數以象冬四時之所以行是故揲之以四
也或曰然則何以名其老少
周易經傳集解卷三十六
