[015-1a] 
欽定四庫全書
周易經傳集解坎離卷十五
宋 林栗 撰
序卦曰物不可以終過故受之以坎坎者䧟也
[015-1b]
坎之成卦大過之變也自過之坎巽兊皆變而成也
坎者陽也大過之中爻九三九四陷而為隂是以謂
之坎也巽為木兊為澤過乎木澤而入于陷險之中
是以謂之坎也夫君子者未嘗无過物之志也天下
亂矣而曰我能治之國家危矣而曰我能安之轉禍
為福因敗為功固君子之心也然而消息盈虚天之
行也天之所廢雖有過人之才亦末如之何矣不知
時命而強欲反之未有不陷焉者也夏之亡也有闗
[015-2a]
龍逢商之亡也有王子比干如使有其志而必成其
事為其事而必有其功則自古无亂亡之國矣是以
大過上六有過涉滅頂之凶過而受之以坎斯其義
也
習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不
盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有
功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守
其國險之時用大矣哉
[015-2b]
下坎上坎成卦曰坎者乾坤之四象八卦皆乾坤也
乾之所以不失為乾坤之所以不失為坤也震坎艮
三陽也四象八卦三陽具焉而不雜乎隂是其所以
不失為震坎艮者也巽離坤三隂也四象八卦三隂
具焉而不雜乎陽是其所以不失為巽離兊坎也坎
坎成卦初為坎二為震三為艮四又為坎震動也艮
止也或動或止而不出乎險陷之中是以謂之坎也
習坎有孚何謂也曰習者再也書曰卜不習吉又曰
[015-3a]
一習吉皆再重之義也至於温習亦皆本諸再重以
言其義耳故子曰習坎重險也學易者皆讀重為平
聲取重叠之義愚謂不然坎者險陷之名也其象水
也地之險陷水之流行初无重叠之義以去聲讀之
或曰敢問其義曰兊坎皆水也兊為澤坎為川何也
兊止水也坎流水也下實上缺水盈下流澤之象也
上下皆虚水行其間流而不盈大川之象也大川之
水日再至焉是以謂之習坎也故曰有孚朝至為潮
[015-3b]
夕至為汐風雨不失其時晦蝕不差其度天下之至
信未有過於此者也故子曰水流而不盈行險而不
失其信是之謂有孚也說者皆疑八卦唯坎加習字
茍不係之以習何以明大川之象乎維心亨何謂也
曰坎之二五是也一陽陷於二隂之中其體為震猶
人之善溺身首俱陷而心獨亨也故說卦坎為通惟
其心亨故无往而不通矣故子曰維心亨乃以剛中
也君子遭難而不失其剛中何險之不濟何困而不
[015-4a]
亨乎行有尚何謂也曰尚之言配也自坎而往則離
也序曰陷必有所麗故受之以離離者麗也離者坎
之配也坎為水離為舟舟楫之利以濟不通然後坎
之功見矣不得其配徒險而已何功之有哉故子曰
行有尚往有功也行則有功止則无功其大川之謂
歟夫簡易者君子之道也險阻者小人之行也今以
險為卦疑若君子无所取焉故夫子發明之曰天險
不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險
[015-4b]
之時用大矣哉天若不險則可階而升地若不險則
可平而越王公不險則无貴賤之差内外之限臣民
衆庶可得而踰四鄰諸侯可得而侮將无以守其國
矣險之時用如此雖君子不可无焉夫子是以稱其
大也王之設險象乎天公之設險象乎地子貢曰它
人丘陵也猶可踰也夫子之不可及也猶天之不可
階而升也此王公設險之辨也
象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事
[015-5a]
下坎上坎水洊至也水之洊至非潮汐之謂乎是故
君子體之以常德行習敎事雞鳴而起孳孳為善終
日乾乾夕猶惕若者常德行也春夏敎以禮樂秋冬
敎以詩書春蒐夏苗秋獮冬狩習敎事也朝以聽政
晝以訪問夕以修令夜以安身皆是物也德行之有
常敎事之時習能如水之所至不失其時則天下无
不可為之事矣舜何人也予何人也有為者亦若是
其習坎之謂乎子在川上曰逝者如斯夫不舍畫夜
[015-5b]
葢將有取於此也乃若孟子則不然徐子曰仲尼亟
稱於水曰水哉水哉何取於水也孟子曰原泉混混
不舍晝夜盈科而後進放乎四海有本者如是是之
取爾此孟子之所見也其異於溝澮者幾希故孔氏
之言水者自孟子而失之矣至於老子則又不然曰
水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道此老
子之所見也信乎仁者見之謂之仁智者見之謂之
智亦各隨其分量而得之耳子貢曰君子惡居下流
[015-6a]
天下之惡皆歸焉而老子以為幾於道後之君子將
焉取斯
雜卦曰離上而坎下也
凡卦皆以六爻愛惡為吉凶惟八卦之卦上下同體
无一爻相應故不可以雜取其義惟其位有上下時
有先後所居之不齊所遇之不一則可得而言之矣
離性炎上其在上卦則炎上之太過老也坎性下流
其在下卦則下流之已甚者也下流已甚故坎下三
[015-6b]
爻不正而多凶炎上太過故離上三爻不正而多懼
惟其二五不失乎中是以為无咎而已矣坎之九二
不若九五之功離之六五不若六二之吉離上坎下
斯其㫖歟今夫坎之所以為水者一陽陷於二隂之
中也陽為動為實水之象也隂為靜為虚川之象也
是故坎之六爻其位柔其畫隂則取譬於川其位剛
其畫陽則取譬於水水之至也見水而不見川九五
是也及其退也見川而不見水六四上六是也乃若
[015-7a]
下卦三爻初三以隂居剛而九二以隂居柔是川與
水常相半也水之不足以實其川失其故道也川之
不足以虚其水壅而不流也故卦為六四六五无咎
九二以其未出乎中猶可以小得而已至於初六六
三不得中行皆入於坎窞而不能出也上六六四雖
若同功然上在一卦之終見川而不見水豈非絶流
之象乎是以失道之凶不同於初六也
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
[015-7b]
初六坎也以隂居剛而在一卦之下故曰習坎入于
坎窞三畫坎也六畫亦坎也四象八卦皆坎也以坎
居坎習坎之象也是故初與三四與上皆有重坎之
象焉窞小坎水之旁入也下卦之下而又遇坎焉入
于坎窞之象也陽為動隂為止當坎之初動之時也
入于坎窞止而不行是為棄水矣水流而不盈行險
而不失其信故雖縱横萬折極其濟物之功而進退
遲疾不失其常度是以貴乎習坎也若失其道而入
[015-8a]
于坎窞之中則窞而不能自出矣欲无凶得乎是以
君子惡居下流也故曰凶子曰習坎入坎失道凶也
或曰川之猶為澤也曷謂其棄之哉曰所貴乎川者
為其不舍晝夜流行而不息也若壅而為澤則无利
涉之功无日新之德矣謂之棄水不亦宜乎是故坎
為陽兊為隂陽為君子隂為小人君子之棄而小人
之歸是以為失道之凶也
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
[015-8b]
九二震也以陽居柔而在下卦之中故曰坎有險震
動也坎陷也動乎險陷之中而不當其位坎有險之
象也夫大川之水无險不平今居下而有險焉則濺
濺之流也然而未出乎中故曰求小得傳曰水之積
也不厚則其負大舟也无力覆杯水於㘭堂之上則
芥為之舟置杯焉則膠水淺而舟大也然則九二之
水不足以行大舟近者求濟小有得而已不能无所
不通如九五也子曰求小得未出中也若居下流而
[015-9a]
又出乎中則入于坎窞矣何小得之云乎
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎
終无功也
六三上體為艮下體為坎以隂居剛而在下卦之上
故曰來之坎坎來下坎也之上亦坎也故曰險且枕
按陸氏著義枕古本作沈直林反傳寫誤耳沈深也
下坎上艮坎為水艮為山水在山下險且深也坎陷
也艮止也以六居三不當其位陷而止无出隂之象
[015-9b]
故曰入于坎窞或曰初六在卦之最下故有坎陷之
象六三在下卦之上而亦為坎陷何哉曰百川旁大
未必皆下流也下流而失之者初六是已中流而失
之者六三是已要之不得乎中不當其位止而不行
失其故道而已矣故曰勿用初居下流其勢不能自
反是以遂成於凶三在上下之交進退之地其邪正
中偏惟其所趨故戒以勿用而已子曰來之坎坎終
无功也夫濟人於險難之中而措之於平夷之地坎
[015-10a]
之所以為功也來往皆險又何功之有哉
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳
剛柔際也
六四上體為坎下體為艮以隂居柔而在上卦之下
故曰樽酒簋貳用缶納約自牖酒陽也食隂也一陽
二隂坎之數也缶瓦器也詩曰坎其擊缶是也牖室
前也禮曰飯於牖下是也約劑也周官司約掌邦國
及萬民之約劑治人之約為上凡大約劑書於宗彞
[015-10b]
小約劑書於丹圗鄭氏曰劑謂劵書神約謂命祀郊
社群望及所祖宗也然則古者王侯至於萬民其國
家之典祀皆有約劑其不能修祝嘏者約約劑而已
缶聲之所從出牖約之所自入皆坎之象也禮曰鼎
俎奇而籩豆偶隂陽之義也爾雅大琴謂之離小罍
謂之坎琴謂之離者形中虚而外實也罍謂之坎者
形中實而上下皆虚也古之制器尚象葢如此故𤣥
酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下則酒醴之用
[015-11a]
不一而足也三牲之俎八簋之實水草之菹陸産之
致則品物之薦非二而已也若夫六律八音所以妥
侑六祝六祈所以昭告五几六席所以辨位其禮樂
之備至孔子且有所不知今也一樽之酒二簋之食
其樂用缶其告用約納之自牖可謂簡且陋矣然而
君子以是而為禮鬼神以是而來歆者貴其有常而
不失信也損之彖曰曷之用二簋可用享凶荒扎瘥
與時俱損也此言樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
[015-11b]
者朝夕之奠不失其常也詩云于以采蘋于以采藻
于以奠之宗室牖下誰其尸之有齊季女說者曰女
敎既成告於祖廟牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順
也以愚觀之於義未該采蘩之序曰夫人不失職也
夫人可以共祭祀則不失職矣采蘋之序曰大夫妻
能循法度也能循法度則可以承先祖共祭祀矣自
天子至於庶人飲食不敢忘其先故公侯大夫之家
朝夕必祭采蘩采蘋朝夕之祭也祭必有尸无尸曰
[015-12a]
奠故其詩云奠於牖下而使季女尸之以明其專且
潔也被之僮僮夙夜在公以明其不失常也故曰茍
有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釡之
器潢汙行潦之水可以薦於鬼神羞於王公者昭忠
信也若夫女敎既成牲用魚芼之以蘋藻亦習為婦
道而已矣然則樽酒簋貳用缶納約自牖其亦采蘩
采蘋之義乎然而係之坎六四何也四居上下之交
進退之地其體坎艮陷而止與六三均耳三為來之
[015-12b]
坎坎險且沈入于坎窞四為樽酒簋二用缶納約自
牖皆坎象也三在下卦之上而四在上卦之下三以
隂居剛四以隂居柔故也夫坎之成卦取諸水也陽
為水隂為川下卦之上以隂居剛者水至而川見也
上卦之下以隂居柔者水退而川見也水至而川見
陷而止者失其道而入于坎陷也水退而川見陷而
止者行險而不失其信也夫水之至也可以言其利
涉之功及其退也言其不失信而已人之平居所以
[015-13a]
致其誠信者未有於君父神明之為至郊祀之禮禘
嘗之事致愛則存致慤則著然未若一飯必祭之為
不妄也故以樽酒簋二用缶納約自牖明之君子之
道於是為有孚矣故曰終无咎夫禮雖簡而信已孚
物雖薄而誠已至神之所饗不在兹乎是以終无咎
也子曰樽酒簋貳剛柔際也一奇而二耦樽圎而簋
方六四以隂居柔而爻具斯象者豈非上接九五剛
柔相際以是而言之乎或問二四有坎兼艮之體二
[015-13b]
爻之象曷為不取諸艮歟曰此八純之卦非五十六
卦之比也方其未重也既以為坎矣及其重之又不
失為坎也雖六畫既成有震有艮而不足以易其本
象是故六爻皆取諸坎也若夫二五為行三四為止
非其所取於震艮者歟
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
九五震也以陽居剛而在上卦之中故曰坎不盈祗
既平震動也坎陷也以陽剛之才動乎險陷之中水
[015-14a]
流而不盈也祗適也以九五居中而不過適至於平
也水之流行適至於平而已舟楫之利於是乎賴之
此象所謂行有尚者也過乎平則溢而失道入于坎
窞矣水失其道舟欲安行不可得也故曰无咎子曰
坎不盈中未大也言其得中而未至於大是以為无
咎也說者乃以其未大而少之則失之矣潮汐之至
有小有大九二為小九五為平是以言未大也大斯
盈盈斯溢矣夫所以陷者為其過也故曰物不可以
[015-14b]
終過故受之以坎然則君子之取於坎者求其平而
不求其大也故曰中庸之為德也其至矣乎由是言
之孟子所謂不盈科不行者葢亦未嘗觀其瀾也夫
六四之有其信九五之有其功可謂吉矣不曰吉而
曰无咎者坎險難之象也利涉而无咎者吉可知
矣
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道
凶三歲也
[015-15a]
上六坎也以隂居柔而在上卦之上故曰係用徽纆
寘于叢棘徽纆索也叢棘刺也上坎之中時之極也
見川而不見水若將終焉者是失其道而絶其流也
然則係用徽纆寘于叢棘其敗舟之象乎故曰三歲
不得凶自四至上三爻故有三歲之象水之洊至不
失其時則舟之往來不改其常川竭而廢舟至於三
歲之久而不得其道凶可知矣九家易坎為叢棘為
桎梏故又有刑獄之象叢棘如今之棘圍所以限囚
[015-15b]
之出入也說者謂王之外朝左右九棘大司寇聴刑
於棘木之下非其義矣棘以木言者棗也以叢言者
刺也今言叢棘是叢生之棘非九棘之謂也係而寘
之非朝位之稱也險之時用君子固有不得已焉葢
將以出險而已今在一卦之上而以險終之是甘心
於行險者也係用徽纆寘于叢棘不亦宜乎故子曰
上六失道凶三歲也周官用圜凡害人者寘之圜上
而加明刑焉其能改者上罪三年而舍其不能改而
[015-16a]
出圜上者殺易之所謂三歲不得者其不能改而出
圜上者乎是以係之凶也
序卦曰陷必有所麗故受之以離離者麗也
離之成卦坎之變也自坎之離六畫盡變而成也坎
[015-16b]
者陷也離者麗也一陽在二隂之中其勢不得不陷
是以謂之坎也一隂在二陽之中其勢不得不麗是
以謂之離也陽為上隂為下陽陷于隂則上者下矣
是故坎自上而下流者也隂麗於陽則下者上矣是
故離自下而炎上者也陽為明隂為晦陽陷於隂則
其明晦矣是故坎内明而外晦者也隂麗於陽則其
晦明矣是故離内晦而外明者也自上而下流内明
而外晦水之象也坎之所以為水也自下而炎上内
[015-17a]
晦而外明火之象也離之所以為火也水火之情如
此其相逺也然而坎實陽也離實隂也君子小人頋
其所以自處如何耳陷其髙明則為小人抗其卑晦
則為君子豈可常也哉故曰陷必有所麗故受之以
離言物无終陷之理陷而思出則必麗乎陽矣得其
所麗反昏以為明去狂而入聖舍桀跖而為堯顔孰
能禦之受之以離斯其義也
離利貞亨畜牝牛吉象曰離麗也日月麗乎天百穀草
[015-17b]
木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故
亨是以畜牝牛吉也
下離上離成卦曰離者初為離二為巽三為兊四又
為離巽伏也兊見也或伏或見而皆有所麗焉是以
謂之離也離利貞亨何謂也曰離麗也貞正也離非
能自亨麗於正而後亨也觀其所離而麗之吉凶可
見矣正也者二五之謂也二五為中中則正矣所以
然者離本乾也隂麗其中而成離坎本坤也陽陷其
[015-18a]
中而成坎是故離之二五地二之火升乎天也坎之
二五天一之水行乎地也夫子於是推明麗物而著
見之義曰日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨日月者隂陽之
精也隂陽之精不能以自明也麗乎天而後明何者
天積陽之氣日月之所待而明也百穀草木者隂陽
之質也隂陽之質不能以自形也麗乎土而後形何
者土積隂之氣百穀草木之所待而形者也重明者
[015-18b]
以明繼明帝王之象也書稱帝舜曰重華協於帝又
稱文王武王宣重光奠麗是也夫以渺然之身而居
億兆之上力能光被四表如日月之照臨不麗乎正
何以能化成天下哉故曰昔在文武聰明齊聖小大
之臣咸懷忠良其侍御僕從㒺匪正人以旦夕承弼
厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧下民
祇若萬邦咸休此則重明麗正以化成天下之義也
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動
[015-19a]
貞夫一者也一者何也中正之謂也柔之為道伏則
為巽見則為兊惟其麗乎中正是以能一天下之動
也日月中天而後萬物不能逃其照其麗正之謂乎
畜牝牛吉何謂也曰牛順物也牝牛又其順者六二
是也二五皆有巽之象焉巽也者小畜大畜之所以
為畜者也大畜之所畜者陽也故其象為馬之逐者
牛之角者豕之牙者離之所畜者隂也故其象為牝
牛而已大小畜畜陽而離畜隂何也曰小畜之所以
[015-19b]
能畜者五陽而一隂也大畜之所以能畜者二陽同
體而合志也今雖有二隂各主一卦而不相應其為
畜也難矣非六二之至順何以能畜之哉是故以五
而畜四則有焚如之難以五而畜三則興大耋之嗟
是二陽皆不受其畜也二陽離兊也猶不可畜而况
於乾乎離兊不可畜則巽亦不可畜矣然而六二為
之畜者也曰此則爻象之變化也二巽也五既為巽
則二之象變矣自五至三巽離兊則六二以隂居柔
[015-20a]
其坤之象乎坤也者天下之至順也坤為母為牛是
以謂之牝牛也夫自三至四自五至三巽離兊均也
而獨立六二為坤者豈非以位言之乎五剛而二柔
五貴而二賤五在天而二在地也故子曰重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉
也六二既為所畜矣二四雖欲違之而不可得也何
者巽離兊皆坤之女也其母歸之其子焉往取諸牝
牛斯其義歟夫推天下之至順如伊尹周公而為天
[015-20b]
下之所歸商周之王重明麗正得而畜之是為吉矣
夫八純之卦本不以六爻相錯成文而離之成卦只
以隂麗陽為義初九畜德養賢之象聖人因六五有
繼明之義而六二有至順之資擬議以成其變化故
係之以畜牝牛吉信乎引而伸之觸類而長之无往
而不通矣
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
下離上離明兩作也天无二日何謂明兩其兩曜之
[015-21a]
象乎或曰月坎也而謂之離何也曰月之所以為坎
者水之精也日之所以為離者火之精也夫火无定
形麗於物而後著見者也故有以陽燧而得之者有
以隂燧而得之者夫陽燧則火之精而隂燧則水之
精也故夫日之所以其光赫然者火也月之所以其
光湛然者水也然其所以為明則皆取諸離也是故
月與日會而後世明與日相望而後大明豈非其取
諸離耶故曰大人以繼明照于四方繼明之象在天
[015-21b]
為日月在人為君臣而比象之辭葢以帝王繼世為
義非君臣之謂也舜之重華武之重光斯其義矣
雜卦曰離上而坎下也
上下之義已見前卦離之所以為明者一隂麗乎二
陽之間也下卦為晝上卦為夜六爻之義皆取諸離
觀其所麗而吉凶可見矣九麗於初下卦之始日之
出也六麗於二下卦之中日之正也九麗於三下卦
之終日之昃也九麗於四上卦之始月之出也六麗
[015-22a]
於五上卦之中月之正也九麗於上上卦之終月之
入也夫大人者與日月合其明者也故上下二卦以
日月重明為象以大人繼明為義然析而言之則日
君象也月臣象也以臣而言君道不可也故下卦言
日而上卦不言月也初上二爻不見始終之義何也
曰易之為書觸類而長不以辭費二為黄離三為日
昃四為焚如則繼明之敘粲然矣初上又言終始之
義不既贅矣離南方之卦有文明之象故為禮有威
[015-22b]
武之象故為兵是以初九著禮文之義上九言征伐
之事所以互見之也禮者下人者也治之本也是以
係之於初兵者上人者也治之末也是以繫之於上
也初既言履而又言敬敬也者禮之本也上既言征
而又言獲獲也者兵之末也亦終始之義也推六五
一爻既不可取象於月故直以主少國危明其義耳
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
初九離也以陽居剛而在下卦之下故曰履錯然敬
[015-23a]
之履者禮也離為文明禮之象也錯雜也三畫離也
六畫亦離也四象八卦皆離也以離居離禮文錯然
之象也夫禮者下人者也敬也者禮之本也敬者質
也禮者文也陽為質隂為文以陽剛之德居文明之
初而在卦之最下為禮而能敬者也故曰无咎禮不
錯則不成文繁則亂當禮文錯雜之時惟敬為本斯
可以免於咎矣故子曰履錯之敬以辟咎也孔子曰
祭與其敬不足而禮有餘不若禮不足而敬有餘也
[015-23b]
喪與其哀不足而禮有餘不若禮不足而哀有餘也
其辟咎之謂乎
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
六二巽也以隂居柔而在下卦之中故曰黄離黄中
也離明也巽入也入乎離明之中黄離之象也日之
出也其色赤及其中天也其色黄是以謂之黄離也
險為虚下為謙中為正體乎謙虚而麗乎中正舍已
從人以天下為明者也故曰元吉如日中天无所不
[015-24a]
照非元吉何以當之或曰六二以隂居柔而位乎地
人臣之道也而以為火明之象何哉曰此八純之卦
不以相應為義者也子曰柔麗乎中正故亨六二之
謂也及其重為上卦則是繼明也故曰重明以麗乎
正乃化成天下六五之謂也後明既升則前明已没
故六二有牝牛之象也謂五為君謂二為臣則失之
矣坤之六五曰黄裳元吉雖在天位而臣道也配乾
而稱裳也離之六二曰黄離元吉雖在地位而君道
[015-24b]
也麗正而稱離矣故子曰黄離元吉得中道也雖有
堯舜之聰明而不得乎中道其能光宅天下也哉
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃
之離何可久也
九三上體為兊下體為離以陽居剛而在下卦之上
故曰日昃之離離明也日過中則昃矣離為日兊為
夕下卦為晝上卦為夜九三下卦之終日昃之象也
日昃之明其為明也不久矣故曰不鼓缶而歌則大
[015-25a]
耋之嗟凶缶瓦器也鼔之所以節歌按莊周鼓盆而
歌藺相如進盆并請秦王擊缶漢楊惲仰天擊缶而
歌烏烏風俗通曰缶所以盛酒漿秦人鼓之以節歌
詩曰坎其擊缶宛邱之道則鼓缶不特秦聲也簡陋
之器中國通用之故坎言樽酒簋貳用缶此言鼓缶
而歌皆坎象也離者坎之變也故有不鼓缶之象焉
子曰張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也
一張一弛文武之道也故君子於向晦宴息之時飲
[015-25b]
酒以娛樂鼓缶而嘯歌可也耋老也八十曰耄九十
曰耋兊為日昃故有大耋之象又為口故有歌嗟之
象夫有盛必有衰有壯必有老有始必有終有生必
有死物之常也故夫日昃者一日之老也秋冬者一
歲之老也耄耋者百年之老也樂天知命安時處順
則日昃而嘯歌歳終而飲蜡耋老而優游无日而不
自得矣不能樂天知命而有老大之嗟終能免於死
乎故曰凶詩云子有酒食何不日鼓瑟且以喜樂且
[015-26a]
以永日宛其死矣他人入室其斯之謂也或曰鼓缶
而歌與大耋之嗟懼不逃乎晝夜之數則聖人何取
於歌樂乎曰此為耄荒者之戒也人之聰明固有限
量老雖智而耄及之矣強昏以為明若倦以為勤一
日二日萬幾其失也多矣釋其重任優游卒歲上智
之事也是以堯之耄期則求賢而遜之位及其殂落
百姓如喪考妣穆王耄荒方且作刑以經四方周道
於是衰微此則歌嗟之辨也故子曰日昃之離何可
[015-26b]
久也蠱之上九貴乎髙尚其事離之九三貴乎鼓缶
而歌消息盈虚與時偕行之義也
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无
所容也
九四上體為離下體為兊以陽居柔而在上卦之下
故曰突如其來如六四繼明之初而不當其位不順
之子也其體為兊兊居酉位晝夜之交昏瞑之際月
將升而未明也而其體為離離為火日之既入月之
[015-27a]
方升而有赫然之明突然而來者燎原之火也古者
謂子不順為突九三耋而不傳九四不待其萌而傳
悖逆之節譬若燎原之火突如其來如也州吁商臣
是其人矣故曰焚如死如棄如書曰若火之燎于原
不可嚮邇其猶可撲㓕焚如者不可嚮邇也死如棄
如者猶可撲㓕也古者凶人之喪不居兆域死而棄
之投畀豺虎天地人神之所不容也故子曰突如其
來如无所容也突一作突
[015-27b]
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
六五巽也以隂居剛而在上卦之中故曰出涕沱若
戚嗟若六五繼明而麗正者也何謂正曰天下之動
貞夫一者也君父之所命國人之所立斯為正矣然
而以柔居尊而有九四之逼凶焰熾烈不可嚮邇故
至於涕泣而憂嗟巽為多白眼故有出涕戚嗟之象
夫繼統守成之君生於深宫之中長於婦人之手未
嘗知哀未嘗知憂未嘗知懼自非上聖鮮不以逸豫
[015-28a]
驕奢而失之者方其嗣位之初遭家多難至於出涕
而憂嗟乃所以為之儆戒也故曰吉六五體巽而承
於上九其亦信順尚賢之義乎是以係之吉也子曰
六五之吉離王公也離麗也王公者以位言之也在
天下為王在一國為公也位也者聖人之大寶也位
定而不敢爭者逆順之形判矣啟既嗣位天下皆曰
吾君之子也雖有扈之強烏能陵之哉
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出
[015-28b]
征以正邦也
上九離也以陽居柔而在一卦之上故曰王用出征
六五王也而九居其上王之所用以出征也離為甲
胄為戈兵故有出征之象詩云王于出征以匡王國
王于出征以佐天子是也管蔡之難周公東征應其
義矣故曰有嘉折首獲匪其醜嘉美也謂有功也猶
言膚功美績是也或曰嘉配也六爻无應故六五之
於上九得稱嘉也首元惡也殱厥渠魁脅從罔治折
[015-29a]
首之謂也醜類也自西自東自南自北無思不服獲
匪其醜之謂也九四體兊兊為毁折故有折首之象
下卦三爻雖非其應而皆為所畜故有獲匪其醜之
象詩云執訊獲醜而此言獲匪其醜者武王克商通
道于九夷八蠻成王既伐東夷肅慎來賀斯其義矣
故曰四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承德又何
咎之有哉故子曰王用出征以正邦也征之為言正
也征一而正百斯之謂正邦也不曰吉而曰无咎者
[015-29b]
干戈之事无咎為難矣王肅本下有二句獲匪其醜
大有功也今本脫之
周易經傳集解坎離卷十五
