[017-1a] 
欽定四庫全書
格致鏡原卷十七 大學士陳元龍撰
冠服類五/
帶
總論 物原軒轅始作帶顓頊製絛 逸雅帶蔕也著
於衣如物之繫蔕也 老學菴筆記古謂帶一為一腰
猶今謂衣為一領周武帝賜李賢御所服十三環金帶
一腰是也近世乃謂帶為一條語頗鄙不若從古為一
[017-1b]
腰也 唐舊史唐髙祖詔腰帶令向下插垂頭名曰䤩
尾取順下之義 宋志䤩尾即今之魚尾 元志用金
造鈒水地龍鵝眼䤩尾 漢郊祀志注紳大帶搢謂插
笏於大帶革帶之間 白虎通所以必有紳帶示敬謹
自約整績繒為結於前下垂三分身半紳居二焉以有
鞶帶者示有事也 匏菴家藏集紳帶之垂者也禮曰
參分帶下紳居二焉則紳之為制其長可知長則作事
不便至於失容失容反陷於不謹矣故禮又曰勤者有
[017-2a]
事則收之走則擁之是知腰之有帶帶之有紳固所以
謹其身而於紳收之擁之亦所以謹其身也 合璧事
類紳大帶所以搢笏垂三尺天子素帶朱裏以繒采飾
其側諸侯不朱裏大夫飾其紐及末士但飾其末而已
處士錦帶竝紐約用組組之廣三寸長齊於帶麻者不
紳此古之制也今按深衣用大帶以白繒廣四寸夾縫
之其長圍腰而結於前再繚之為兩耳乃垂其餘為紳
下與裳齊以黒繒飾其紳復以五綵絛廣三分約其相
[017-2b]
結之處長與紳齊所謂紳者所以自紳約也 周祈名
義考楚辭小腰繡頸若鮮卑只注鮮卑滾帶頭也言好
女之狀腰支細小頸鋭秀長若以鮮卑之帶約而束之
也鮮卑一為東胡號一為滾帶頭或是帶出於東胡因
以得名云 漢書文帝遺單于黄金犀毘一注帶鉤也
丹鉛雜録古者婦人長帶結者名曰綢繆垂者名曰
褵結而可解曰紐結而不可解曰締 漢書班婕妤
賦申佩離以自思師古注離袿衣之帶也女人適人父
[017-3a]
親結其離而戒之 隋書大業末翟讓甞見李密腰帶
化為赤蛇 清異錄諺曰䦨單帶䦨單破裂狀
厯代帶制 大戴禮黄帝黼黻衣大帶 玉藻天子素
帶朱裏終辟諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率
下辟居士錦帶弟子縞帶大夫大帶四寸雜帶君朱緑
大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功
雜記率帶諸侯大夫皆五采 禮書天子至士帶皆合
帛為之或以素或以練或終辟或辟垂或辟下其飾或
[017-3b]
朱緑或𤣥華盖素得於自然練成於人功終辟則所積
者備辟垂辟下則所積者少朱者正陽之色緑者少陽
之雜𤣥與緇者隂之體華者文之成天子體陽而兼乎
下故朱裏而禆以朱緑諸侯雖體陽而不兼乎上故飾
以朱緑而不朱裏大夫體隂而有文故飾以𤣥華士則
體隂而已故飾以緇然於大夫言帶廣四寸則其上可
知而士不必四寸也於士言紳三尺則其上可知而有
司止於二尺五寸也凡帶有率無箴功則帶率而已無
[017-4a]
刺繡之功也 身章撮要腰帶革為之古鞶帶也又謂
之鞶革上自乘輿至文武衆官牧守丞令下及騶寺皆
服之秦二世時始名腰帶 劉馮事始帶所以結束衣
服者古有腰帶以革為之以纊為帶自秦二世始 古
今注漢中興每以端午賜百僚烏犀腰帶魏武帝賜宫
人金𨼆起師子銙腰帶 晉書革帶古謂之鞶革其有
囊綬則以綴於革帶其戎服則以皮絡帶代之 南史
宋景和中討義陽王㫤六軍戒嚴應須紫
左右欲營
[017-4b]
辦王琨曰元嘉初征謝晦有紫在匣中不須作檢取
果得焉注音標以繒為之長四尺廣一寸腰有絡帶
以代鞶中官紫外官絡俗曰飄帶 隋書侯王貴
臣多服九鐶惟天子帶加十二鐶以為差異 北史李
穆遣使謁隋文帝并上十三鐶金帶盖天子服也 中
華古今注唐革隋政天子用九鐶帶百官士庶皆同
車服志唐初詔令腰帶一品二品銙以金六品以上以
犀九品以上以銀庶人以鐡 中華古今注腰帶自三
[017-5a]
代以來降至秦漢皆庶人服之而貴賤皆以銅為銙以
韋為鞓六品已上用銀為銙九品已上及庶人以鐡為
銙沿至貞觀二年則自三品已上以金為銙服緑庶人
以鐡為銙服白向下插垂頭而取順合呼撻尾撻一/作䤩
古今注髙祖貞觀中端午日賜文官黑玳瑁腰帶武官
黑銀腰帶示色不改更故也 二儀實錄開元後帶鈎
尚穿帶本為孔至宋朝加順折也 郭思畫論唐髙宗
朝勅品官紫服金玉帶深淺緋服竝金帶深淺緑服竝
[017-5b]
銀帶深淺青服竝鍮石帶庶人服黄銅鐡帶 唐書上
元中勅文武官三品以上賜金玉帶四品五品竝金帶
六品七品竝銀帶八品九品竝鍮石帶庶人銅鐡帶文
武竝帶手巾算袋刀子礪石九月百官具新服上宴之
於麟徳殿 演繁露唐㑹要章服太和六年勅一品二
品服色許服犀玉及斑犀按斑犀者犀文之黑黄相間
者也此時止云斑犀至近世其辨益詳黑質中或黄或
白則為正透外暈皆黄而中涵黑文則名倒透透即通
[017-6a]
也唐世槩名通天犀若正透倒透之别出於近世也今
世士夫便服而繫犀帶惟兩府始服正透從班已下即
服倒透本無定制直是以正透為重耳 格古要論宋
制乘輿東宫繫玉帶親王勲舊間賜玉帶大臣金帶其
次則犀帶角帶此不易之制 演繁露本朝玉帶雖出
特賜須得閤門關子許服方敢用以朝謁則體益以重
續聞見近錄太宗曰犀近角玉近石金百鍊百不變
真寳也遂作笏頭帶以賜輔臣 春明退朝錄太宗命
[017-6b]
創方團毬路帶亦名笏/頭帶以賜二府文臣其罷免尚亦服
之至趙文定罷參知政事為兵部侍郎後除景靈宫副
使真宗命賜御仙花帶自後二府罷者通服此帶以為
故事 燕翼貽謀錄國初士庶所服革帶未有定制大
抵貴者以金賤者以銀富者尚侈貧者尚儉太平興國
七年正月壬寅詔三品以上銙以玉四品以金五品六
品銀銙金塗七品以上并未常參官并内職武官以銀
上所特賜不拘此令八品九品以黑銀今世所謂藥㸃
[017-7a]
烏銀是也流外官工商士人庶人以鐡角二色其金茘
枝銙非三品以上不許服太宗特新此銙其品式無傳
焉其後毬文笏頭御仙又出於太宗特製以别貴賤而
茘枝反為御仙之次雖非従官特賜皆許服初品京官
特賜帶者即服紫矣 容齋隨筆國朝惟緑緋紫三䓁
而紫袍者除武臣外文臣之制其别有六庶僚黑角帶
佩金魚未至侍従而特賜帶者為茘支五子不佩魚中
書舍人諫議待制權侍郎紅鞓黑犀帶佩魚權尚書御
[017-7b]
史中丞資政端明殿閣學士直學士正侍郎給事中金
御仙花帶不佩魚謂之横帶翰林學士以上正尚書御
仙帶佩魚謂之重金執政官宰相方團毬文帶俗謂之
笏頭是也其叙如此 燕翼貽謀錄舊制中書舍人諫
議大夫權侍郎竝服黑帶佩金魚霍端友為中書舍人
奏事徽宗皇帝顧其帶問云何以無别於庶官端友奏
非金玉無用紅鞓者乃詔四品従官改服紅鞓黑犀帶
佩金魚今武臣大使臣以上紅鞓不知何所従始也
[017-8a]
正字通明制革帶前合口處曰三台左右排三圓桃排
方左右曰魚尾有輔弼二小方後七枚前大小十三枚
事物紺珠國朝朝服革帶一品用玉或花或素二品
犀三品四品金五品銀鈒花六品七品銀八品九品烏
角黑鞓公服腰帶一品用玉或花或素二品犀三品四
品金茘枝五品以下烏角青鞓垂撻於下常服腰帶一
品玉二品花犀三品金鈒花四品素金五品銀鈒花六
品七品素銀八品九品烏角皆黑鞓 王世貞觚不觚
[017-8b]
錄世廟晚年不視朝以故羣臣服飾不甚依分若三品
所繫則多金鑲雕花銀母象牙明角沉檀帶四品則皆
用金鑲玳瑁鶴頂銀母明角伽楠沉速帶五品則皆用
雕花象牙明角銀母䓁帶六七品用素帶亦如之而未
有本色者今上頗注意朝儀申明服式於是一切不用
惟金銀花素二色而已
帶名 周易或錫之鞶帶終朝三褫之 事物原始鞶
大也即今之鸞帶之屬 左傳鄭伯之享王也王以后
[017-9a]
之鞶鑑予之注后王后也鞶帶而以鑑為飾也今西方
羌胡為然古之遺服 五雜俎説文曰帶紳也男子鞶
帶婦人絲帶古人之帶多用韋布之屬取其下垂詩曰
容兮遂兮垂帶悸兮匪伊垂之帶則有餘似今衣之有
大帶耳至魯仲連謂田單曰將軍黄金横帶騁於臨淄
之間則金帶之制興矣 羣書考索古之帶則有大帶
淺帶博帶之别素帶練帶錦帶縞帶雜帶之辨大戴禮
曰黄帝黼黻衣大帶此大帶之謂也荀子曰逢衣淺帶
[017-9b]
雋不疑曰襃衣博帶盖淺帶即博帶也 左傳吳季札
聘鄭見子産如舊相識與之縞帶 史記文帝遺匈奴
黄金飾貝帶一具 後漢周盤傳解韋帶就孝㢘之舉
注以韋皮為帶未仕之服也已仕則服革帶故解之
漢書注韋帶以單韋為帶無飾者也 東觀漢記鄭導
破匈奴於是上賜金剛鮮緄帶一具金銀各二 班固
與竇將軍牋復賜固犀比金頭帶曰將軍所自服也
典略魏文帝甞賜劉楨廓落帶 張勃呉錄鉤落者革
[017-10a]
帶也世名為鉤落帶 荀朂答王琛書陶丘神廟有鮮
卑金頭寳帶二枚 髙士春秋宗測春遊山谷見奇花
異草則繫於帶上歸而圖其形狀名聚芳圖百花帶人
多效之 藝文類聚梁劉孝儀有謝晉安王賜銀裝絲
帶啟 北史周趙青雀反侯莫陳順於渭橋破之文帝
解所服金縷玉梁帶賜順 北史宇文孝伯生與周武
帝同日長又與武帝同學帝賜以十三鐶金帶 北史
薛道衡出為檢校襄州總管帝賜九鐶金帶 隋楊素
[017-10b]
傳上賜素以萬釘寳帶 酉陽雜俎天寳初安思順進
五色玉帶 明皇雜錄上自解紅玉帶賜寧王 明皇
雜錄上以紫金帶賜岐王盖昔髙宗破髙麗所得開元
中髙麗遣使來朝宴内殿因従容言於内臣曰紫金帶
本國亡是嵗荒民㪚干戈屢起幸在内帑一見足矣上
聞之命封付其使 杜詩注翰林拜命日賜金茘枝帶
丹鉛錄京師閙裝帶其名始於唐白樂天詩貴主冠
浮動親王帶閙裝薛田詩九苞綰就佳人髻三閙粧成
[017-11a]
子弟韀曲有角帶閙黄鞓今作傲非也 胡應麟筆叢
鬧裝帶余遊燕日嘗見於東市中合衆寳雜綴而成故
曰閙裝 杜陽編文宗朝李訓講周易頗叶上意時方
盛夏遂命取水玉腰帶以賜李訓 清異錄武宗縁金
丹示孽中境躁亂内侍童膺福希㫖進脆玉絛用錦作
虚帶以冰條裸腹繫之心腑俱凉移時銷鎔復别更替
國史補李靖五代孫彦芳其舊物有靖破蕭銑時所
賜于闐玉帶十三胯七方六刓胯各附環以金固之所
[017-11b]
以佩物者天子悉留禁中 朝野僉載唐巧人張崇者
能作灰畫腰帶鉸具每一胯大如錢灰畫燒之見火即
𨼆起作龍魚鳥獸之形莫不悉備 九國志楚馬希聲
海商有鬻犀帶者直數百萬晝夜有光洞照一室希聲
殺商而取之逾月光遂滅 五代東漢世家劉旻兄聞
旻自立頗幸中國多故乃遣其貴臣述軋髙勲以十二
稻玉帶報聘 天中記錢武肅王時有獻雲鶴水犀帶
者武肅登碧波亭命許彦方繫帶試水水開七尺許
[017-12a]
蔡絛鐡圍山叢談太宗得巧匠因親督視於紫雲樓下
造金帶得三十條匠者為之神耗而死以一賜曹彬一
以自御後以隨葬餘二十八條貯之於庫號鎮庫帶焉
後人徒傳其名而宗戚有服金帶異花精緻者往往指
目此紫雲樓帶其實非也徽宗以賜童貫諸人欽宗追
復還庫髙宗十三年有客來自海外忽出紫雲樓帶上
以四胯出示岳珂盖金人再入適紛紜時欽宗所追不
及者其金紫磨也光豔溢目異常金又其文作醉拂菻
[017-12b]
人皆突起長不及寸眉目宛若生動雖吳道子畫所弗
及若其華紋則又六七級層層為之鏤篆之精細㣲之
像殆入於鬼神而不可名且往時諸帶方胯不若此帶
迺獨大至十二稻是在往時為窮極巨寳珂不覺為之
再拜 格古要論金帶有六種毬路御仙花茘枝師蠻
海㨗寳藏金塗帶九種天王八仙犀寳缾師蠻海㨗雙
鹿行虎窪面金束帶八種茘枝師蠻戲童海㨗犀牛胡
荽鳯子寳相花金塗束帶四種犀牛雙鹿野馬胡荽犀
[017-13a]
帶有二種以牯㹀為别又有笏頭毬文帶又有花犀帶
後山談叢都市大賈趙氏世居貨寳言玉帶有刻紋
者皆有疵疾以蔽映爾美玉盖不琢也比嵗揚州化洛
石為假帶質如瑾瑜然可辨者以有光也 龍江夢餘
錄張九成蓄犀帶一圍文理縝密中有一月影過望則
見貴重在通天之上盖犀牛望月之久故感其影於角
王氏談録李防給事有一金帶唐之制作撻尾刻云
龍朔某年紫宸殿宣賜鄭畋其制作與色澤尤奇 魚
[017-13b]
豢魏略漢陽嘉三年疎勒國王獻西海青石帶 魏略
文帝時西域來獻紫球腰帶 呉時外國傳大秦國人
皆著絡帶 南史狼牙修國王及貴臣以金繩為絡帶
突厥傳統葉䕶可汗獻萬釘寳鈿金帶 宋史周顯
徳五年占城王釋利因徳漫遣其臣莆訶㪚貢方物有
雲龍形通犀帶
佩附綵縷/ 剛卯 觿/
總論 説文佩従人凡聲也佩必有巾従巾 蔡謨毛
[017-14a]
詩疑字議佩者服用之稱珮者玉器之名稱其服用則
字従人名其器則字従玉 釋名佩倍也言其非一物
有倍貳也有珠有玉 白虎通所以必有佩者表意見
所能故修道無窮即佩環能本道徳即佩琨能決嫌疑
即佩玦是以見其所佩即知其能故農夫亦佩其耒耜
工匠佩其斧婦人佩其針縷亦佩玉也 禮記天子佩
白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼
玉而緇組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瑜玫而縕組
[017-14b]
綬注山𤣥水蒼玉之文也綬者所以貫佩玉相承受之
禮玉藻古之君子必佩玉右徵角左宫羽注角徵宫
羽以玉聲所中言也徵角為陽宫羽為隂陽主動隂主
静右佩隂也而聲中徵角之動左佩陽也而聲中宫羽
之静何哉盖佩所以爲行止之節時止則止時行則行
此設佩之意也不言商者或以西方肅殺之音故遺之
歟 羣書考索古者有徳佩有事佩徳佩則左右皆玉
事佩則左紛帨右玦捍之類左佩皆有五右佩皆有六
[017-15a]
以左陽而奇右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左
不如右之强也先設事佩後設徳佩以事成而下徳成
而上故也 禮玉藻君在不佩玉左結佩右設佩居則
設佩朝則結佩齊則綪結佩而爵韠註朝則結佩朝於
君亦結左也綪屈也結又屈之也 三禮圖凡玉佩上
有雙衡衡長五寸博二寸下有雙璜璜徑三寸衝牙蠙
珠以納其間上下為衡半璧為璜璜中横以衝牙以蒼
珠為瑀雜佩者左右佩玉也上横曰珩繫三組貫以蠙
[017-15b]
珠中組之半貫瑀末懸衝牙兩傍組各懸琚璜又兩組
交貫於瑀上繫珩下繫璜行則衝牙觸璜而有聲也
服飾總論佩上設以衡衡上設銀鉤衡之下凡三直垂
下中以金鍍銀獸面其次以琚瑀下以衝牙兩旁直下
中以雙璜在獸面之兩旁下設雙滴在衝牙之兩旁三
道各穿以藥玉珠間之其琚瑀雙璜衝牙滴子竝以珉
玉又一説以金塗銀為之 禮外傳下垂三道之斿以
穿珠左右對垂兩璜當中有衝牙用觸之使鳴以為行
[017-16a]
節注珠用琚瑀似玉者也璜半璧也牙以玉為之兩頭
鋭而似牙用衝其左右 曲禮左佩紛帨刀礪小觿金
燧右佩玦捍管遰大觿木燧鄭注紛帨拭物之佩巾也
刀礪小刀及礪礱也金燧可取火於日者捍謂拾也言
可捍弦也管筆彄也遰刀鞸也木燧鑽火者觿解結也
服飾總論佩𠂻之旗也古者以玉為之貫以組綬衝
牙居中央以前後觸也古之為佩三代同之五霸迭興
戰攻不息佩非戰器於是解而去之留其繫璲以為章
[017-16b]
表故詩曰鞙鞙佩璲自佩之既廢秦乃以采組連結於
璲光明章表轉相結受故謂之綬漢承秦制用而弗改
後加以璽印佩刀之飾迨至於唐又復佩龜佩魚矣
古人佩 物原堯為玉佩 禮記孔子去魯佩象環五
寸 鹽鐡論子思銀佩 漢武帝内傳上元夫人帶六
出火玉之佩 洞𠖇記漢武帝宫人麗娟以琥珀珮置
衣中不使人知乃言娟骨節自鳴相與為神怪也 魚
豢魏略有雙璜雙珩琚瑀衝牙琨珠為佩者漢明帝采
[017-17a]
古文始制 蔡邕輿服志孝明帝作賓珠之佩以郊天
地 後漢書楊賜拜太常詔賜御衣一襲冠幘綬金鐍
鈎佩 摯虞决疑注漢末喪亂無玉佩侍中王粲識舊
佩始作之今玉珮受法於粲 晉東宫舊事皇太子納
妃織成袞帶白玉佩 搜神記元康中婦人飾五兵佩
晉宋舊事太皇太后雀鈕白玉佩 翾風傳石崇使
翾風調玉以付工人為倒龍之珮 朝野僉載上元年
中合九品已上佩刀礪等袋彩帨為魚形結帛作之取
[017-17b]
魚之象强之兆也至天后朝乃絶景雲之後又復前結
白魚為餅 事物紺珠國朝朝服佩一品玉二品犀三
品至九品藥玉 韻府飛霞佩仙佩也古詩願乞飛霞
佩 離騷紉秋蘭以為佩 史記子路性鄙好勇力冠
雄雞冠佩豭豚凌暴孔子 范丹傳西門豹性急佩韋
董安于性緩佩弦
綵縷 西京雜記戚夫人侍髙祖至七月七日臨百子
池作于闐樂畢以五色縷相羈謂為相連愛 丹鉛録
[017-18a]
王符潛夫論或紡綵絲而縻斷截以繞臂此盖綵絲之
𩔖樂府雙行纒云朱絲繫繩真如白雪凝梁昭明烏棲
曲云江南稚女朱腕繩 風俗通五月五日以五綵絲
繫臂辟鬼及兵令人不病瘟一名長命縷一名續命縷
一名辟兵繒一名五色縷一名朱索 提要錄北人端
午以綵絲結合歡索纒手臂 合璧事𩔖端午結綵絲
又名條逹織組雜物以相贈遺及日月星辰鳥獸之狀
文繡金縷帖畫貢獻於所尊 演繁露裴元新言曰五
[017-18b]
月五日集五綵繒謂之辟兵不解以問伏君伏君曰青
赤白黑為之四面黄居中央名曰襞方綴之於複以示
婦人養𧖟之工也傳聲者誤以為辟兵予按此即今人
五月綵索也今索合五色線為之此之所言乃自用繒
其曰四色為之四面即是裁色繒為方片各案四色位
而安之於衣而黄繒居四色繒之中以此綴諸衣上以
表𧖟工之成故名襞方襞者積而㑹之也方者各案其
方以其色配之也今人用綵線繫臂益文也 畱青日
[017-19a]
札小兒周嵗項帶五色彩絲繩名曰百索不知何義按
東宫舊事中有六色罽䋿云象水中莙藻以飾緄帶者
魏書宋齊謂魏為索人謂以索辮髪也今小兒亦以色
絲辮髪而後垂之又宋淳熙中剃削童髪必畱大錢許
於頂左右偏頂或畱之頂前束以綵繒宛若博焦之狀
曰鵓角 溪蠻叢笑不䦨帶蠻女以織帶束髪狀如經
帶不闌者斑也 唐百官志中尚署五日進百索綬帶
賜學士諸官夀索 續漢書桃印本漢制以止惡氣今
[017-19b]
世端午以綵繒篆符以相問遺亦以置屏帳之間 物
原越巫始制端午綵符健線艾人 荆楚嵗時記或問
辟五兵之道抱朴子曰以五月五日作赤靈符著心前
今釵頭符是也 風俗通夏至著五綵辟兵題曰游光
游光厲鬼也知其名者無瘟疾
觿 詩衞風童子佩觿註觿錐也以象骨為之成人之
佩非童子之飾 禮内則左佩小觿右佩大觿 說文
觿角鋭端可以解結 庶物異名疏治煩决亂者佩觿
[017-20a]
觿狀如錐今男婦絶無佩者惟北路服馬邉戌郵卒之
流尚得遺意佩之解結帶也不専用象骨間以小鹿角
為之有天然之鋭 妮古錄漢玉佩觿皆卧𧖟文自首
至尾稍曲而鋭沈存中云當如芄蘭之葉但今不復見
耳余一見於張黄門之子起之一見於璩仲玉張觿長
璩觿短觿字從角想玉者又貴人所佩也
剛卯 王莽傳注服䖍曰剛卯以正月卯日作或用玉
或用金或用桃著革帶佩之今有玉在者 備忘小鈔
[017-20b]
剛卯佩印也其製卯以正月卯日作銘刻於上以辟邪
厲 王莽傳注晉灼曰剛卯長一寸廣五分四方當中
央從穿作孔以綵絲葺其底如冠纓頭㽔刻其上面作
兩行書文曰正月剛卯既央靈殳四方青赤白黄四色
是當帝令祝融以教夔龍庶疫剛癉莫我敢當其一銘
曰疾日嚴卯帝令䕫化順爾固伏化兹靈殳既正既直
既觚既方庶疫剛癉莫我敢當 説文㱾音開/以大剛
卯以逐鬼魅 庶物異名疏廣韻曰㱾大堅也㱾
[017-21a]
者佩印也以正月卯日作故謂剛卯又謂之大堅以辟
邪也所謂佩雙印也 後漢禮儀志五月五日用朱索
連五色剛卯為門户飾以止惡氣 雲烟過眼錄葉森
曽見先師吾真白所收剛卯一四面皆有字乃漢隸也
非真字
韠
郭知𤣥唐韻韠朝服蔽膝説文曰紱也所以蔽前也一
命縕韠再命赤韠 雜記韠以素鄭注素生帛也 車
[017-21b]
服志朝服謂之韠冕服謂之黻 羣書考索鄭康成曰
古者佃漁而食之衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易
之以布帛而獨存其蔽前者不忘本也盖韠之作也在
衣之先其服也在衣之後及戰國連兵而韍非兵飾故
去而不用漢明帝復制韍天子素皮蔽膝魏晉以來或
用絳紗為之皆古之遺制也 身章撮要芾即韠也韋
為之所以蔽膝其色視裳其形圜殺直天子四角直無
圜殺公侯殺四角使之方變於天子也所殺者去上下
[017-22a]
各五寸大夫圜其上角變於君也士上下正士賤於君
同不嫌也然天子之士則直諸侯之士則方大抵下廣
二尺上一尺長三尺其頸五寸兩角皆上接革帶以繫
之字從巾取象連帶之形亦作韍冕服謂之芾朝服謂
之韠名雖不同其義一也又一説以羅為表絹為裏其
色纁上有純下有緆去上五寸繪以山火 羣書考索
有曰韍曰韠曰韎韐詩曰朱芾斯皇三百赤芾易曰朱
韍方來困于赤紱玉藻曰一命縕紱幽衡再命赤韍幽
[017-22b]
衡三命赤紱葱衡此所謂韍也玉藻又曰韠君朱大夫
素士爵韋此所謂韠也詩曰韎韐有奭左傳曰有韎韋
跗注此所謂韎韐也 明諸司職掌皇帝袞冕紅羅蔽
膝上廣一尺下廣一尺長三尺織火龍山三章弁服絳
紗衣蔽膝随衣色東宫親王袞冕蔽膝随裳色織火山
二章弁服絳紗袍紅裳蔽膝随裳色世子郡王袞冕襈
赤韍弁服同文武官朝服赤羅蔽膝
格致鏡原卷十七
