[16-0434a] 
般若燈論釋卷第五寸
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀染染者品第六
復次一切法空何以故彼染染者瞋
瞋者等本無自性欲使了知無自性
義有此品起有人言第一義中有陰
入界何以故婆伽婆說彼爲染汙過
惡因故若此非有佛則不說彼爲染
因譬如龜毛云何驗知經中偈曰
染者不知法染者不見法若人安受此
名爲極盲暗
釋日如染染者乃至癡等盲暗亦然
是故當知有彼陰等論者言彼陰等
行聚増長染因過惡顯現如是染者
及彼染等於世諦中如幻焰夢亁闥
婆城非第一義如是諦觀汝此分別
爲欲染先有染者爲染者先有染爲
染及染者此二倶時三皆不然如偈曰
若先有染者離染染者成
釋曰染是愛著異名若染者離染彼
名染者此則不然何以故如熟无果
[16-0434b]
云何名熟如偈曰
因染得染者染者染不然
釋曰若各別異此是染法此是染者
是則離染亦名染者又染者起染終
无得義云何驗知非無染體得名染
者以有觀故如染自體
人言如我偈日染汙名遍因自地中
先起是故染者得爲染因阿毗達磨
相義如是論者偈曰
染者先有故何處復起染
釋曰如無染人後時起染乃名染者
若彼染者先巳得名說此染者復起
於染無如此義驗無體故義意如是
復次猶如調達相續中染彼調達染
者不作證因何以故以染者故譬如
耶若達多外人言別不別相續染非
因故染者門作成巳復成過亦譬喻
無體及違義故論者言彼說不善不
別相續染非因故染者門作非成巳
復成過彼別相續染及染者亦應同
遮亦非譬喻無體所成相似及遮異
門非違義故外人言有所作因謂他
相續染者亦爲染因故譬喻無體論
般若燈論釋卷苐五苐二張寸
[16-0434c]
者言此不相應遮不共因故此過非實
復次若汝定謂染者之先有染法者
是亦不然如偈曰
若有若無染染者亦同過染者先有染
離染者染成
釋曰此復云何若染者先有彼染法
此則有過謂此是染此是染者故有
所染故名之爲染非所依先有譬如
飯熟故若汝欲得不觀染者而有染
法此亦不然如偈曰
離染者染成不欲得如是
釋曰如熟不觀熟物起故此云何
驗非染者無體而有染法何以故以
有觀故如染者自體外人言如父子
二體非一向故此義得成論者言彼
亦如是遮故無過外人言如先刹那
起染巳離而爲當起染刹那因是故
無
有染復染者何處當可得
釋曰如是別時起染刹那无間次生
染者刹那此不可得以染者不成故
如彼異熟是異熟是異熟者事則不
然如是過去起染刹那立爲現在染
般若燈論釋卷第五苐三張寸
[16-0435a]
者之因義亦不尒云何不尒如調逵
染不爲調逵染者之因何以故以其
染故譬如別相續染復次鞞婆沙師
言我所立義無如上過所以者何彼
染及染者同時起故無咎論者言此
亦有過汝今當聽如偈日
染及染者二同時起不然如是染染者
則不相觀故
釋曰何因緣故起此分別以觀無故
而可分別此是染者彼爲染法此是
染法彼爲染者而不欲尒此復云何
欲有觀故此中立驗彼染與染者無
同起義何以故以有觀故譬如子芽
復次鞞婆沙師言汝出此因有何等
義爲觀生故名爲有觀爲觀別語名
爲有觀若觀生故名有觀者心心數
法此恒相隨亦同時起共有因故又
如燈炷光明亦同時起非一向故若
觀別語名有觀者如牛二角亦同時
起一左一右有別語故現見如此亦
非一向論者言是心心數及燈光等
和合自在同時共起彼二牛角觀別
語等於世諦中欲令如此第一義中
般若燈論釋卷第五苐四張寸
[16-0435b]
皆不成故汝所說過我無此咎復次
染及染者若一若異同時分別二皆
不然如偈曰
染及染者一一則無同時
釋曰若言同時卽有二體偈意如是
此中立驗染及染者不同時起何以
故以一體故如染者自體若汝意欲
染及染者一體同時義則不可以相違
故我今染與染者別體同時無如上
過者此亦不然如偈曰
染及染者異同時亦叵得
釋曰別體同時無有此義以驗破故
復次彼立別體而欲同時令他解者
驗無體故此中立驗染染者二不得
同時何以故以有觀故如染自體復
次今當更破別體同時如偈曰
若別同時者離伴亦應同
釋曰若汝意謂染及染者此二同時
而不欲令隨一離伴者此中立驗第
一義中不欲令彼染及染者別體同
時以有觀故如因果二復次餘論師
言若汝別體欲得同時今處處別體
彼彼同時如馬邊有牛說爲同時如
般若燈論釋卷苐五苐五張寸
[16-0435c]
是獨牛無伴亦得同時此如先答義
無少異復次偈曰
若別同時起何用染染者
釋日染及染者若同時起是義不然
以其別故譬如染及離染復次偈曰
若染染者二各各自體成何義强分別
此二同時起
釋曰若染及染者我體各別以體別
故則不相觀復次若有所用此是染
者染此是染染者有觀相貌說同時
起汝意尒耶此說有過何以故如偈
言染及染者二同時起不然如是等
同時起不應尒有觀故不卽此法說
同時起以不異故若欲別體同時起
者此亦
如是別不成求欲同時起成立同時起
復欲別體耶
釋曰如是義者長老應說如偈曰
有何等別體欲同時起耶
釋曰同時起者有何等義爲有別體
次第起故說同時起爲无別體同時
起耶若言次第同時起者是則不然
如染及離染先巳說過若同時起者
般若燈論釋卷苐五苐六張寸
[16-0436a]
此亦不然以有觀故如因果二亦先
巳說是故偈曰
由染染者二同不同不成諸法亦如染
同不同不成
釋曰彼瞋癡等若内若外同以不同
亦皆不成如是第一義中彼染等不
成故如外人品初作如是說陰等是
有以染汙過患故者彼因不成又世
諦說因及違義故如先所說因過失
故品内所明染及染者無其自體令
他得解此義得成如般若波羅蜜經
佛告極勇猛菩薩言善男子色非
染體非離染體如是受想行識非染
體非離染體復次色受想行識非染
體空非離染體空此是般若波羅蜜
如是色非瞋體非非瞋體亦非癡體
非非癡體受想行識亦復如是此名
般若波羅蜜極勇猛色非染非淨受
想行識非染非淨復次色非染法性
非淨法性受想行識亦復如是此名
般若波羅蜜如是等諸修多羅此中
應廣說
釋觀染染者品竟
般若燈論釋卷苐五苐七張寸
[16-0436b]
般若燈論釋觀有爲相品
復次成立此品其相云何陰等諸法
本無自性惑者未知取相分別今欲
顯示令彼識知無自性義有此品起
外人言第一義中有是陰等有爲自
體何以故以彼起等諸有爲相共相
扶故此若無者彼有爲相无相扶義
譬如兎角由起等諸相與陰等相扶
因有力故彼法不無所謂有爲諸陰
等也論者言汝說起等有爲相者彼
起等相爲是有爲爲是無爲外人言
是有爲也論者言今當次第分別此
義先驗起者如偈日
若起是有爲亦應有三相
釋曰第一義中不欲令彼起等諸相
是有爲相何以故以有爲故譬如法
體外人言起住滅體各有作用是故
欲令起等諸相是有爲相論者言此
驗無體唯有立義故外人言起住滅
等各有功能汝撥無者義則不然論
者言起等作相不可得故又世諦中
起亦非彼有爲法相何以故以起作
故如父生子住亦非彼有爲法相何
般若燈論釋卷苐五苐八張寸
[16-0436c]
以故以住作故如食持身又有爲相
非彼住作何以故以住作故譬如女
人置甁於地滅亦非彼有爲法相何
以故以破壞故如捧破物如是彼立
起等有爲相者此義不成以因不成
及與義相違有此過故起非有爲是
故說起有爲相者義則不然復次若
汝欲避先所說過成立起等是无爲
者義亦不然如偈曰
若起是無爲何名有爲相
釋日若起是無爲而爲有爲相者无
如此義以無爲自體無所有故義意
如此復次第一
有爲諸法相者是義不然何以故以
無爲故譬如虛空住滅亦尒不復廣
遮復次若汝分別起住滅等是有爲
相有所作者爲是次第爲復同時二
俱有過何以故若次第者如偈曰
起等三次第無力作業相
釋曰於誰無力謂於有爲復次欲得
起等隨次第者如法體未起住滅二
種則無力爲相以法體无故又巳滅
之法滅則無體起住二種則於滅无
般若燈論釋卷苐五苐九張寸
[16-0437a]
力又巳起之法起則無力又法體若
住滅復無力若謂住時無常隨逐者
是義不然如百論偈曰
離住無法體無常何有住若初有住者
後時不應故若常有無常一切時無住
若先是常者復不得無常若無常與住
共法體同時有住無无常有无常無住
復次若謂起等諸有爲相同時有者
是亦不然如偈曰
云何於一物同時三相釋
日此相如是不同時有語義如此云
何不有謂彼一物於一時中有起住
滅義則不然以畢竟相違故復次經
部師言諸法各別有定囙緣自在相
續於一時中當可起者得自體時此
名爲起初刹那相續位此名爲住先
刹那不相似此名爲老巳起者壞此
名爲滅如是等決定有觀於一刹那
同時有故汝作方便與我作過者我
無此咎論者言是相續
又有觀故住分別者是世諦三相非
第一義汝言住時違住滅者此不應
然以不免先所說過故復次鞞婆般
若燈論釋卷苐五苐十張寸
[16-0437b]
沙師言如先體未起者於後得自體
時此名爲起起者樹立此名爲住住
者朽故此名爲老老者滅故此名爲
壞由起等次第得不離有爲體以是
義故彼相體成如先所說起等三次
第無力作業相者此爲不善論者言
汝語非也云何名相謂與所相未曾
相離譬如堅相不離於地及大人諸
相不離大人若言起等第一義中是
彼有爲諸法相者此義不然何以故
有次第故次第云何如以泥團置於
輪上運手旋巳如小塔形次拍令平
次轉如蓋後攏如篅此諸位別非彼
甁家有爲體相起等諸相亦不離彼
有爲法者假施設耳眞實起者此中
遮故此云何遮彼未起者住滅无體
故若謂當來起時應有住滅作此分
別者唯世諦言說不免如先所說過
咎如是起等諸有爲相次第同時彼
體不成因有過故復次偈曰
若諸起住壞有異有爲相有則爲無窮
釋曰若彼有異彼亦有異者如是則
無窮而不欲尒復次若起等諸相更
般若燈論釋卷苐五苐十一張寸
[16-0437c]
无相者復得如先所說過失如偈日
無則非有爲
釋曰此義云何如汝意欲有爲諸法
非有爲相以有爲故如是起等亦非
有爲相以是義故第一義中不應分
別起等諸相若是有爲
所說過今還屬汝復次犢子部言起
是有爲而非無窮云何知耶由此自
體和合有十五法捻共起故何等十
五一此法體二謂彼起三住異四滅
相五若是白法則有正解脫起六若
是黑法則有邪解脫起七若是出離
法則出離體起八若非出離法則有
非出離體起此前七種是法體眷屬
七眷屬中皆有一隨眷屬謂有起起
乃至非出離非出離體此是眷屬眷
屬法如是法體和合捻有十五法起
彼根本起除其自體能起作十四法
起起能起彼根本起住等亦然以是
義故無無窮過如我偈曰
彼起起起時獨起根本根根本起起時
還起於起起
阿闍梨言汝雖種種多語而於義不
般若燈論釋卷苐五苐十二張寸
[16-0438a]
然云何不然如偈曰
若謂起起時能起根本起汝従本起生
何能起本起
釋日不如是生以未起故如前都未起
時外人言根本起者能起起起如是
起起能起本起義正如此論者偈日
若謂根本起能起彼起起彼従起起生
何能起起起
釋日不如是生以未起故義意如是
外人言彼根本起及以起起此二起
時各自作業是故無過論者偈曰
汝謂此起時隨所欲作起若此起未生
未生何能起
釋曰第一句謂根本起第二句謂起
起第三
本起無起功能何以故以未生故亦
起時故譬如前未生時又如當起法
體外人言如共有因於法起時及已
起者共起諸法有起功能故非謂一
向汝言起時故因及未生故因者此
義不成論者言前染染者中已遮共
起亦遮彼因汝言非一向者說我有
過又言無有无窮過者此不能避復
般若燈論釋卷苐五苐十三張寸
[16-0438b]
有人言有別道理避無窮過道理云
何如偈曰
如燈照自體亦能照於他起法亦復然
自起亦起彼
釋日以是義故無无窮過論者偈曰
燈中自無暗住處亦无暗彼燈何所照
而言照自他
釋曰如是燈無毫末照用因語意尒
復次此中立驗燈體於彼第一義中
不能自照亦不照他何以故以暗無
故譬如猛熾日光復次第一義中燈
不破暗何以故以其大故譬如彼地
以是義故譬喻無體外人言燈初起
時卽能破暗如偈言如燈能破暗謂
自體作明能除外暗義意如是如先
所說暗無故者此因不成亦譬喻无
體以燈及光義可得故論者偈曰
云何燈起時而能破於暗
釋曰云何破者謂不能破故語義如
是偈曰
此燈初起時不到彼暗故
釋曰以起時故譬如暗燈外人言智
非智等非一向故論者言汝執此義
般若燈論釋卷苐五苐十四張寸
[16-0438c]
墮前成立分中攝故如是亦遮非非
一向也復次起時未
無所作業燈亦如是不能作明復次
如前偈說云何燈起時而能破於暗
此燈初起時不到彼暗故者此中立
驗第一義中彼燈起時不能破暗何
以故以不到故譬如無明世界中間
黑暗復次第一義中燈不破暗何以
故以不得所對治故譬如彼暗外人
言現見燈不到暗而能作明故論者
言汝立此門増我破力令我譬喻轉
更明顯故我無過彼若如是今當觀
察爲如所見爲復異耶我亦不見燈
不到暗而能除暗若燈不到暗而能
除暗者是義不然如偈曰
若燈不到暗而破彼暗者燈住於此中
應破一切暗
釋曰燈破遠暗汝旣不許近亦如是
云何能破復次如偈曰
若燈能自照亦能照他者暗亦應如是
自障亦障他
釋曰暗自他二不欲尒者燈自他二
豈欲得耶復次此中立驗第一義中
般若燈論釋卷苐五苐十五張寸
[16-0439a]
燈於自他不壞所治何以故有能治
故譬如彼闇如是燈體自照照他先巳
遮故譬喻無體是故外人引彼燈喻成
立起義能起自他者是則不然以不免
前無窮過故復次若謂自起亦起他
者云何能起爲巳起起爲未起起若
尒有何過若未起起者如偈曰
此起若未起云何生自他
釋曰未起無生以未生故如前未生
時如是意者先巳分別復次偈曰
此起若巳起起復何所起
釋曰由巳起故生於彼起則無功用
如是觀察汝言起者能起自他義則
不尒以不免前無窮過故又彼起等
成其無爲以無爲故彼諸起等非有
爲相汝言相故者因義不成又復當
問說有起者云何起耶爲起時起爲
巳起起是皆不然如偈曰
起時及巳起未起皆無起去未去去時
於彼巳解釋
釋曰如彼巳驗此中亦應如是廣說
以第一義中起時不起何以故異世
向前故如欲滅時復次若謂彼法少
般若燈論釋卷苐五苐十六張寸
[16-0439b]
起少未起說爲起時者是亦不然何
以故若少起者彼更不起起無用故
若未起者起亦不起以未起故譬如
未來外人言決定起者來向現在此
名起時論者言如是義者亦應觀察
如偈曰
由起時名起此義則不然云何彼起時
而說爲緣起
釋曰彼起時者爲有爲无爲亦有亦
無此等過失如上巳遮外人言譬如
有人善解劒術起不善心行惡逆行
自害其毌以爲隨順汝亦如是何以
故大仙爲彼聲聞獨覺說深緣起以
汝久習妄想行非法行自破所欲害
正道理此執不然論者言汝不知耶
有惡見人撥無因果破壞白法不肯
信受爲欲教化彼惡見人洗濯不善
垢穢義故佛婆伽婆作如此說此有
故彼有此生故彼生所謂無明緣行
諸如是等爲世諦故非第一義如是
意者是我所欲汝言自破所欲害正
理者此語不然如偈曰
般若燈論釋卷苐五苐十七張寸
[16-0439c]
如是則不然
復次如佛說偈若従緣生則不生彼
緣起者體非有若屬因緣此則空解
空者名不放逸如是等諸經此中應
廣說由如是觀若生未生悉皆如幻
是故起時寂滅則無起相如彼外人
所說起時以爲緣起者第一義中驗
不成故彼爲不善復有人言世間現
見種種因緣各各果起謂甁衣等更
無異驗勝現見者如前偈說起時及
巳起未起皆無起者此不相應以戒
等起故論者言彼戒等聚隨順功德
誰能違者而是世諦非第一義彼如
是等爲捨執著爲實義故有此論起
是故無過若汝意謂甁衣有起者亦
是世諦非第一義我所欲者若甁若
衣現起可得非彼未起若巳起者有
起不然甁衣等起未起起故如此執
者是義不然何以故若甁未起安立
妄覺緣彼甁名謂有甁起如是意者
此但世諦安置妄覺以甁未生不可
得故復次鞞婆沙師言三世有故彼
甁等起我義如此論者言此亦不然
般若燈論釋卷苐五苐十八張
寸
[16-0440a]
如偈曰
隨處若一物未起而有體
釋曰一物者或甁衣等若於諸緣若
和合中及於餘處體先有者偈曰
巳有何湏起
釋曰彼若巳有起則無用故爲是因
緣偈曰
體有起無故
釋曰以此義故先起有體者驗起則
無有體起者立義有過復次執時異
者說如是言諸
現世故此執不然何以故若來現在
則破現在如是體異相異及位異者
如先過失皆以此答復次僧佉人言
諸法體有可顯了故我無過失論者
言可顯了者先巳遮故此不相應復
次未起有體云何可信僧佉復言以
世攝故如現在物論者言現在物者
第一義中無自體故汝譬不成所欲
義壞復次雖無自體亦不壞世諦以
現在時色等諸法猶如幻等亦可得
故彼世諦中色等諸法但假施設應
如是知偈言起時及巳起未起皆無
般若燈論釋卷苐五苐十九張寸
[16-0440b]
起如是等先雖巳答今當更說如偈曰
若謂起起時此起有所起
釋曰彼意若謂起於起時能有所起
此執不然有過失故如偈曰
彼起能起作何等復起是
釋曰彼起不然以起作故譬如父子
起無自體偈義如是復次若如是說
更有異起能起此起是亦有過得何
等過偈曰
若起更有起此起無窮過
外人言不起起故無无窮過我欲如
是論者偈曰
若起無起起法皆如是起
釋曰法旣不尒起亦應然是故不應
强作分別復次此有起者若有體若
無體若有無體起悉有過如偈曰
有體起無用无體起無依有無體亦然
此義先巳說
釋曰何處先說如觀緣品中偈說非
有亦非
有非不有非有無法起如先巳遮不
復更釋復次如偈曰
若滅時有起此義則不然
般若燈論釋卷苐五苐二十張寸
[16-0440c]
釋曰以滅時故譬如死時外人言未
滅時起是故無過論者偈日
法若無滅時彼體不可得
釋曰以彼體相不相應故如虛空花
偈意如是外人言住非一向故論者
言彼亦無常隨故未滅時不成我无
過咎如前廣說外人言有如是起彼
所起法有故此若無者彼所起法則
不得有如用龜毛爲衣二皆无體以
起成故住法則有是故如所說因起
非無體論者言起無體故所起不成
雖世諦中說有此起第一義中則無
住相今問此體爲未住體住爲巳住
體住爲住時體住第一義中三皆不
然如偈曰
未住體不住住體亦不住住時亦不住
無起誰當住
釋曰第一句者由非住故譬如滅第
二句者以現在世及過去世二世一
時不可得故住義則空第三句者離
住未住更無住時有者不然廣如前
破第四句者無一物起無一物住偈
意如是復次第一義中無一物體起
般若燈論釋卷苐五苐二十一張寸
[16-0441a]
相可得従前巳來廣引道理令人解
了起旣不成誰爲住者由此義故汝
先說言所起之法起有因者此皆不
成復次如偈曰
滅時有住者是義則不然
釋曰以相違故若相違法則不同時
如烈日光不與暗竝偈意如是外人
言彼未滅時
若法無滅時彼體不可得
釋日以諸有爲法無常隨逐故復次
彼體不可得何以故無滅時故如虛
空花偈意如是復次若汝意謂巳起
刹那住相有力當於尒時法體不滅
亦不是常以住無間次卽有老無常
隨逐故此執不然何以故若此色等
住相用時無无常者後時亦無無常
隨逐如火處無水火於後時亦不作
水住義亦然外人言世間現見法體
滅盡云何言無論者言此應觀察汝
見滅者是滅與體爲恒相隨爲各別
處若與相隨卽無住義若在別處體
无滅時旣無滅時體不可得二俱不
然復次有聰慢者或如是言譬如有
般若燈論釋卷苐五苐二十二張寸
[16-0441b]
人先無佛體後時得佛住亦如是先
雖無滅後時滅者竟有何咎此執不
然何以故無佛體者謂無一切智相
用凡夫智後時得佛者無如此義於
世諦中此方便語亦不成立如是斷
煩惱障及彼境障最後刹那智相起
時說名得佛彼智與佛體無差別如
汝所言無實道理如是老住若一若
異者亦同此過由此不成故阿闍梨
偈曰
彼一切諸法恒時有老死何等是住法
而無老死相
釋曰若有起者隨是體處有住可見
起可得成今則不尒是故彼立因義
不成復次汝等欲得彼住住者爲住
能自住爲假異住住二倶不然如偈曰
住異住未住此義則不然
亦不従他起
釋曰云何起者自起不然如前說偈
此起若未起云何得自生若巳起能
生生復何所起故云何不従他生如
先偈言若起更有起此起无窮過故
住亦如此偈曰
般若燈論釋卷苐五苐二十三張寸
[16-0441c]
此住若未住自體云何住此住若巳住
住巳何湏住住若異住住此住則無窮
住若無住住法皆如是住
釋日此二偈是釋義偈非論本偈前
遮自住住如遮自體起後遮他住住
如遮従他起應如此知是故當知住
無自體如汝先說有如是起彼有體
故法有體者此因不成外人言第一
義中有此起住何以故共行諸法彼
體有故此若無者彼共行法體應不
有譬如馬角由起住有故彼共行滅
有是故第一義中說因力故起住是
有論者言滅亦如是謂此體巳滅未
滅滅時欲令有滅者一切不然如偈曰
未滅法不滅巳滅法不滅滅時亦不滅
無生何等滅
釋日第一句者以滅空故譬如住第
二句者如人巳死不復更死第三句
者離彼巳滅及未滅法更无滅時有
倶過故是故定知滅時不滅復次第
一義中滅時不滅以世傳流故如當
起法來現在者第四句者其義云何
一切諸法皆不生故言無生者生相
般若燈論釋卷苐五苐二十四張寸
[16-0442a]
無故無生有滅義則不然如石女兒
如是彼欲起者及不起者於一切時
有滅不然復次法住
二倶不然如偈曰
法體若住者滅相不可得
釋曰以住故無滅世間悉解若汝言
無住有滅無過失者是亦不然如偈曰
法體若無住滅亦不可得
釋曰以無住故如彼滅相復次此法
爲當卽住此位滅耶爲住異位滅耶
外人言此言何謂論者偈曰
彼於此位時不卽此位滅彼於異位時
亦非異位滅
釋曰不卽此位滅者以不捨自體故
譬如乳住乳位亦不於彼異位時滅
何以故此中說驗第一義中乳不於
彼酪位時滅以彼異故如異甁等復
有人言有如是滅依止體故譬如彼
熟論者偈曰
若一切諸法起相不可得以無起相故
有滅亦不然
釋曰諸法不起如前巳說未熟巳熟
此執不成譬喻無體復次汝言滅者
般若燈論釋卷苐五第二十五張寸
[16-0442b]
爲有體滅耶爲無體滅耶二俱不然
如偈曰
法若有體者有則無滅相
釋曰以相違故譬如水火由如是故
偈曰
一法有有無於義不應尒復次偈曰
法若無體者有滅亦不然如無第二頭
不可言其斷
釋日偈譬喻者以其無故以此無體
羷有滅者是義不然法體壞故復次
汝等若言第一義中有彼滅相及隨
滅者爲是自滅爲是他
如偈曰
法不自體滅他體亦不滅如自體不起
他體亦不起
釋曰自體起者此不相應如前巳說
此起若未起云何能自生此起若巳
生生復何所起他體起者如偈言此
起若異起起則無窮過故起旣如此
滅亦類然滅類偈者此滅若未滅云
何能自滅此滅若巳壞滅復何所壞
此滅若異滅滅則無窮過滅若无滅
滅法皆如是壞此釋義偈應知如自
般若燈論釋卷苐五苐二十六張寸
[16-0442c]
他起前巳廣遮自他滅者類同起破
有人言得壞因時壞法方壞者應如
是答汝立壞因是義不然何以故彼
法非是此法壞因以彼異故譬如餘
物品初巳來廣遮彼說如是起住以
苐一義中起因不成譬亦無體若世
諦中說因譬喻者違汝義故如前立
驗巳廣分別道理自在故如偈曰
起住壞不成故無有有爲
釋曰如外人所說有彼陰等諸有爲
法以有爲相和合故者彼爲巳破復
有人言第一義中有彼牛等諸有爲
法何以故以角㸼垂頕等相有故此
亦應遮汝立此等有爲相者爲更有
相爲更無相若更有相此角㸼等則
非牛體有爲相也何以故以有相故
譬如牛實廣如前破若更無相者以
无相故此等諸相自然不成以能相
無力故所相亦无又有相者相无窮
過此等一切如先廣遮復有人言第
一義中有是有爲何以故有待對故
此若无者應無待對如石女兒以彼
有爲无爲
般若燈論釋卷苐五苐二十七張寸
[16-0443a]
義中有是有爲論者言若有爲法得
成立者除有爲故可說無爲彼有爲
法如理諦觀體不可得是故偈曰
有爲不成故云何有無爲
釋曰如兎角無生於世諦中亦不作
實解應知此意以是義故因等无體
若尒云何分別有諸相等爲世諦故
如偈曰
如夢亦如幻如亁闥婆城說有起住壞
其相亦如是
釋曰諸仙知彼有爲起等能生覺因
開實知見如彼智人所說起等是我
所欲由無智者覆慧眼故於无實境
起増上慢如夢中語說彼諸法起住
滅等此由染汙熏習各執異因分別
三種謂有實義爲示彼故說夢幻等
三種譬喻應知有人言起等是有何
以故現前覺取故譬如色又作者有
故亦相續同取故如是說者此執不
然何以故非一向故爲開示彼如其
數量說夢等譬喻應知復次佛婆伽
婆見眞實者爲聲聞乘對治惑障故
作如是說也如聚沬受喻水泡想同
般若燈論釋卷苐五苐二十八張寸
[16-0443b]
陽焰行似芭蕉識譬幻事此意欲令
知我我所本無自性猶如光影亦爲
大乘對治惑障及智障故說有爲法
本無自體如金剛般若經說一切有
爲法如星翳燈幻露泡夢電雲應作
如是觀欲令他解有爲無體是此品
義是故得成如般若波羅蜜經中說
佛告極勇猛菩薩言善男子色非有
爲非無爲受想行識亦復如是若色
受想行識非有爲非無爲者此是般
若波羅蜜又如楞伽經說有爲無爲
無自體
有異猶如石女夢見桴兒又如金剛
般若經說湏菩提凡所有相皆是虛
妄若見諸相非相則見如來如是等
諸修多羅此中應廣說
釋觀有爲相品竟
般若燈論釋卷第五
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐五苐二十九張寸
