[16-0456c] 
般若燈論釋卷第八寸
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀苦品第十二
復次苦無自性所對治空遮定執故
有此品起外人言第一義中有是諸
陰何以故由苦故此若無者則無彼
苦如第二頭陰是苦者如經偈曰
苦集亦世間見處及彼有
以是義故第一義中有是諸陰論者
言虛妄分別於苦不然如偈曰
有人欲得苦自作及他作
彼果皆不然
釋曰第一義中種種無量如現觀察
彼皆不然云何觀察苦非自作如
偈曰
苦若自作者則不従緣生
釋曰由自作故則不藉因緣是故苦
従緣起卽無此義而彼不然復欲得
故此義云何謂従緣起如偈曰
由現陰爲因未來陰得起
釋曰第一義中諸陰相續名調逵者
[16-0457a]
非調達作何以故藉緣起故譬如一
有由現陰爲因牽後陰起義正如此
復次鞞世師言身等諸根覺聚雖別
而我無異彼一遍住亦是作者彼作
此苦故是自作若言諸行刹那刹那
生滅無常者此說有過得何等過此
心刹那倶生之苦不卽此苦刹那心
作故非自作亦非他作何以故他所
作業自受果者此義不然汝意若欲
令他作者則違自悉檀論者言此中
立驗汝言丈夫卽是作者是義不然
何以故以其常故譬如虛空以常驗
故知非作者丈夫作者法自體破立
義過故復次若汝定謂我作此苦卽
不従緣起有如是過此義云何以我
法中名苦爲我義意如是復次若言
丈夫作業卽是自作非不藉餘因緣
共作後得起者是義不然何以故由
無量因共我作苦應如是知如彼乾
草及牛糞等爲火作緣義意正尒復
次調達之苦非調達我作何以故由
苦故如耶若苦汝前說言若刹那諸
行等無別作者彼業所作卽是自作
般若燈論釋卷苐八苐二張寸
[16-0457b]
者今當答汝第一義中苦不可說故
我無過彼世
別世間咸見作如是說如言彼處燈
來此菴羅樹是我所種此亦如是後
時有相與彼前思相續因果不別前
有相思此刹那作名爲自作由前刹
那思所積集善不善業彼業滅時與
後爲因如彼燈焰前爲後因如是展
轉相續乃至得果故非不作而得亦
非作巳失滅若汝意謂諸行刹那先
所集業不受後果何以故以其異故
如別相續者是義不然如偈曰
處處緣起法不卽是彼緣亦不異彼緣
不常亦不斷
釋曰我悉檀如是汝立異故爲因者
此義不成何以故由先心刹那所傳
來業對治未生相續與果以功能勝
異故譬如以紫鑛汁浸摩多弄伽子
種之後時花中有紫鑛色不違世諦
復次說有丈夫者言一邊作業一邊
受果無如上過論者言彼一邊者不
作而得此一邊者巳作失壞以作業
邊永不得果有此過失外人言我是
般若燈論釋卷苐八苐三張寸
[16-0457c]
一故無過云何知一與一數相應故
論者言我與一數相應無如此義何
以故由有故譬如一數以是義故苦
非自作亦不他作此義云何如偈日
若前陰異後後陰異前者此陰従彼生
可言他作苦
釋曰若人欲得他作苦者法體不成
立義有過而實不然云何不然此中
立驗第一義中調達後陰於先陰非
他何以故調達陰故譬如後自陰體
又彼苦體相續不別故立義譬喻如
前應知復次執有人者說如是言他
所
諸位差別皆人作故名自作苦亦名
他作二家所立者我無此過論者言
汝但有此語是亦不然如偈曰
若人自作苦離苦無別人何等是彼人
言人自作苦
釋曰何等是苦謂五陰相離彼苦陰
無別有人云何而言人作於苦復次
若汝執言人與五陰不一不異者是
義不然何以故但於五陰施調逵名
無人可得以緣起故譬如甁等如是
般若燈論釋卷苐八苐四張寸
[16-0458a]
第一義中彼人不成人旣不成無作
苦者復次他人作苦是義不然如
偈曰
若他人作苦持與此人者離苦何有他
而言他作苦
釋日離苦無人前巳遮故人有別體
令證知者以無驗故如是自作苦不
可得先巳立驗曉諸未解是故偈日
自作若不成何處有他作若他人作苦
彼還是自作
釋日無自作苦而指示言他作苦者
此語不然如別相續決定報業言他
作者無如此義是故偈言何處有他
作語意如是汝言位有差別人無異
者此爲妄語以是義故若自作苦若
他作者此皆不然復次異尼犍子作
如是言人自作苦故苦是自作而苦
不卽人名爲他作是故自作他作二
門得成論者偈曰
自作苦不然
釋日無人作苦此義如是由苦無自
體人無體故若謂苦體是人者義亦
不然何以故偈
般若燈論釋卷苐八苐五張寸
[16-0458b]
苦不還作苦
釋曰如先偈言苦若自作者則不從
緣起此之二句如彼巳遮語意如是
復次若苦還作苦者卽是果還作果
又苦自起不待因緣此之二種世所
不見汝前說言苦不卽人此人作苦
名他作者此說不善如偈曰
若他作苦者
釋曰外人意欲以人爲他此人無體
不能作苦何故不作以其空故空則
無物云何起作無起有體者智人所
不欲是故偈曰
無他誰作苦
釋曰無此他義語意如是以是義故
自作他作此皆不然倶作者言二作
苦故無過爲遮此故阿闍梨偈曰
若一一作成可言二作苦
釋曰一一不作如先巳遮苦非自作
亦非他作是故汝言二作苦者此義
不然亦不無因何以故此無因執如
無起品巳遮此中偈曰
自他二不作無因何有苦
釋曰此品前來所說遮苦若無因者
般若燈論釋卷苐八苐六張寸
[16-0458c]
則亦無苦無因有苦無如是義由第
一義中苦不可得語意如此如是種
種觀察彼苦無體外人品初言有諸
陰以苦故爲因者第一義中此執不
成如偈曰
不獨觀於苦四種義不成外所有諸法
四種亦皆無
釋曰如前所說道理彼外色等觀察
亦無此義云何色不自作何以故若
有若無因不然
起故如芽自體不名自作若言従諸
大作名他作者是義不然云何不然
諸大於色不名爲他何以故以其外
故如色自體又遮實有故色無自體
他義不成亦非共作以一一不成故
亦不無因何以故此無因執前巳遮
故如是聲等亦應類破是故品初說
因由苦故者有過失故此義不成今
此品中爲欲顯示苦是空義是故得
成如般若波羅蜜經中說佛告極勇
猛菩薩言善男子色非苦非樂如是
受想行識非苦非樂若色受想行識
非苦非樂是名般若波羅蜜又如梵
般若燈論釋卷苐八苐七張寸
[16-0459a]
王問經中說云何名聖諦若苦若集若
滅若道不名聖諦彼苦等不起乃名
聖諦如是等復次聲聞乘中婆伽婆
說有比丘問佛言瞿曇苦自作耶佛
言不他作耶佛言不倶作耶佛言
不無因作耶佛言不如是等諸修多
羅此中應廣
說釋觀苦品
竟般若燈論釋觀行品第十
三復次爲令他解一切諸行種種差
別皆無自性有此品起此中外人引
經立義如偈
曰婆伽婆說彼虛妄刧奪
法釋曰云何知彼諸行等法是虛妄
耶彼諸行等自體無故誑凡夫故邪
智分別謂爲可得故是虛妄又能爲
彼第一義諦境界念等妄失因故是
虛妄法婆伽婆說者謂於諸經中告
諸比丘作如是說彼虛妾刧奪法者
謂一切有爲法最上實者謂涅槃眞
法如是諸行是刧奪法是滅壞法聲
聞法中作如是說大
說諸有爲法皆是虛妄諸無爲法皆
非般若燈論釋卷苐八苐八張
寸
[16-0459b]
虛妄此二阿含皆明諸行是虛妄法
此義得成論者言此中立驗第一義
中内諸法空何以故刧奪法故如幻
化人外人言立義出因無差別故汝
言第一義中諸法空者是無所有刧
奪法者亦無所有出因闕故立義不
成有過失故論者偈曰
若妄奪法無有何名刧奪
釋曰汝謂立義出因皆無所有若尒
此旣是無竟有何物可名刧奪以無
體故譬如兎角是故虛妄刧奪此之
二語非是無義復有何義分別境界
彼自體空是虛妄義不如實有喻若
光影是刧奪義因與立義此二不同
是故我無立義闕因過失無二過故
所欲義成復次刧奪語者佛婆伽婆
拔煩惱障及智障根永盡無餘故作
此說如偈曰
婆伽婆說此爲顯示空義
釋曰刧奪語者與空無別體如言彼處
有煙此說彼處有火外人言虛妄語
者非是無義此有何義謂如來不說
諸法無我若尒云何說虛妄語如偈日
般若燈論釋卷苐八苐九張寸
[16-0459c]
見法變異故諸法無自體
釋曰此偈說何義謂見諸法變異故
知諸法無體云何無體以非常住故
婆伽婆說虛妄語者道理如是又如
偈曰
有體非無體
釋曰云何名有自體有故如汝道理
者諸法則無體而此不然偈曰
由諸法空故
釋曰諸法無我我所故汝義如是是
故應信諸法有體若不如此者偈曰
自體若非有何法爲變異
釋曰現見此體有變異故是故定知
有變異法此中立驗第一義中諸法
有體何以故體變異故此若無體則
無變異如石女兒由有體變異謂内
入等是故第一義中法有自體論者
偈曰
若法有自體云何有變異
釋曰法有自體而變異者是義不然
何以故以自體者不可壞故而今現
見彼體變異是故當知彼變異體與
無自體不得相離汝所立因則自相
般若燈論釋卷苐八苐十張寸
[16-0460a]
違有人言虛妄法義者謂不如實見
法無自體者此謂說無我義何以故
言自體者卽是我名見法變異者此
謂諸法轉變滅壞是故虛妄語者與
其無我不得相離此虛妄語卽說無
我非謂說空是故聖道未起我見山
未崩内外諸法我及我所光影顯現
聖道起時於此諸法不復分別我及
我所若言諸法無自體者如外道所
執我此我無體成立此義者則成我
所成如是因者成立無我不成立空
及無自體論者言汝等分別法無體
者謂如免角無體如是故生怖畏譬
如小兒夜見自影謂是非人失聲驚
怖汝亦如是如汝所言外道執我立
此無我則成我所成者汝今諦聽若
以虛妄之言爲成立無我及外道執
我亦無自體作此解者如是如是我
今成立法空爲因開示汝者此亦成
立人無我義何以故此人無我與彼
法空不
如立義者聲是無常云何出因謂彼
作故言作故者苦空無我亦得成立
般若燈論釋卷苐八苐十張寸
[16-0460b]
如是成立虛妄法者無其自體卽亦
成立人無我義以不相離故如外人
言虛妄義者此明諸法自體不住今
答此義若法可取者偈日
彼體不變異餘亦不變異如少不作老
老亦不作少
釋日此二譬喻如數次第相似相對
此中立驗法住自體變異者不然何
以故不捨自體故譬如少老若言彼
前刹那異相老住名變異者此亦不
然何以故異相巳去故譬如老若外
人言如乳不捨自體而轉成酪以是
義故因非一向者是義不然今當問
汝何者是酪彼言乳是若乳是酪不
捨自體云何分別此名爲酪若定分
者偈曰
若此體卽異乳應卽是酪
釋曰由乳不捨色味力用利益等故
乳不爲酪異亦不然何以故如偈曰
異乳有何物能生於彼酪
釋曰無酪可起故餘體亦無變異汝
言因非一向者是義不然有異人言
我亦不說乳不生酪酪相異乳然以
般若燈論釋卷苐八苐十一張寸
[16-0460c]
和合自在力故乳生於酪論者言汝
言和合自在力者此乳爲捨自體能
生於酪爲不捨自體而生酪耶若尒
有何過若捨自體則不得言乳生於
酪若不捨自體此則相違云何相違
若是乳者云何名酪若是酪者云何
是乳於彼世間悉如是解若有人言
乳不生酪但變爲酪如此義者
前遮如是觀察第一義中諸法異者
此皆不成汝言諸法有體以此爲因
者此因不成外人言第一義中諸法
不空何以故此相違法有故如顚倒
智及不顚倒智此若無者則無違法
如虛空花由違不空故有空法以是
義故如所說因諸法不空論者言若
第一義中有陰等者除此有物立於
空法而第一義中實無一法是不空
者如偈曰
若一法不空觀此故有空無一法不空
何處空可得
釋曰空不空者於世諦中依止法體
如是分別此義云何如有舎宅有人
住故名舎不空人不住故則名舎空
般若燈論釋卷苐八苐十三張寸
[16-0461a]
今第一義中無一法不空何處得有
空法可得如汝向言有相違法分別
爲因者此因不成但爲遮執著故假
言空耳復次十七地論者言如所分
別自體無故分別體空此諸法空眞
實是有云何眞實不觀作者故論者
言汝此見者名著空見外人言何故
名我以爲著空論者言由一切法無
體故空空非實法不應執著爲遮此
故如前偈中若有一法是不空者此
是有分別智境界此是無分別智境
界若有一物是空此名空智境界而
無此物以無一物是不空者此謂一
切法皆空是故偈言何處空可得復
次無一法不空者此言何謂不空見
者空火所燒分別空者此亦燒故是
故偈言何處空可得復次行二行者
作此分別如幻馬等無體故空如實
馬等有體不空此覺差別無二行者
以無分別行般若波羅蜜時第一義
相無相見無所見偈言無一法不空
何處空可得以是義故彼因不成外人
般若燈論釋卷苐八苐十四張寸
[16-0461b]
言縱令不成及與相違汝一切時
恒遮於空我意亦尒以是義故所欲
得成論者言非空智起諸法乃空法
體自空智了空故如燈照知無甁非
作何以故彼甁無體不可令有故是
故汝說不善思量復有人言汝說空
者與他作過而依止空見空無力復
言無空是故汝等所欲義破亦違自
悉檀云何自違如梵天王問經偈曰
若有解空者皆是見法性
又如楞伽經偈曰
若離於和合無有如是體是故空無起
我說無自性
如是違汝阿含論者言汝不聞耶如
金剛般若波羅蜜經中說解我法門
如筏喻者是法尙應捨何况於非法
又如摩訶般若波羅蜜經中說不觀
色空不觀色不空此謂空見亦是執
著故湏遮止若復有作不空分別者
此亦應捨以此二執大過失故非捨
空者有過如是種種諸見過患壞乱
於心如來爲彼未離苦衆生斷苦種
子故起第一大悲如偈曰
般若燈論釋卷苐八苐十五張寸
[16-0461c]
如來說空法爲出離諸見
釋曰見謂身見等空謂對治内入空
等若有衆生善根未熟未得無生深
法忍者不解正道如偈曰
諸有見空者
釋曰云何名見空者謂執著於空言
有此空
說彼不可治
釋曰如來說彼空見衆生不可療治
此義云何如服下藥動作諸病而復
不泄反成重病如是說空法爲捨諸
惡見若還執空者說彼不可治以是
義故捨空無過又如有人車沒泥中
爲出車故語異人言與無所有爲我
出車而彼異人爲出車巳従其車主
索無所有由彼不解此語意故爲諸
智人之所輕笑是故汝等不應執空
以之爲有以是義故彼因不成過不
離汝由汝所說因義不成我立自因
無前過失及有力故云何有力說諸
行空令人信解品義如此是故得成
如般若波羅蜜經中佛告極勇猛菩
薩言善男子彼一切法従顚倒起不
般若燈論釋卷苐八苐十六張寸
[16-0462a]
實無所有虛妄不如實極勇猛若有
人行一法者此顚倒行不如實行又
如梵王所問經說世間愚人執著諸
諦此法非實亦非虛妄如是等諸修
多羅此中應廣說
釋觀行品竟
般若燈論釋觀合品第十四
復次爲令信解空所對治諸有合法
皆無自性有此品起外人言汝說一
切法自性皆空如是說者違正道理
何等道理如佛所說有根塵識三種
和合名之爲觸以是義故汝先所說
則爲相違如我所立第一義中諸法
有體何以故以此爲因說名爲合故
此若無者如來不說此因名合譬如
不因龜毛說爲衣服由佛說有貪瞋
癡等如是三結名之
符正道理是故諸法非無自體論者
言汝雖有此說義則不然如偈曰
見可見見者此三各異方二二㸦相望
一切皆不合
釋日見與可見及彼見者二二相望
更㸦不合又一切不合由如是故
般若燈論釋卷苐八苐十七張寸
[16-0462b]
偈曰
應知染染者及彼所染法餘煩惱餘入
三種皆無合
釋曰染謂欲相煩惱者謂能染汙衆
生相續故說染等爲煩惱餘謂瞋等
此亦三種謂瞋瞋者及所瞋等餘入
者眼前巳說此中餘者謂耳鼻舌身
意云何名入謂心心數法所起處門
故名爲入此亦三種謂聞可聞聞者
乃至知可知知者彼染煩惱等及以
餘入二二相望更㸦不合又一切不
合如可見等無合應知今爲令他解
無疑故偈曰
異共異有合此異不可得及諸可見等
異相皆不合
釋曰可見等者謂見可見見者如是
染染者可染皆不相合此中說驗第
一義中見者不與可見及見相合何
以故彼不異故若物不異者終不相
合譬如自體有人言異共異合者此
中染等相續若在別處則不相合由
彼別處及別相續無間隨轉故名爲
和合此因得成論者言若可見等先
般若燈論釋卷苐八苐十八張寸
[16-0462c]
在別處後在一處名爲合者此因不
成亦無驗故汝語不善彼如是故偈曰
非獨可見等異相不可得及餘一切法
異亦不可得
釋曰如前所說道理彼聞可聞聞者
瞋可瞋瞋者等皆無合義外人言汝
言我及可見眼等無異者此義不成
因不成故論者言非因不成何以故
如偈曰
異與異爲緣
釋曰待異故名爲異偈曰
離異無有異
釋曰以種爲緣起者待此種子故名
芽爲異偈曰
若従緣起者此不異彼緣
釋曰非第一義中可見異眼何以故
差別語有觀故譬如可見自體若法
従緣起者不異彼緣若言異者應離
此種芽従餘出如火不觀異體自性
是煖如是見者不觀可見聞者不觀
可聞染者不觀染等如火不待於冷
而自體是煖者此異不成何以故於
世諦中無此義故外人言見者與眼
般若燈論釋卷苐八苐十九張寸
[16-0463a]
等異不湏相觀何以故以相別故譬
如牛馬此中境界顯現者名爲識相
此是見者此見者所有行聚眼識所
依清淨色以爲境此名爲眼形色及
顯色此名可見如我所說因有力故
見者眼等異義得成論者言此語不
然第一義中牛馬二體不可得故復
有人言想差別故果因別故見者眼
等異義成者還同前答復次鞞世師
人言有異法體與物和合故論者言
若汝欲令有異法體與物合者亦應
無第二物自然有異以彼立異有別
體故此中作驗無有異法與物和合
何以故物體故譬如未有言說巳前
物體復次第一義中異無自體何
故由捻別故譬如色體復次第一義
中異非起說及覺智因何以故由是
差別覺智言說因故譬如色體復次
此異爲在異中爲在不異中此有何
過若在異中者如偈曰
異中無有異
釋曰若彼異法先巳是異而言此異
向彼異中是則無義異法空故鞞世
般若燈論釋卷苐八苐二十張寸
[16-0463b]
師所立異義不成若於不異中有者
此亦不然如偈曰
不異中亦無
釋曰此謂自體而有異過如彼所說
因義破故異法不成外人言一異者
是二邊汝今遮異異法則無此異若
無應受不異是故汝得違悉檀過論
者言如異法無巳令他解不異無者
如偈曰
由無異法故不異法亦無
釋曰觀異故有不異巳遮異故不異
亦無云何遮今說驗第一義中見者
可見不得爲異何以故差別言語觀
故譬如可見自體如是有故果故因
故疑智境界故是等諸因此應廣說
彼如是一異倶遮由一等不成故此
如偈曰
一法則不合異法亦不合
若有人言有如是染與染者合何以故
由合時故如水乳二復次第一義
中有染者合何以故差別言說觀故
譬如食者與食相合論者偈曰
合時及巳合合者亦皆無
般若燈論釋卷苐八苐二十一張寸
[16-0463c]
釋日如前所說方便異法相合無如
是義由彼外人品初說因巳與其過
爲令他解合無
得成如般若波羅蜜經中說佛告極
勇猛菩薩言善男子色不合不散如
是受想行識不合不散若色至識不
合不散此是般若波羅蜜如是等諸
修多羅此中應廣說
釋觀合品竟
般若燈論釋卷第八
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐八苐二十二張寸
[16-0464a]
般若燈論釋卷第九寸
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀有無品第十五
復次空所對治若有若無爲
