《般若燈論》釋卷第五
偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀染染者品第六
復次一切法空。何以故。彼染染者。瞋瞋者等。
本無自性。欲使了知無自性義。有此品起。有
人言。第一義中有陰入界。何以故。婆伽婆說
彼為染污過惡因故。若此非有。佛則不說彼
為染因。譬如龜毛。云何驗知。經中偈曰。
「 染者不知法
染者不見法
若人安受此
名為極盲暗」
釋曰。如染染者。乃至癡等盲暗亦然。是故當
知。有彼陰等。論者言。彼陰等行聚增長染因
過惡顯現。如是染者及彼染等。於世諦中如
幻焰夢乾闥婆城。非第一義。如是諦觀汝此
分別為欲染。先有染者為染者。先有染為染
及染者。此二俱時三皆不然。如偈曰。
「 若先有染者
離染染者成」
釋曰。染是愛著異名。若染者離染彼名染者。
此則不然。何以故。如熟無果。云何名熟。如偈
曰。
「 因染得染者
染者染不然」
釋曰。若各別異此是染法。此是染者。是則離
染。亦名染者。又染者起染終無得義。云何驗
知。非無染體得名染者。以有觀故如染自體。
[005-0073b] 
復次阿毘曇人言。如我偈曰。染污名遍因自
地中先起。是故染者得為染因。阿毘達磨相
義如是。論者偈曰。
「 染者先有故
何處復起染」
釋曰。如無染人後時起染乃名染者。若彼染
者。先已得名說此染者復起於染無如此義
驗無體故。義意如是。復次猶如調達相續中
染彼調達染者不作證因。何以故。以染者故
譬如耶若達多。外人言。別不別相續染非因
故染者門作成已復成過。亦譬喻無體。及違
義故。論者言。彼說不善不別相續染非因故。
染者門作非成已復成過。彼別相續染及染
者亦應同遮。亦非譬喻無體所成相似及遮
異門非違義故。外人言。有所作因。謂他相續
染者。亦為染因故。譬喻無體。論者言。此不相
應遮不共因故。此過非實。復次若汝定謂染
者之先有染法者。是亦不然。如偈曰。
「 若有若無染
染者亦同過
染者先有染
離染者染成」
釋曰。此復云何。若染者先有彼染法。此則有
過。謂此是染此是染者。故有所染。故名之為
染。非所依。先有。譬如飯熟故。若汝欲得不觀
染者。而有染法。此亦不然。如偈曰。
「 離染者染成
不欲得如是」
釋曰。如熟不觀熟物起故此云何驗非染者
無體而有染法。何以故。以有觀故。如染者自
體。外人言。如父子二體。非一向故。此義得
成。論者言。彼亦如是遮故無過。外人言。如先
剎那起染已離而為當起染剎那因是故無
[005-0073c]
過。論者偈曰。
「 有染復染者
何處當可得」
釋曰。如是別時起染剎那無間次生染者剎
那此不可得。以染者不成故。如彼異熟是異
熟。是異熟者。事則不然。如是過去起染剎那。
立為現在染者之因。義亦不爾。云何不爾。如
調達染不為調達染者之因。何以故。以其染
故。譬如別相續染。復次鞞婆沙師言。我所立
義無如上過。所以者何。彼染及染者同時起
故無咎。論者言。此亦有過。汝今當聽。如偈
曰。
「 染及染者二
同時起不然
如是染染者
則不相觀故」
釋曰。何因緣故起此分別。以觀無故而可分
別。此是染者。彼為染法此是染法。彼為染者
而不欲爾。此復云何。欲有觀故。此中立驗。彼
染與染者無同起義。何以故。以有觀故。譬如
子芽。復次鞞婆沙師言。汝出此因。有何等
義。為觀生故。名為有觀。為觀別語名為有觀。
若觀生故名有觀者。心心數法此恒相隨。亦
同時起。共有因故。又如燈炷光明亦同時起。
非一向故。若觀別語名有觀者。如牛二角亦
同時起。一左一右。有別語故。現見如此亦非
一向。論者言。是心心數及燈光等和合自在
同時共起彼二牛角觀別語等。於世諦中欲
令如此。第一義中皆不成故。汝所說過。我無
此咎。復次染及染者。若一若異。同時分別。二
皆不然。如偈曰。
「 染及染者一
一則無同時」
釋曰。若言同時。即有二體。偈意如是。此中
立驗。染及染者。不同時起。何以故。以一體
故。如染者自體。若汝意欲染及染者。一體同
時義則不可。以相違故。我今染與染者。別體
同時。無如上過者。此亦不然。如偈曰。
「 染及染者異
同時亦叵得」
釋曰。別體同時。無有此義。以驗破故。復次彼
立別體而欲同時令他解者。驗無體故。此中
立驗。染染者二不得同時。何以故。以有觀故。
如染自體。復次今當更破別體同時。如偈曰。
「 若別同時者
離伴亦應同」
釋曰。若汝意謂染及染者。此二同時而不欲
令隨一離伴者。此中立驗。第一義中不欲令
彼染及染者別體同時以有觀故。如因果二。
復次餘論師言。若汝別體欲得同時今處處
別體彼彼同時。如馬邊有牛說為同時。如是
獨牛無伴。亦得同時。此如先答。義無少異。復
次偈曰。
「 若別同時起
何用染染者」
釋曰。染及染者。若同時起。是義不然。以其別
故。譬如染及離染。復次偈曰。
「 若染染者二
各各自體成
何義強分別
此二同時起」
釋曰。若染及染者。我體各別。以體別故。則不
相觀。復次若有所用此是染者染。此是染染
者。有觀相貌說同時起。汝意爾耶。此說有過。
何以故。如偈言。染及染者二。同時起不然。
如是等同時起不應爾。有觀故。不即此法說
同時起。以不異故若欲別體。同時起者。此亦
[005-0074b]
不然。如偈曰。
「 如是別不成
求欲同時起
成立同時起
復欲別體耶」
釋曰。如是義者。長老應說。如偈曰。
「 有何等別體
欲同時起耶」
釋曰。同時起者。有何等義。為有別體。次第起
故說同時起。為無別體同時起耶。若言次第
同時起者。是則不然。如染及離染。先已說過。
若同時起者。此亦不然。以有觀故。如因果二。
亦先已說。是故偈曰。
「 由染染者二
同不同不成
諸法亦如染
同不同不成」
釋曰。彼瞋癡等。若內若外。同以不同亦皆不
成。如是第一義中彼染等不成故。如外人品
初作如是。說陰等是有。以染污過患故者。彼
因不成。又世諦說因及違義故。如先所說因
過失故。品內所明染及染者無其自體。令他
得解。此義得成。如般若波羅蜜經。佛告極
勇猛菩薩言。善男子。色非染體。非離染體。如
是受想行識非染體。非離染體。復次色受想
行識非染體空。非離染體空。此是般若波羅
蜜如是。色非瞋體。非非瞋體。亦非癡體。非非
癡體。受想行識亦復如是。此名般若波羅蜜。
極勇猛色非染非淨。受想行識非染非淨。復
次色非染法性。非淨法性。受想行識亦復如
是。此名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中
應廣說。
釋觀染染者品竟。
《般若燈論》釋觀有為相品第七
復次成立此品。其相云何。陰等諸法本無自
性。惑者未知取相分別。今欲顯示令彼識知
無自性義。有此品起。外人言。第一義中有是
陰等有為自體。何以故。以彼起等諸有為相
共相扶故。此若無者。彼有為相無相扶義。譬
如兔角。由起等諸相與陰等相扶因有力故。
彼法不無。所謂有為諸陰等也。論者言。汝說
起等有為相者。彼起等相為是有為。為是無
為。外人言。是有為也。論者言。今當次第分別
此義。先驗起者。如偈曰。
「 若起是有為
亦應有三相」
釋曰。第一義中不欲令彼起等諸相是有為
相。何以故。以有為故。譬如法體。外人言。起
住滅體各有作用。是故欲令起等諸相是有
為相。論者言。此驗無體。唯有立義。故外人
言。起住滅等各有功能。汝撥無者。義則不然。
論者言。起等作相不可得故。又世諦中起亦
非彼有為法相。何以故。以起作故。如父生子。
住亦非彼有為法相。何以故。以住作故。如食
持身。又有為相非彼住作。何以故。以住作故。
譬如女人。置瓶於地。滅亦非彼有為法相。何
以故。以破壞故。如棒破物。如是彼立起等
有為相者。此義不成。以因不成及與義相違
有此過故。起非有為。是故說起有為相者。義
則不然。復次若汝欲避先所說過成立起等
是無為者義亦不然。如偈曰。
「 若起是無為
何名有為相」
釋曰。若起是無為。而為有為相者。無如此義。
以無為自體無所有故。義意如此。復次第一
[005-0075a]
義中起是無為。而作有為諸法相者。是義不
然。何以故。以無為故。譬如虛空。住滅亦爾。
不復廣遮。復次若汝分別起住滅等是有為
相有所作者。為是次第。為復同時。二俱有過。
何以故。若次第者。如偈曰。
「 起等三次第
無力作業相」
釋曰。於誰無力。謂於有為。復次欲得起等隨
次第者。如法體未起。住滅二種。則無力為相。
以法體無故。又已滅之法滅則無體。起住二
種。則於滅無力。又已起之法起則無力。又法
體若住滅復無力。若謂住時無常隨逐者。是
義不然。如百論偈曰。
「 離住無法體
無常何有住
若初有住者
後時不應故
若常有無常
一切時無住
若先是常者
復不得無常
若無常與住
共法體同時
有住無無常
有無常無住」
復次若謂起等諸有為相同時有者。是亦
不然。如偈曰。
「 云何於一物
同時有三相」
釋曰。此相如是不同時有。語義如此。云何不
有。謂彼一物於一時中有起住滅。義則不然。
以畢竟相違故。復次經部師言。諸法各別有
定因緣自在相續。於一時中當可起者。得自
體時此名為起。初剎那相續位此名為住。先
剎那不相似此名為老。已起者壞此名為滅。
如是等決定有觀於一剎那同時有故。汝作
方便與我作過者。我無此咎。論者言。是相續
[005-0075b]
者。亦非實有。又有觀故。住分別者。是世諦三
相。非第一義。汝言住時違住滅者。此不應然。
以不免先所說過故。復次鞞婆沙師言。如先
體未起者。於後得自體時。此名為起。起者
樹立。此名為住。住者朽故。此名為老。老者滅
故。此名為壞。由起等次第得不離有為體。以
是義故。彼相體成。如先所說。起等三次第無
力作業相者。此為不善。論者言。汝語非也。云
何名相。謂與所相未曾相離。譬如堅相不離
於地。及大人諸相不離大人。若言起等第一
義中是彼有為諸法相者。此義不然。何以故。
有次第故。次第云何。如以泥團置於輪上。運
手旋已如小塔形。次拍令平。次轉如蓋。後攏
如圌。此諸位別。非彼瓶家有為體相。起等
諸相亦不離彼。有為法者。假施設耳。真實起
者。此中遮故。以云何遮。彼未起者。住滅無
體故。若謂當來起時應有住滅。作此分別者。
唯世諦言說不免。如先所說。過咎如是。起等
諸有為相次第同時彼體不成。因有過故。復
次偈曰。
「 若諸起住壞
有異有為相
有則為無窮」
釋曰。若彼有異彼亦有異者。如是則無窮而
不欲爾。復次若起等諸相更無相者。復得如
先所說過失。如偈曰。
「 無則非有為」
釋曰。此義云何。如汝意欲有為諸法非有為
相。以有為故。如是起等。亦非有為相。以是義
故。第一義中不應分別起等諸相。若是有為。
[005-0075c]
若是無為。如所說過。今還屬汝。復次犢子部
言。起是有為而非無窮。云何知耶。由此自體
和合有十五法。總共起故何等十五。一此法
體。二謂彼起。三住異。四滅相。五若是白法則
有正解脫起。六若是黑法則有邪解脫起。七
若是出離法則出離體起。八若非出離法則
有非出離體起。此前七種是法體眷屬。七眷
屬中皆有一隨眷屬。謂有起起乃至非出離。
非出離體此是眷屬。眷屬法如是。法體和合
總有十五法。起。彼根本起。除其自體能起作
十四法。起起。能起。彼根本起。住等亦然。以
是義故無無窮過。如我偈曰。
「 彼起起起時
獨起根本根
根本起起時
還起於起起」
阿闍梨言。汝雖種種多語。而於義不然。云
何不然。如偈曰。
「 若謂起起時
能起根本起
汝從本起生
何能起本起」
釋曰。不如是生。以未起故。如前都未起時。外
人言。根本起者。能起起起。如是起起能起
本起。義正如此。論者偈曰。
「 若謂根本起
能起彼起起
彼從起起生
何能起起起」
釋曰。不如是生。以未起故。義意如是。外人
言。彼根本起及以起起。此二起時。各自作業。
是故無過。論者偈曰。
「 汝謂此起時
隨所欲作起
若此起未生
未生何能起」
釋曰。第一句謂根本起。第二句謂起起。第三
[005-0076a]
句謂起時未起。第四句謂根本起無起功能。
何以故。以未生故。亦起時故。譬如前未生時。
又如當起法體。外人言。如共有因於法起
時。及已起者。共起諸法有起功能故。非謂一
向汝言起時故。因及未生故。因者此義不成。
論者言。前染染者。中已遮。共起亦遮。彼因汝
言非一向者說我有過。又言。無有無窮過者。
此不能避。復有人言。有別道理。避無窮過。道
理云何。如偈曰。
「 如燈照自體
亦能照於他
起法亦復然
自起亦起彼」
釋曰。以是義故。無無窮過。論者偈曰。
「 燈中自無暗
住處亦無暗
彼燈何所照
而言照自他」
釋曰。如是燈無毫末照用。因語意爾。復次此
中立驗燈體。於彼第一義中不能自照。亦不
照他。何以故。以暗無故。譬如猛熾日光。復次
第一義中燈不破暗。何以故。以其大故。譬如
彼地。以是義故。譬喻無體。外人言。燈初起時
即能破暗。如偈言。如燈能破暗。謂自體作
明能除外暗。義意如是。如先所說暗無故者。
此因不成。亦譬喻無體。以燈及光義可得
故。論者偈曰。
「 云何燈起時
而能破於暗」
釋曰。云何破者。謂不能破故。語義如是。偈曰。
「 此燈初起時
不到彼暗故」
釋曰。以起時故。譬如暗燈。外人言。智非智
等。非一向故。論者言。汝執此義墮前成立分
中攝故。如是亦遮。非非一向也。復次起時未
[005-0076b]
生故。如未生子無所作業。燈亦如是。不能作
明。復次如前偈說。云何燈起時而能破於暗。
此燈初起時不到彼暗故者此中立驗。第一
義中彼燈起時不能破暗。何以故。以不到故。
譬如無明世界中間黑暗。復次第一義中燈
不破暗。何以故。以不得所對治故。譬如彼暗。
外人言。現見燈不到暗而能作明故。論者言。
汝立此門增我破力。令我譬喻轉更明顯。故
我無過。彼若如是今當觀察。為如所見。為復
異耶。我亦不見燈不到暗而能除暗。若燈不
到暗而能除暗者。是義不然。如偈曰。
「 若燈不到暗
而破彼暗者
燈住於此中
應破一切暗」
釋曰。燈破遠暗。汝既不許。近亦如是。云何能
破。復次如偈曰。
「 若燈能自照
亦能照他者
暗亦應如是
自障亦障他」
釋曰。暗自他二不欲爾者。燈自他二豈欲得
耶。復次此中立驗。第一義中燈於自他不壞
所治。何以故。有能治故。譬如彼闇。如是燈
體。自照照他。先已遮故。譬喻無體。是故外人
引彼燈喻。成立起義。能起自他者。是則不
然。以不免前無窮過故。復次若謂自起亦起
他者。云何能起。為已起起。為未起起。若爾有
何過。若未起起者。如偈曰。
「 此起若未起
云何生自他」
釋曰。未起無生。以未生故。如前未生時。如是
意者。先已分別。復次偈曰。
「 此起若已起
起復何所起」
釋曰。由已起故。生於彼起。則無功用。如是觀
察。汝言起者。能起自他義則不爾。以不免前
無窮過故。又彼起等成其無為。以無為故。彼
諸起等非有為相。汝言相故者。因義不成。又
復當問。說有起者。云何起耶。為起時起。為已
起起。是皆不然。如偈曰。
「 起時及已起
未起皆無起
去未去去時
於彼已解釋」
釋曰。如彼已驗。此中亦應如是廣說。以第一
義中起時不起。何以故。異世向前故。如欲滅
時。復次若謂彼法少起少未起說為起時者。
是亦不然。何以故。若少起者。彼更不起。起無
用故。若未起者。起亦不起。以未起故。譬如未
來。外人言決定起者。來向現在。此名起時。論
者言。如是義者。亦應觀察。如偈曰。
「 由起時名起
此義則不然
云何彼起時
而說為緣起」
釋曰。彼起時者。為有為無為。亦有亦無。此等
過失。如上已遮。外人言。譬如有人善解劍術。
起不善心行惡逆行。自害其母以為隨順。汝
亦如是。何以故。大仙為彼聲聞獨覺說深緣
起。以汝久習妄想行非法行。自破所欲害正
道理。此執不然。論者言。汝不知耶。有惡見人
撥無因果。破壞白法不肯信受。為欲教化彼
惡見人。洗濯不善垢穢義故。佛婆伽婆作如
此說此有故彼有。此生故彼生。所謂無明緣
行。諸如是等。為世諦故。非第一義。如是意
者。是我所欲。汝言自破所欲害正理者。此語
不然。如偈曰。
[005-0077a]
「 由諸法無性
自體非有故
此有彼得者
如是則不然」
復次如佛說偈。若從緣生則不生。彼緣起者。
體非有。若屬因緣此則空。解空者名不放逸。
如是等諸經此中應廣說。由如是觀。若生未
生。悉皆如幻。是故起時寂滅則無起相。如彼
外人所說起時以為緣起者。第一義中驗不
成故。彼為不善。復有人言。世間現見種種
因緣各各果起。謂瓶衣等。更無異驗。勝現見
者。如前偈說。起時及已起未起皆無起者。此
不相應。以戒等起故。論者言。彼戒等聚隨
順功德。誰能違者。而是世諦非第一義。彼如
是等。為捨執著。為實義故。有此論起。是故無
過。若汝意謂瓶衣有起者。亦是世諦非第一
義。我所欲者。若瓶若衣現起可得。非彼未
起。若已起者。有起不然。瓶衣等起。未起起
故。如此執者。是義不然。何以故。若瓶未起安
立妄覺。緣彼瓶名謂有瓶起。如是意者此但
世諦安置妄覺。以瓶未生不可得故。復次鞞
婆沙師言。三世有故。彼瓶等起。我義如此。論
者言。此亦不然。如偈曰。
「 隨處若一物
未起而有體」
釋曰。一物者。或瓶衣等。若於諸緣。若和合
中。及於餘處。體先有者。偈曰。
「 已有何須起」
釋曰。彼若已有起。則無用故。為是因緣。偈曰。
「 體有起無故」
釋曰。以此義故。先起有體者驗起。則無有體
起者立義有過。復次執時異者。說如是言。諸
[005-0077b]
法有體。云何驗知。來現世故此執不然。何以
故。若來現在則破現在。如是體異相異及位
異者。如先過失。皆以此答。復次僧佉人言。諸
法體有。可顯了故。我無過失。論者言可顯了
者。先已遮故。此不相應。復次未起有體。云何
可信。僧佉復言。以世攝故。如現在物。論者言
現在物者。第一義中無自體故。汝譬不成。所
欲義壞。復次雖無自體亦不壞世諦。以現在
時色等諸法。猶如幻等。亦可得故。彼世諦中
色等諸法但假施設。應如是知。偈言起時及
已起未起皆無起。如是等。先雖已答。今當
更說。如偈曰。
「 若謂起起時
此起有所起」
釋曰。彼意若謂起於起時能有所起。此執不
然。有過失故。如偈曰。
「 彼起能起作
何等復起是」
釋曰。彼起不然。以起作故。譬如父子起無自
體。偈義如是。復次若如是說。更有異起能起。
此起是亦有過。得何等過。偈曰。
「 若起更有起
此起無窮過」
外人言。不起起故。無無窮過。我欲如是。論者
偈曰。
「 若起無起起
法皆如是起」
釋曰。法既不爾。起亦應然。是故不應強作分
別。復次此有起者。若有體若無體。若有無體。
起悉有過。如偈曰。
「 有體起無用
無體起無依
有無體亦然
此義先已說」
釋曰。何處先說。如觀緣品中偈說。非有亦非
[005-0077c]
無。諸緣義應爾。又如偈言。非有非不有。非有
無法起。如先已遮。不復更釋。復次如偈曰。
「 若滅時有起
此義則不然」
釋曰。以滅時故。譬如死時。外人言。未滅時
起。是故無過。論者偈曰。
「 法若無滅時
彼體不可得」
釋曰。以彼體相不相應故。如虛空花。偈意
如是。外人言。住非一向故。論者言。彼亦無常
隨故。未滅時不成。我無過咎。如前廣說。外人
言。有如是起。彼所起法有故。此若無者。彼所
起法則不得有。如用龜毛為衣。二皆無體以
起成故。住法則有。是故如所說。因起非無體。
論者言。起無體故所起不成。雖世諦中說有
此起。第一義中則無住相。今問此體。為未住
體住。為已住體住。為住時體住。第一義中。三
皆不然。如偈曰。
「 未住體不住
住體亦不住
住時亦不住
無起誰當住」
釋曰。第一句者。由非住故。譬如滅。第二句
者。以現在世及過去世二世一時不可得故。
住義則空。第三句者。離住未住更無住時。有
者不然。廣如前破。第四句者。無一物起無一
物住。偈意如是。復次第一義中無一物體起
相可得。從前已來廣引道理。令人解了起既
不成。誰為住者。由此義故。汝先說言所起之
法起有因者。此皆不成。復次如偈曰。
「 滅時有住者
是義則不然」
釋曰。以相違故。若相違法。則不同時。如烈日
光。不與暗並。偈意如是。外人言。彼未滅時。
[005-0078a]
體可得故。論者偈曰。
「 若法無滅時
彼體不可得」
釋曰。以諸有為法無常隨逐故。復次彼體不
可得。何以故。無滅時故。如虛空花。偈意如
是。復次若汝意謂已起剎那住相有力。當於
爾時法體不滅。亦不是常。以住無間次即有
老無常隨逐故。此執不然。何以故。若此色等
住相用時無無常者。後時亦無。無常隨逐。如
火處無水。火於後時亦不作水。住義亦然。外
人言。世間現見法體滅盡。云何言無。論者言
此應觀察。汝見滅者。是滅與體。為恒相隨。為
各別處。若與相隨即無住義。若在別處。體無
滅時。既無滅時。體不可得。二俱不然。復次有
聰慢者。或如是言。譬如有人先無佛體後時
得佛。住亦如是。先雖無滅後時滅者。竟有何
咎。此執不然。何以故。無佛體者。謂無一切智
相用。凡夫智後時得佛者。無如此義。於世諦
中此方便語。亦不成立。如是斷煩惱障及彼
境障。最後剎那智相起時。說名得佛。彼智與
佛體無差別。如汝所言。無實道理。如是老住。
若一若異者。亦同此過。由此不成故。阿闍
梨偈曰。
「 彼一切諸法
恒時有老死
何等是住法
而無老死相」
釋曰。若有起者。隨是體處。有住可見。起可得
成。今則不爾。是故彼立因義不成。復次汝等
欲得彼住住者。為住能自住。為假異住住。二
俱不然。如偈曰。
「 住異住未住
此義則不然
[005-0078b]
如起不自起
亦不從他起」
釋曰。云何起者。自起不然。如前說偈。此起若
未起。云何得自生。若已起能生。生復何所起
故。云何不從他生。如先偈言。若起更有起。此
起無窮過故。住亦如此。偈曰。
「 此住若未住
自體云何住
此住若已住
住已何須住
住若異住住
此住則無窮
住若無住住
法皆如是住」
釋曰。此二偈是釋義偈。非論本偈。前遮自住
住。如遮自體起。後遮他住住。如遮從他起。應
如此知。是故當知。住無自體。如汝先說。有如
是起。彼有體故。法有體者。此因不成。外人
言。第一義中有此起住。何以故。共行諸法彼
體有故。此若無者。彼共行法體應不有。譬如
馬角由起住有故。彼共行滅有。是故第一義
中說因力故。起住是有。論者言。滅亦如是。謂
此體已滅未滅滅時。欲令有滅者。一切不然。
如偈曰。
「 未滅法不滅
已滅法不滅
滅時亦不滅
無生何等滅」
釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句
者。如人已死。不復更死。第三句者。離彼已滅
及未滅。法更無滅時。有俱過故。是故定知滅
時不滅。復次第一義中滅時不滅。以世傳流
故。如當起法來現在者。第四句者。其義云何。
一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無
生有滅。義則不然。如石女兒。如是彼欲起者
及不起者。於一切時有滅不然。復次法住
[005-0078c]
無住彼分別滅。二俱不然。如偈曰。
「 法體若住者
滅相不可得」
釋曰。以住故無滅世間悉解。若汝言無住有
滅無過失者。是亦不然。如偈曰。
「 法體若無住
滅亦不可得」
釋曰。以無住故如彼滅相。復次此法為當即
住此位滅耶。為住異位滅耶。外人言。此言何
謂。論者偈曰。
「 彼於此位時
不即此位滅
彼於異位時
亦非異位滅」
釋曰。不即此位滅者。以不捨自體故。譬如乳
住乳位亦不於彼異位時滅。何以故。此中說
驗。第一義中乳不於彼酪位時滅。以彼異故。
如異瓶等。復有人言。有如是滅。依止體故。譬
如彼熟。論者偈曰。
「 若一切諸法
起相不可得
以無起相故
有滅亦不然」
釋曰。諸法不起如前已說。未熟已熟此執不
成。譬喻無體。復次汝言滅者為有體滅耶。為
無體滅耶。二俱不然。如偈曰。
「 法若有體者
有則無滅相」
釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰。
「 一法有有無
於義不應爾」
復次偈曰。
「 法若無體者
有滅亦不然
如無第二頭
不可言其斷」
釋曰。偈譬喻者。以其無故。以此無體驗有滅
者。是義不然。法體壞故。復次汝等若言第一
義中有彼滅相及隨滅者。為是自滅。為是他
[005-0079a]
滅。二俱不然。如偈曰。
「 法不自體滅
他體亦不滅
如自體不起
他體亦不起」
釋曰。自體起者。此不相應。如前已說。此起若
未起。云何能自生。此起若已生。生復何所起。
他體起者。如偈言。此起若異起。起則無窮
過故。起既如此。滅亦類然。滅類偈者。此滅若
未滅。云何能自滅。此滅若已壞。滅復何所壞。
此滅若異滅。滅則無窮過。滅若無滅。滅法皆
如是壞。此釋義偈應知。如自他起前已廣遮。
自他滅者。類同起破。有人言。得壞因時壞法
方壞者。應如是答汝立壞因。是義不然。何以
故。彼法非是。此法壞因。以彼異故。譬如餘
物。品初已來。廣遮彼說。如是起住。以第一義
中起因不成。譬亦無體。若世諦中說因譬喻
者。違汝義故。如前立驗。已廣分別道理自在
故。如偈曰。
「 起住壞不成
故無有有為」
釋曰。如外人所說。有彼陰等諸有為法。以有
為相和合故者。彼為已破。復有人言。第一義
中有彼牛等諸有為法。何以故。以角犎垂𩑶
等相有故。此亦應遮。汝立此等有為相者。為
更有相。為更無相。若更有相。此角犎等則非
牛體有為相也。何以故。以有相故。譬如牛
實。廣如前破。若更無相者。以無相故。此等諸
相自然不成。以能相無力故。所相亦無。又有
相者。相無窮過。此等一切如先廣遮。復有人
言。第一義中有是有為。何以故。有待對故。此
若無者。應無待對。如石女兒。以彼有為無為
[005-0079b]
二法相待由此因故。第一義中有是有為。論
者言。若有為法得成立者。除有為故。可說無
為。彼有為法。如理諦觀體不可得。是故偈曰。
「 有為不成故
云何有無為」
釋曰。如兔角無生。於世諦中亦不作實解。應
知此意。以是義故。因等無體。若爾云何分別
有諸相等。為世諦故。如偈曰。
「 如夢亦如幻
如乾闥婆城
說有起住壞
其相亦如是」
釋曰。諸仙知彼有為起等。能生覺因。開實知
見。如彼智人所說起等。是我所欲。由無智者
覆慧眼故。於無實境起增上慢。如夢中語說
彼諸法起住滅等。此由染污熏習。各執異因
分別三種。謂有實義。為示彼故。說夢幻等三
種譬喻應知。有人言。起等是有。何以故。現前
覺取故。譬如色。又作者有故。亦相續同取故。
如是說者。此執不然。何以故。非一向故。為開
示彼。如其數量說夢等譬喻應知。復次佛婆
伽婆。見真實者為聲聞乘對治惑障故。作如
是說。色如聚沫受喻水泡。想同陽焰。行似芭
蕉。識譬幻事。此意欲令知我我所本無自性。
猶如光影。亦為大乘對治惑障及智障故。說
有為法本無自體。如金剛般若經說。一切有
為法。如星翳燈幻。露泡夢電雲。應作如是觀。
欲令他解有為無體。是此品義。是故得成。如
般若波羅蜜經中說。佛告極勇猛菩薩言。善
男子。色非有為非無為。受想行識亦復如是。
若色受想行識非有為非無為者。此是般若
波羅蜜。又如楞伽經說。有為無為無自體
[005-0079c]
相。但彼凡夫愚癡妄執分別有異。猶如石女
夢見抱兒又如金剛般若經說。須菩提。凡所
有相皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。如
是等諸修多羅此中應廣說。
釋觀有為相品竟。
《般若燈論》釋卷第五
