[16-0480a] 
釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀法品第十八
釋日今此品者亦爲遮空所對治令
解諸行我我所空故說
諸外道等雖說我見有無量種亦以
五受陰爲所緣是故今當次觀諸陰
如佛所說若有沙門婆羅門等言見
我者但見五陰實無有我有異僧佉
人作是說言身相形色及四大
根諸根聚諸識等爲我論者言汝於
四大諸根陰相若㹅若別起我分別
者是事不然如論偈說
若我是陰相卽是起盡法我若異諸陰
是則非陰相
釋曰我者是世諦義起於言說稱云
我者以陰爲境僧佉人復言隨有陰
處我義得成卽是我所立義得成論
者言如汝意者我是諸陰若我是陰
卽起盡法此中說驗第一義中四大
及造色聚諸根諸根聚諸識及識身
[16-0480b]
等非我是起盡法故譬如外四大等
果故因故可識境界故亦果報故以
是等因廣爲作驗有自部論師言我
若是陰一一身中有多陰故亦有多
我復次我若是陰卽起盡法以彼諸
陰起盡法故卽自破汝無起無盡差
別我也差別法體破故汝立義有過
復次我若是陰卽起盡法然外人不
欲令我是起盡故其所計我無起無
盡者亦復不能令我信解以是故我
今說驗第一義中畢竟無我何以故
無起無盡法故譬如兎角復次我者
若是陰卽起盡法以是故我今說驗
第一義中色等五陰決定非我何以
故起盡法故譬如甁如是陰者果故
因故蹔有故憂喜因故邪智正智疑
智因故非我是諸因義廣如前驗釋
卽陰巳我異陰者鞞世師人言身及
諸根覺等之外而別有我能與苦樂
等作依止是作者是無心是常是遍
作如是說復有僧佉人言有如是我
云何有耶因果之外別有於我然非
作者是受食者是淨是遍無聽聞
般若燈論釋苐十一卷苐二張陰
[16-0480c]
具僧佉鞞世師等謂論者言如彼所說
立驗方便我無此過復有以丈夫爲
因者亦言無如上過以是義故鞞世
師等言諸陰外別有我者亦復不能
令物信解論者知故說偈答云我異
諸陰則非陰相非者言無非陰相者
陰無我故言無陰相今當說驗第一
義中色陰等外無別有我無陰相故
譬如石女兒鞞世師人言如彼涅槃
非陰相而是有我體如是雖非陰相
而亦是有論者言如經偈言亦無有
一處一法是無爲此言無爲涅槃等
並巳遮故一向是無然常遍我非苦
樂等依止有起故譬如色等汝所立
我亦非是遍何以故是實故譬如甁
應如前驗鞞世師人言如虛空是實
是遍我亦如是如彼所立驗者不然
非一向是實者皆不遍論者言汝立
虛空是實者前巳遮故如遮我是遍
故亦遮虛空是遍不非一向是實者
皆遍復次我亦如是非是作者何以
故非質㝵故譬如思業我亦非常是
實法故譬如甁我者是可知故非常
般若燈論釋第十一卷第三張陰
[16-0481a]
是一物故非常是等諸因湏廣出驗
復次我者亦非無因以有體故譬如
甁第一義中思不是我是一物故譬
如柱我者非常非遍亦不無因是一
物故或爲正智邪智疑智因故有時
爲喜爲怒因故譬如柱有是等驗次
破僧佉人別執有我是受食者於第
一義中無我受食所言疑智因者如
夜見杌我是一物故如甁應如是說
復次有外人作如是意謂論者言彼
旣不令我是一物復還簡別言我是
物是體是無常是不遍是疑智等
是說者其義不然亦如有人自生分
別譬如石女實自無兒何得示他靑
黃色耶汝今所說令物解者是則虛
妄論者言汝語非也取後有識者謂
施設我是故說識爲我如般若經中
偈言調心爲善哉調心招樂果又如
阿含經偈言我與巳爲親不以他爲
親智者善調我則得生善趣此謂世
諦中假說有我是諸外道分別所執
悉皆遮故我無過咎復次身及諸根
非常遍我不共取境因可取故譬如
般若燈論釋苐十一卷苐四張陰
[16-0481b]
柱如是諸根是可量故應廣說驗僧
佉人言以何義故陰中無我若彼陰
中定無我者汝喻無體何以故柱等
諸物亦有我故論者言我亦不論有
我但遮諸陰及身根等非常遍我不
共取境因此是我立義意如汝妄說
不能依我所立驗解復次諸修行者
自於此陰當善觀察如此我者爲是
陰相爲非陰相如上偈說若我是陰
卽起盡法以是故言彼陰非我以起
滅故譬如諸陰復次非陰相者如上
偈說我若異諸陰是則非陰相以是
義故無有我也無陰相故譬如空華
其義如是復次若我非陰相我則無
生如空華如石女等若言是陰相者
是亦無我何以故是起是因是果是
物故譬如甁行者如是觀察巳卽得
通達無我復次鞞世師人言有如是
我見境界故我若是無衆生身中則
無有我根等無心猶如牎牖而得見
物者是事不然由我與根相異故和
合乃見彼見是我故知有我論者言
以見境界言是我者義亦不然何以
般若燈論釋苐十一卷苐五張陰
[16-0481c]
故我見境界者此驗無體如
我者先所見物後見還識是先所見
知有我者無如是因及譬喻若立身
中得有我者無如是因及譬喻若以
能憶先所更事知有我者無如是因
及譬喻若以有業有果報可得故知
有我者無如是因及譬喻如是等因
悉當廣遮鞞世師中有聰慢者謂論
者言說我之聲由其身中有實我境
界聲於彼轉有處假設故譬如喚人
爲師子復次緣我境界名爲正智緣
異境界名顚倒智譬如丈夫丈夫智
云何爲異境界謂身及諸根因果聚
等名異境界云何爲顚倒智謂緣陰
爲我名顚倒智故言異境界顚倒智
隨實境界如其義智彼卽是我是故
有我論者言汝所計我如我法中不
遮世諦汎說有我汝若作是立義者
反成我義云何成我義我佛法中名
識爲我聲如其義名爲實我若於色
等諸陰名爲我者是則爲假如阿含
經中所說依衆分故得名爲車我亦
如是以陰爲因假說爲我有如此經
般若燈論釋苐十一卷苐六張陰
[16-0482a]
又復識能取後有故說識爲我若
外人意謂聲召實我境界不召於識
是作故譬如身智緣實我境界不緣
於識是作故譬如身如是證有我者
論者言若第一義中召我之聲及緣
我智皆以心爲境界汝意謂不如實
義者反成我義云何成我義於一切
時一切處我見等先巳遮故若世諦
中遮是事不然有假設聲有召實體
聲智亦如是有緣假境界有緣實境
界我佛法義得成我所欲者亦成若
於第一義中無召實我之聲亦無我
爲境界如汝所說
師子聲義是假
如其義復次聲於假施設處起彼處
但見衆緣聚集境界如師子等聲若
外人意謂我聲及智非衆緣聚集境
界作是執者此卽自壞以是故汝差
別法壞是立義有過復次若外人有
未深解道理者謂我言如彼所說五
陰及諸根等非是不共取境因但欲
遮差別法不遮我體彼嫌我者自違
本宗論者言我者是世諦中假名字
耳如汝所分別者是常是遍是受食
般若燈論釋苐十一卷苐七張陰
[16-0482b]
者我法於世諦中遮故汝今欲令他
信解者是我無體若第一義中一切
時有我悉皆遮故不但獨遮差別法
也以是故汝之所說如嚼虛空僧佉
人言有處有如是我故於彼可遮猶
如遮此井無水卽知餘井有水如是遮
身及諸根中無我定知餘處有我復
次由身根中有我故遮不以身諸根
中無我故遮以是故知有我論者言
先巳遮故内諸入等非自在天作非
自性藏作非時作非那邏延作如是
亦遮有處我不作内入等無起故譬
如兎角第一義中水等不成譬喻無
體是故此說不然僧佉人復言有如
是我有我所故譬如自體有則有我
所物謂我舎宅臥具衣服及眼耳諸
根等故知有我論者言我若是有我
所之物得成然我是無先巳令汝解
故其義如論偈說
我旣無所有何處有我所無我無我所
我執得永息
釋日此中言無我以是故因不成譬
喻無體第一義中有我自體不成復
般若燈論釋苐十一卷苐八張陰
[16-0482c]
次若有人言有如是我果有故能依
有故作如是因者亦以
者應如是觀察實義所說道理者卽
是巳說修行果也復次僧佉人言
有如是我在彼無我我所身根識中
何以故彼法中修行者眞實智起時
言我得無我無我所者由見實我故
如石女無兒不可得說住於解脫言
我得無我無我所智由有住解脫者
言我得無我無我所智故故知有我
論者言雖諸行聚等刹那刹那壞相
續法起得見無我無我所而無實我
二乘之人得無我故唯見有此法生
此法滅起如是見然我境界無故緣
我之心亦不起我無體故無有我所
内外等法以緣我之心不復起故乃
至得無我之念亦不起唯除世俗名
字菩薩摩訶薩住無分別智能見諸
行本來無生其義如論偈說
得無我我所不見法起滅無我我所故
彼見亦非見
釋日此謂唯有假施設我其義如是
第一義中無有我與法如翳眼人以
般若燈論釋苐十一卷苐九張陰
[16-0483a]
眼病故不見實法無實毛輪妄見毛
輪汝亦如是實無有我妄見有我以
邪見故起取著意以是故我爲因義
不成若謂我得無我我所由見實我
爲因者無我我所自體不成體不成
故卽是因義不成汝得如是過故修
行者欲得見内外入眞實者當勤觀
察内外法空問曰得空者有何義利
答曰如論偈說
得盡我我所亦盡内外入及盡彼諸取
取盡則生盡
釋曰取謂欲取見取戒取我語取行
者見無我故得我語取盡我語取根
本盡故餘取自
生盡故得解脫二乘之人見無我故
煩惱障盡乘彼乘去是名說斷煩惱
障說斷煩惱障方便巳次說斷智障
方便其義如論偈說
解脫盡業惑彼苦盡解脫分別起業惑
見空滅分別
釋曰此謂生因諸有煩惱未離欲衆
生不緣境界而起煩惱是諸煩惱従
何而起謂従可意不可意諸分別起
般若燈論釋苐十一卷苐十張陰
[16-0483b]
有分別故則有煩惱是故分別爲煩
惱因如有種子則有芽生如是非聖
者有不正思惟分別故起業煩惱若
無分別則無諸業煩惱譬如聖相續
體彼染汙心起作意故名爲煩惱由
染汙心起身口所作故名業云何名
煩惱謂貪瞋等能令衆生垢汙相續
是名煩惱當知起業煩惱皆因戲論
分別彼應斷者是世諦相云何滅分
別謂見空則滅云何見空則滅謂空
智起時則無分別是故說滅復次有
聲聞人言見人無我故則無可意不
可意分別煩惱及緾是等倶斷煩惱
緾斷巳成就聲聞果果得成巳何用法
無我耶論者言汝不善說爲拔煩惱
根蔓熏習令無餘故若離法無我終
不能得煩惱根蔓熏習盡無餘以此
事故用法無我復次不染汙無知者
諸佛世尊於一切法境界
得不顚倒覺了此覺所治障是不染
汙無知若不見法無我則不能斷是
故法無我非是無用以如是故戲論
寂滅無餘相者所謂空也如實見空
般若燈論釋苐十一卷苐十一張陰
[16-0483c]
故卽是解脫解脫者謂脫分別
偈言佛爲殺生者略說不害法小說
空涅槃爲大二倶說此謂如來爲殺
生者略說不害物命爲最上法爲諸
聲聞說人空及涅槃爲最上法爲大
乘者說二無我爲最上法說斷智障
方便巳有外人言彼上引佛經中偈
說我與巳爲親不以他爲親智者善
調我則得生善趣以是故汝言無我
者自違汝先所立之義是故遮我者
不成論者言復有衆生起如是見撥
無因果覆障正智作如是言畢定無
我無此世無後世故亦無作善惡業
果報亦無衆生受彼化生一切時中
作不善事必墮惡道如臨嶮岸以是
故諸婆伽婆爲欲攝取諸衆生故勤
行大悲依世諦中施設有我其義如
論偈說
爲彼說有我亦說於無我諸佛所證法
不說我無我
釋曰諸佛世尊見諸衆生心心數法
相續不斷至未來世以是因緣爲說
假我復有衆生計言有我爲常爲遍
般若燈論釋苐十一卷苐十二張陰
[16-0484a]
自作善不善業自作受食者有如是
執然彼衆生爲邪我繩縳其心故於
身根識等無我境界迷而起我雖有
禪定三昧三摩跋提之力將其遠去乃
至有頂如繩繫鳥牽巳復墮於生死
苦猶不生猒諸佛世尊知衆生巳爲
息彼苦斷我執繩於五陰中爲說無
我復有衆生善根淳厚諸根巳熟能
信甚深大法堪得一切種智爲彼衆
生宣說諸佛所證第一甘露妙法令
知有爲如夢如幻如水中月自性空
故不說我不說無我問日何故不說
我無我耶答日我無我
故以是故世諦之中假說有我如汝
所言謂我違於先所立義然我亦不
違先所立汝若言第一義中欲令有
我違宗之過今還在汝論者引經偈
言衆生墮生死不脫如是苦無我無
衆生唯有法與因此經明第一義中
畢竟無我令有我者我無是驗巳說
遮我力故復次今當解異分別者有
二種外道各執不同一者言諸行聚
刹那刹那壞乃至後時命終分諸般
若燈論釋苐十一卷苐十三張陰
[16-0484b]
行壞是故無我若無我者業果所爲
是則無體此諸外道見是事故卽生
怖畏生怖畏故亦有施設我施設我
者謂執說有我二者復有盧迦耶蜜
迦唐言無後世外道卽路伽耶言唯有身及諸根
無我自體於諸行中假名衆生而實
無我受持諸行言有生死流轉者是
事不然何故作此言耶彼諸外道愚
於因果所爲但眼見身相諸根等卽
是丈夫更無別我如前偈中亦說無
我云何無我謂於身根聚中無我諸
佛於一切法得了了智如前偈中佛
不說我不說無我何故不說我無我
耶由證解一切法眞實無戲論故無
戲論巳斷我無我執我無我執斷巳
起我無我境界亦無何以故妄置色
等爲我無我種是執不起故如般若
經中說極勇猛色非是我非是無我
受想行識非我非無我若色受想行
識非我非無我是名般若波羅蜜如
上說見空戲論滅者今還重釋云何
得戲論滅謂一切體自相不可得如
虛空相如是不見是名見空若見一
般若燈論釋苐十一卷苐十四張陰
[16-0484c]
切諸法空不可說者其義云何如論
偈說
如涅槃法性
釋曰此中明言語起不可得云何起
不可得謂心境界斷故云何爲心境
界謂色等是心境界第一義中色等
不成就故云何色不成就謂無起滅
相故云何如涅槃法性謂如涅槃法
性無所有相如是觀者名爲見空復
次云何見空謂體無體不見二故是
名眞見或有人如是疑云何名眞見
耶我今爲說如無盡慧經偈言於第
一義中云何有二相彼智亦不行何
况諸文字此經謂心意識等於第一
義中畢竟無體何以故一切諸法寂
靜相故心及諸法一切皆如無人能
作如寶積經中說非空令諸法空如
是等法各各自空等眞如同涅槃故
是義應知如經說佛坐道塲知諸煩
惱無體無起従分別起自性不起佛
如是知以是故此義得成如經偈言
識是諸有種彼識行境界見境無我
般若燈論釋苐十一卷苐十五張陰
[16-0485a]
巳有種子是滅此中明有種寂滅是
故言如涅槃云何如涅槃謂見一切
法無生平等見平等巳心境界斷心
境斷巳言說亦斷言說斷巳世諦相
所執戲論得寂滅是故言見空戲論
滅有人言寂滅相者卽是涅槃眞如
法中性云何言如涅槃法性耶論者
言戲論分別者謂是世間是涅槃或
說涅槃無爲是寂滅法執說世間是
生死法此中論者說一切諸法若世
間若出世間無生性空皆寂滅相爲
著法衆生不知生死卽涅槃相以是
故今阿闍梨以涅槃等爲喻者令知
諸法従本以來空無
戲論故自部及外人等謂我言彼中
道說無一切句義與路伽耶說無則
無差別應如是答我言一切句義無
者亦有差別汝不解故出是言耳有
人言如以智慧知而捨不以智慧知
而捨豈無差別若言說無同者是則
凡夫與羅漢不異生盲與有用不異
平地與丘陵不異若如是說中道路
伽則無差別作此說者不解差別是
般若燈論釋苐十一卷苐十六張陰
[16-0485b]
爲無智若路伽說無與中道說無是
同者於何時同耶爲世俗言說時同
爲見眞實時同且論世諦時同撥無
因果執者則拔白法善根行一切不
善道壞世諦法故復次中道說無者
則不如是所謂說因果相續如幻如
焰行善業道以有漏陰相續故其義
云何過去有陰相續滅現在有陰相
續起現在有陰相續滅未來有陰相
續起譬如夢是名中道說無與路伽
說無非世諦時同亦非見眞實時同
汝說無者此說無之識緣無境起一
切時以執無爲相然是邪智以破戒
垢自塗其身非是息苦因而是起苦
因說中道者未見眞實巳前有此色
等境界覺此色等境界覺見眞實
時得空解巳色等境界執覺不起由
見道理故直言無者是事不然無有
彼色境界覺者非第一義中如實義
覺故譬如有覺以此驗與彼路伽說
無者過復次中道說無與路伽耶說
無者所釋不同云何不同佛法遮有
不執無而令物解譬如湏彌芥子巨
般若燈論釋苐十一卷苐十七張陰
[16-0485c]
細殊遠汝言說無同者亦復如是第
一義中一切法遮如涅槃相爲隨順
福德聚所說諸行於
佛言所有内外諸物世間說實說不
實我亦如是順世間法說實說不實
其義云何如論偈說
一切實不實亦實亦不實非實非不實
是名諸佛法
釋日如佛所說世間欲得及不欲得
我亦如是於世諦中說欲得說不欲
得復次内外諸入色等境界依世諦
法說不顚倒一切皆實第一義中内
外入等従緣而起如幻所作體不可
得不如其所見故一切不實二諦相
待故亦實亦不實修行者證果時於
一切法得眞實無分別故不見實與
不實是故說非實非不實復次實不
實者如佛所說爲斷煩惱障故說内
外入我我所空是名一切皆實不實
者謂佛法中說識爲我世不解者妄
執有我有我所指示他云我是作者
是聞者是坐禪者是修道者是名不
實摩訶衍中一切不起無一切物是
般若燈論釋苐十一卷第十八張陰
[16-0486a]
有可爲分別無分別二智境界故非
實非不實復次云何名佛於一切法
不顚倒眞實覺了故名爲佛云何名
法若欲得人天善趣及解脫樂佛知
衆生諸根性欲不顚倒故爲說人天
道及涅槃道故名爲法復次自他相
續所有熏習及無熏習煩惱怨賊悉
能破壞故是名爲法眞實道理不與
外道等共爲拔一切執著箭故應勤
修習復次自部及外人同謂我言汝
若分別自體盡捨無餘得眞實者此
眞實相云何若不說其相不立自宗
云何但與他過是汝之失論者言實
如所言若實相可說我能分別而彼
初修行者以分別智而爲解釋其義
云何如論偈說
寂滅無他緣戲論不能說無異無種種
是名顚實相
釋曰無他緣者是眞實法不以他爲
緣故名無他緣所謂不従他聞亦無
保證自體覺故寂滅者自體空故非
差別分別物境界故名爲寂滅戲論
般若燈論釋苐十一卷苐十九張陰
[16-0486b]
不能說者戲論謂言說見眞實時不
可說故而不能說無異者謂無分別
無分別者謂無一境界可見分別以
分別無境界故名無分別無種種義
者謂一味故無體義故無差別故是
名無種種義此謂眞實相也復次由
無分別故戲論所不能說由寂滅故
是無分別智境界復名無他緣由無
他緣是故過言語道眞實自體我不
能說復次此遮一切體自體言說能
得眞實自體能起無分別智能令行
者解自覺眞實方便如是語言是得
第一義方便如汝所言云何爲眞實
相若不說其相不立自宗獨與他過
是汝之失者我無此失以此偈答卽
是說眞實相如是且約第一義說眞
實相今復約世諦說之其義云何如
論偈說
従緣所起物此物非緣體亦不離彼緣
非斷亦非常
釋曰此明従緣起果此果不卽因是
中說驗因果不一起異覺境界故譬
如覺及境界従緣所起果者亦不離
般若燈論釋苐十一卷苐二十張陰
[16-0486c]
彼緣若離者果起則墮無因過復次
此中立驗因與果不別藉緣方起故
譬如因自體以如是因果不一亦不
異
起之時由有因類相續住然非因壞
故果亦壞以不異故而體不斷由果
時因巳壞故而不是常如經偈言以
有體起故彼斷不可得以有體滅故
彼常不可得云何不斷不常謂緣起
法尒刹那刹那相續起是故不斷有
爲法體念念滅故不常今當爲汝開
演其義如論偈說
不一亦不異不斷亦不常是名諸世尊
最上甘露法
釋曰甘露者謂得無分別智因故如
諸佛以巳所得智於一切衆生界以
佛曰言說光隨衆生機令開慧花復
次諸聲聞人以習聞思修慧得眞
實甘露法現證涅槃息一切苦或爲
福智聚未滿足故雖不證解脫後世
決得其義云何如論偈說
諸修眞實者今雖未得果將來決定得
如業不假勤
般若燈論釋苐十一卷苐二十一張陰
[16-0487a]
釋日諸修眞實行者若此世若後世
而不得果者因熏習諸行未來世中
自然得眞實智亦無他爲緣如論
偈說
諸佛未出世聲聞巳滅盡然有辟支佛
依寂靜起智
釋日如三密經說辟支佛依寂靜故
起實智慧者由身心寂靜爲因故智
慧得起是名甘露法若今世若後世
有能修眞實者必定得甘露法是故
欲得解脫應當修行是眞實法此品
中破外人立驗亦說自驗無過而令
信解諸陰我我所空是此品義意以
是故我義得成如般若經中說極勇
猛色非是我非
識非是我非是無我若色受想行識
非我體非無我體是名般若波羅蜜
如經偈言無我無衆生無人無受者
但衆緣名身佛得如是解此中明我
人衆生及諸行聚是等皆空無有因
起又如空寂所問經說一切衆生豎
我見幢張無明帆處煩惱風入生死
海諸佛大悲張大教網撈漉天人置
般若燈論釋苐十一卷苐二十二張陰
[16-0487b]
涅槃岸如上偈說不二安隱門能破
諸邪見諸佛所行處是名無我法
釋觀法品竟
般若燈論釋觀時品第十九
釋曰今此品者亦爲遮空所對治解
諸體無自體故說
鞞世師人言第一義中有時法自體
爲了因故譬如燈若無時云何得有
了因譬如龜毛衣由有物體故以時
爲了因是故有時論者言世諦之中
諸行若起卽名爲作此起但是諸物
體起更無別起此諸行因果巳起名
過去時因滅果起名現在時因果俱
未起名未來時作有分齊故約物爲時
無有別時世諦中亦假說有時如言
搆乳時來然外人分別執言有時第
一義中應作如是觀察鞞世師人言
有爲法外別說有時而是常論者言
今遮此時故第一義中有爲法外不
別有時有體故譬如有爲自體第一
義中無有常時可識故譬如甁鞞世
師人言如虛空等非是一向無常論
者言彼虛空異分無體亦如是遮般
若燈論釋苐十一卷苐二十三張陰
[16-0487c]
故鞞世師人言色體外有時與色和
合緣現在時有識起故譬如人與杖
合如識
亦如是於色上起現在現在識此色
之外有別體者名爲時是故別有時
論者言汝言有識起爲因者緣杖之
識於非時相境界起故時相則壞執
杖者非常故常義則壞自體法差別
法如是等皆破故是汝立義出因等
過與杖和合者譬喻無體第一義中
執杖者不成故爲喻不然緣色之覺
與時和合此覺不能顯了是故無時
復次三時別成者爲有相待爲無相
待若立時有待成者其過如論偈說
現在及未來若待過去時現在及未來
過去時巳有
釋曰此謂時有待時有待故譬如過
去時復次若待過去時有現在未來
時者應過去時中有現在未來時何
以故因過去時成現在未來時故亦
應現在未來時住過去時中如是現
在未來盡名過去時若一切時盡名
過去時者則無現在未來時盡過去
般若燈論釋苐十一卷苐二十四張陰
[16-0488a]
故若無現在未來時亦應無過去時
何以故現在未來時巳在過去時中
故復次若時有待者或彼同時有不
與待相違故譬如父子異若不立時
有待者現在未來有別起過其義如
論偈說
現在與未來過去時中無現在與未來
待何而得有
釋曰此謂過去時中無現在未來時
若謂過去時中無現在未來時而因
過去時成現在未來時此二云何得
成若無現在未來時有何等過此下
說驗第一義中無現在未來時自體
時有待故譬如過去時復次鞞婆沙
人
而有相待論者言亦有別時相待如
兄弟非是一向汝語非也如是有時
相待不成復次若無時相待得成者
其過如論偈說
不待過去時彼二則不成現在及未來
是則無有時
釋日彼二者謂現在未來爲二不待過
去時則不成現在未來時何以故若不
待過去時有現在未來時者於何處有
般若燈論釋苐十一卷苐二十五張陰
[16-0488b]
現在未來時以無相待故現在未來
時亦不成其義云何如論偈說
與過去無別餘二次第轉及上中下品
一體等應觀
釋日以此方便應展轉說其義云何
如論偈說
未來及過去若待現在時未來及過去
現在時中有未來及過去現在時中無
未來及過去待何而得有不待現在時
彼二則不成未來及過去是則無有時
現在及過去若待未來時現在及過去
未來時中有現在及過去未來時中無
現在及過去待何而得有不待未來時
彼二則不成現在及過去是則無有時
釋日此是釋論偈如前自成立與外
人過云何爲上中下品次第乃至一
體等譬如人類
差別功德具足名上品人稍減者名
中品人全無者名下品人如是等爲
待故成爲不待故成且有上者非上
自體有相待故譬如中自體如是中
亦非中自體有相待故譬如下自體
下亦非下自體有相待故譬如上自
般若燈論釋苐十一卷苐二十六張陰
[16-0488c]
體復次以有相待爲因欲令汝解上
中下等無自體故汝不欲得無自體
耶若欲得有自體者待中故喚爲上
是亦不然如是一數體及一二等亦
如前遮一數者今當說第一義中一
非一數體何以故是數有待故譬如
二數等如是二非二數體多非多數
體應如一數說第一義中不欲於法
體外而有彼數云何欲得謂一者無
二及無異故名爲一無一及無異故
名爲二無二及無異故名爲三自三
巳後㹅名爲多亦如前遮而令開解
今當更說第一義中一亦非一是可
數故譬如異如是二亦非二多亦
非多亦如一數說應作是驗等者云
何謂一塵非一塵是可數故譬如異
如是二塵非二塵多塵非多塵亦如
上說及長短遠近前後因果非長短
遠近前後因果乃至有爲無爲非有
爲非無爲亦如是說鞞世師人言第
一義中有如是時何以故有分量故
若無時則無分量如馬無角不可說
有分量由有時故則有刹那羅婆摸
呼般若燈論釋苐十一卷苐二十七張
陰
[16-0489a]
多晝夜半月一月時行年雙等分量
若有分量是則有時譬如稻穀等有
故則有分量故知有時論者言汝之
所說義不相應何以故如論偈說
不取不住時住時亦不有
云何可施設
釋曰不住者謂諸行聚是起滅法名
爲不住世諦中行聚等名時是時名
不可取住時者亦不於法體外有非
色時可取是名住時云何可取不可
取云何施設時若可取卽能施設時
不可取不能施設以是故諸行如是
曰行等作有分齊諸行生住滅摸呼
嘌多等法有分量故名爲時如汝所
說因者其義不成何以故無所依故
譬如無體鞞世師人言有常時以有
刹那羅婆摸呼嘌多過去未來等種
種差別譬如淨摩尼珠因彼衆色而
有種種相現論者言此體待彼體得
有刹那等名我義如是如論偈說
此彼體相待世諦法如是第一義無體
離體何有時
釋曰相待者謂外人於世諦中立有
般若燈論釋苐十一卷苐二十八張陰
[16-0489b]
相待我義亦尒第一義中無有常時
如我所說過者汝不能免鞞世師人
言第一義中有實時體如非他及他
一時及非一時遲疾等卽是時相非
無體而有相論者言第一義中無少
許體世諦之中有諸行差別相待相
續非他及他等識起一時者謂諸行
無差別刹那相待非一時者有遟有
疾遟者謂後時相續隨轉疾者謂下
相續隨轉非他識起者但是諸行無
別有時汝所立因無體何處有時體
可得若外人意謂他等識起緣諸行
法非是時者何處可得時耶論者言
汝以時是常是一令他解者此驗無
有我今說驗於世諦中常一之時非
是起他等識因識故譬如
世師人復言定有實時有假設體故
論者問言似何等物鞞世師答言如色
等論者言第一義中色等體不成如
先巳說能令物解色相無體色相無
體故譬喻無體譬喻無體故時亦不
成我亦無而說有譬如車軍林等雖
無實體而有施設故非是一向有人
般若燈論釋苐十一卷苐二十九張陰
[16-0489c]
意謂依諸行法施設有時如說晝日
住摸呼嘌多住作此說者應如是答
如論偈說
因物故有時離物無有時亦無少物體
何處時可得
釋日此謂因物生故則名爲時離此
行法無別時體執有時者言定有時
有起差別言說因故不見無法能起
言說因見有巳作今作當作甁故卽
知有時論者言汝語不善巳作甁等
能起言說因者是諸行法亦非是時
汝因不成有相違過能起言說因者
是世諦法汝種種說時皆不成故如
先說了因者義亦不成此品初巳來
與外人成立過自說成立無過遮空
所對治時無有自體爲令信解此品
義意如是以是故此下引經顯成如
放光經佛說佛告湏菩提時非色法
非無色法非受想行識法非無受想
行識法非生法非無生法非住法非
無住法非異法非無異法非壞法非
無壞法非受法非住法非出法非無
受無住無出法乃至非老相非病相
般若燈論釋苐十一卷苐三十張陰
[16-0490a]
非死相非靑相非噉相非壞相非散相
非無老無病無死無靑無噉無壞無
散相湏菩提若非色非生非住非異
非壞相者是名般
菩提若非色非非色乃至非受想行
識非非受想行識者時卽非時亦非
非時若時非時非非時不可言說者
是名般若波羅蜜又如妙臂經中所
說菩薩摩訶薩了知三世所有諸行
巳起故說名過去世未起故說名未
來世起時故說名現在世此現在世
陰界入等住者了知不住何以故一
刹那時不住故此一刹那卽有起時
住時差別以刹那不住速滅故定無
有時釋觀時品竟般
若燈論釋卷第十一癸
夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造般
若燈論釋苐十一卷苐三十一張陰
