[16-0423b] 
般若燈論釋卷第四寸
偈本龍樹薩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀六根品第三
復次成立此品其相云何爲遮起故令
人識知内六入等無自性義故說此
品又遮去執欲令通達入等空義此
品次生初分別者外人言有内入起
第一義中如是應受何以故境界定
故此起若無彼定境界則不得有如
石女兒以是故知有内入起彼境定
故如偈日
眼耳及鼻舌身意等六根彼色等六塵
如其數境界
釋日以是義故所說因成入起義立
次分別者外人定說有如是去何以
故以作果故如見色等論者言此二
分別今次第遮彼眼
聚集有作能取色等是故名根於世
諦中根外亦有色等可得以作者自
體可顯示故謂見故名眼乃至知故
名意復次此諸根等顯示可見可聞
[16-0423c]
嗅嘗觸知諸境界故境界義云何謂
根於塵有能取力故名境界有境及
境世諦中有第一義中根塵定有者
此執不然以違義故云何開示令彼
解耶如觀眼根偈日
如是彼眼根不能見自體自體旣不見
云何得見他
釋日何故不見如是眼根第一義中
能取不成何以故偈言不見自體故
又有礙故亦造色故譬如耳等又第
一義中眼不見色何以故以彼色法
従因起故譬如鼻等又色陰所攝故
譬如舌等如是第一義中色非眼境
何以故以積聚故如眼自體又第一
義中色非眼境何以故以有礙故亦
造色故譬如耳等又第一義中色非
眼境何以故従因起故譬如鼻等又
色陰所攝故譬如舌等復有人言眼
不見者謂不見自體以色可見是故
眼能見色論者言如汝所說眼不見
者助我出因及譬喻力豈能破我所
立義耶復次阿毗曇人言若無簡別如
是說言眼不見色者此成我義何以
般若燈論釋卷苐四苐二張寸
[16-0424a]
故得一門故我立義中彼無分眼不
見色故若有分眼不見色者汝之所
受阿含義破如我倶舎論偈日
有分眼見色非彼能依識
阿毗曇中作如此說豈非所受阿含
義破耶論者言如汝立義此有分眼
欲令見色者是
過故謂非成巳復成及非所欲義破
云何不破如經偈日
眼不見色塵意不知諸法此名最上實
世人不能度
釋日第一義中不欲令彼眼見色故
如先廣破此義得成又第一義中彼
有分眼不能見色何以故以眼根故
如無分眼又第一義中彼有分眼不
能見色何以故以色根故譬如耳等
又亦不破世間所解何以故立義別
故謂第一義中無與過者復次迦葉
彌羅毗婆沙中如是立義謂彼眼見
諸色以能作見業故論者言汝出因
者立義一分故驗無體故巳說遮故
此義不成復次若有作者則與立刹
那者義相違故又與無刹那者異故
般若燈論釋卷苐四苐三張寸
[16-0424b]
此皆不然是故迦葉弥所執義不相
應復次經部師言諸行無作故眼不
能見異亦不見而彼眼色爲緣眼識
得起修多羅中作如此說汝言眼不
見者是爲成巳復成過論者言先巳
遮起故眼識不可得無成巳復成過
又所受義亦不破故謂如是領受修
多羅義隨順世諦故第一義中驗則
無體巳遮眼色二見可見等彼差別
者義皆不然如是欲令學人生諸覺
意作少分說如先偈言如是彼眼根
不能見自體若不見自體云何得見
他以第一義中眼不見色何以故不
見自體故譬如耳等或有人言眼不
到境而能取色何以故以彼眼根可
得義故譬如使人見事名爲王見論
者言第一義中眼不到境能取色塵
無如此義何以故以眼不能取自體
故譬如
塵非彼不到眼根境界何以故以所
造色故譬如香等如是有礙故従因
起故色陰所攝故又積聚故此等諸因
並遮眼不到境色非所取立義舉喻
般若燈論釋卷苐四苐四張寸
[16-0424c]
如前廣說二門僻執應當驗知復次
第一義中眼非不到境界何以故現
在境界故譬如鼻等或有人言眼不
到境何以故有間取色故譬如意也
又無功用時節差別能取色故又過
量取故立義譬喻如前應知論者言
此說不尒汝言不到境者卽是有間
取色有間取色者卽是立義一分更
无別義故此說不然又時無差別取
者義壞縱實因成驗無體故彼第一
義中意亦不到而能取者此執不成
以違義故復次僧佉人言汝言眼非
不到境取者此成我所成何以故我
欲令眼到境取故論者言不到取者
欲令信知眼法空故眼法旣空豈復
成立到境取耶汝於非處妄生歡喜
復次眼到境取云何不然以根故譬
如意亦不取鼻等諸根非一向過何
故不非一向過耶彼鼻根等亦如是
故如後當說復次眼到境者此有何
義爲當依止所取境界如是意耶是
義不然何以故彼眼識依止實不外
去何以故以識故如鼻等識第一義
般若燈論釋卷苐四苐五張寸
[16-0425a]
中眼識不能取彼境界何以故以囙
有故譬如聲等外人言汝依二門更
㸦相破依此遮彼二倶不成論者言
二倶無體故我不取以不取故所欲
義成復次僧佉人言眼光到境故能
取色如是意者此亦不然彼眼根光
於世諦中亦不得有何以故
故譬如彼色復次僧佉人言眼根有
光以眼根故譬如伏翼猫狸等眼論
者言眼根色者不可見故縱彼依止
實有光者則譬喻不成復有人言如
前所說如是彼眼根不能見自體者
此有何義諸法若有自體可見彼和
合時他亦可見譬如花香由如此義
眼不自見亦不見他如提婆菩薩百
論偈日
彼一切諸法若先有自體如是有眼根
云何不自見
論者言見者何義謂色可得彼色可
得若如眼不有色亦無者成巳復成
過如偈日
識不在眼色不住二中間非有亦非無
彼識住何處
般若燈論釋卷第四苐六張寸
[16-0425b]
復次若言彼眼根中無見種子是故
不見者湏曼那花譬喻不然何故不
然彼花因緣和合自在故有香起如
倶蘇摩和合麻故油則有香無人立
色有見作義彼遮不成復次若謂
自不見故亦不見他者火花譬喻二
皆無力以火花等自他不取故此不
相應如是眼見義不成故彼起及去
亦皆不成以譬喻無體故亦違因義
故外人言汝言眼不見色者由不見
自體故此義所明若於自體無力於
他亦然如是義者非一向故如火自
體無其燒力於他則能眼亦如是論
者偈曰
火喻則不能成彼眼見義
釋日第一義中燒者不成於世諦中
火非見性又彼火自體於世諦中燒
義不成云何名燒謂薪火變異是故
知火自體非燒復次火喻不成眼見
義者彼眼見火喻如前巳說云
說偈曰
去未去去時巳捻說遮故
釋日第一義中巳去未去去時無去
般若燈論釋卷第四苐七張寸
[16-0425c]
如先巳說如是第一義中巳燒未燒
燒時無燒何以故燒時故巳燒故未
燒故譬如燒時巳燒未燒彼燒時者
有二過故彼巳燒者如乆巳燒訖彼
未燒者本無燒故如是巳見未見見時
不見何以故巳見故未見故見時故
譬如巳見未見見時隨其次第應當
驗破有人言眼有見作何以故諸部
論中皆作此說故譬如眼見諸色論
者言此眼見者於世諦中以方便說
非第一義云何知耶今此論中遮眼
見故亦遮起故彼眼則空如偈曰
眼若未見時不得說爲見而言眼能見
是義則不然
釋曰見義不然偈意如此以是義故
如偈曰
見則無彼見非見亦無見
釋曰能見空故如土石等偈意如此
如是二種有見作者此義不然是故
偈言見則無彼見非見亦无見二種
倶遮譬如若有非有緣皆無用如是
若有非有因亦類遮復次僧佉鞞世
師等言以此眼見所作具故彼所有
般若燈論釋卷第四苐八張寸
[16-0426a]
眼彼名見者以彼見者自眼見故如
所斫木斫者能斫非斧能斫是故非
眼見者此則成我所成謂彼作者有
諸作具以作具故譬如斧等必有斫
者論者言彼邪分別謂有見者此
執不然如偈日
若巳遮於見應知遮見者
釋曰如眼不自見彼亦復尒丈夫自
體見
相違故如刀不自割等云何驗知謂
第一義中彼丈夫者無能見義何以
故不見自體故譬如耳等亦非因義
不成彼經中說我還見我者但於心
上施設我名世諦故說非第一義如
是物故所識境故量故如聲及耳是
等諸因及彼譬喻應當廣說復次第
一義中色非我見何以故以物故如
我自體不能自見如是所識境等應
當廣說
外人言佛法無我汝言如我自體不
能見者與教相違論者言於世諦中
假說我喻不違於教第一義中斧等
及譬皆無體故非成巳復成有人
言般若燈論釋卷苐四苐九張
寸
[16-0426b]
汝說見者不見語自相違何以故若
言見者云何言不見若言不見云何
名見者此是立義過論者言緣起法
不起如先巳答不復更說復次汝言
見者爲是見自體耶爲不見耶若見
自體者如僧佉言思是丈夫自體若
彼見者是見自體自體非作離彼眼
根亦應得見復次斫者離斧則不能
斫丈夫離眼豈能見耶我爲見者及
彼斫者世諦中說非第一義爲此分
別故偈曰
離眼不離眼見者不可得
釋曰眼等諸具先未有時及彼捨時
卽是無眼若无眼者則能所見空離
能所見執有見者此則不然見無自體
見者亦無義意如此復次若言如火
自性見者亦尒此義不然何以故若
無薪時火無體故復次僧佉人言若
不離眼此色可得驗知有彼見者能
見此執不然何以故無見者故彼色
可得者謂眼
有故有色可得又此等諸緣具足聚
集說彼調達名爲見者無如僧佉所
般若燈論釋卷第四苐十張寸
[16-0426c]
計丈夫名爲見者何以故無有肓人
能見色故彼眼能見說爲見者如燈
无思亦爲明因眼見亦尒以是義故
於世諦中亦無見者復次鞞世師言
見者無體由四種和合色識起故名
見者見論者言彼同前過四種和合
別有見者世皆不知而言有者此義
不然是故偈言離眼無見者無彼自
體故以離眼見則無見能捻名見者
此是隨汝意說復次鞞世師所立第
一義中見者見色是義不然何以故
異眼故如甁等以前二門見者不成
故復次分別丈夫以爲見者无自體
故如偈言離眼不離眼見者不可得
彼見者自體有眼無眼不可見故若
謂見者有眼能見此亦不然何以故
由眼有體見色得成如火能燒眼見
亦尒世諦中說如此應知若離彼眼
別有見者盲人無眼亦應能見此義
不然復次鞞世師云見者合作能見
於色如是應知彼具業有故此若無
作彼業具則無譬如虛空由有眼具
見色爲業知有見者及彼見作論者
般若燈論釋卷第四苐十一張寸
[16-0427a]
言第一義中於一切時眼無有故而
立見者是則不然如偈曰
見者無有故能所二皆空
釋曰見者無體則無所取而言眼爲
彼具以此眼見者是義不然是故汝
言具業有故者彼因不成亦違義故
過失如是復次自乘人言諸行因緣
依他故空眼及彼我倶不能見是義
應尒而言所見能見都无體者此義
若無者彼識觸受愛不名爲果如生
盲人論者言所見及見此義不成如
先巳破今所謂者如偈曰
見所見無故識等四種無
釋曰何故無緣无故以是義故識等
不成能所旣不成譬喻亦无體有人
言第一義中有是識等以彼取等果
有體故論者言此應如是答偈曰
彼取緣等果何處當可得
釋曰識等無故取亦不成偈義如此
攝受是取義彼有幾種謂欲取戒取
我語取見取彼取緣有及生老死如
是過失常隨逐汝外人品初舉譬喻
般若燈論釋卷第四苐十二張寸
[16-0427b]
等成立眼見如先巳遮彼耳聲等例
同前破如偈曰
耳鼻舌身意閒者所聞等應知如是義
皆同眼見遮
復次外人品初說有是去以作果者
是亦不然如先偈說是故去無性去
者亦復然去時及諸法一切無所有
以是義故外人分別有彼入起及去
義者此皆不成如先說過以入等體
空令生信解品義如此是故得成如
無言說經偈曰
内外地界無二義如來智慧能覺了
彼無二相及不二一相無相如是知
又如金光女經言文殊師利語彼童
女應觀諸界童女答言文殊師利譬
如刧燒時三界等亦尒又說偈曰
眼不能見色意不知諸法
世間不能了
又如般若波羅蜜經說彼一切法無
知者無見者彼說法師亦不可得不
可以心分別不可以意能知又如佛
母經說阿姉眼不見色乃至意不知
法如是菩提離故眼色離乃至菩提
般若燈論釋卷第四苐十三張寸
[16-0427c]
離故意法離等又如佛告極勇猛菩
薩言善男子色不爲色境界受想行
識不爲識等境以境界無故極勇猛
色不知色色不見色若色不知不見
是爲般若波羅蜜乃至受想行識不
知不見亦復如是釋觀根品竟
般若燈論釋觀五陰品第四
復次欲令識知陰無性義故有此品
有人言第一義中有諸入等何以故
以陰攝故若其无者彼色入等則非
陰攝如虛空花田有諸入彼陰攝故
如十種色入一色陰攝法入三陰謂
受想行及彼一分色陰所攝彼意
入識陰攝以是因故第一義中有諸
入等論者言謂色陰者略說二種四
大及所造若三世等一切差別捻說
色陰彼眼等陰攝外人欲爲因者色
麤易解先分別說如偈曰
若離於色因色則不可得
釋日何等是彼色因謂地等四種大
第一義中若離此等色不可得而於
世諦依四大因假施設色第一義中
驗色無實自因不受故彼覺無體故
般若燈論釋卷苐四苐十四張寸
[16-0428a]
若自目不受覺無體者彼實非有如
軍衆等色因不可取色覺無自體亦
復如是復次第一義中色覺境界體
非實有何以故以覺故譬如林等覺
復次第一義中
何以故以聞故譬如軍等聲若言受
等諸陰非一向者此義不然何以故
識等心數亦同遮故非非一向或謂
第一義中有彼實色何以故彼色變
異覺无別故若物變異覺亦別者此
世俗有譬如甁等如靑色別時彼覺
无異以是義故知有實色論者言第
一義中驗無體故巳觀因色次遮四
大如偈曰
若當離於色色因亦不見
釋曰色聲香味觸等此諸因色皆相
離故彼色因地等不可見取爲此義
故今造論者初遮彼地遮彼地等有何
所以有大義故云何大義如世諦中
従因起者第一義中體實無生此無
自體如楞伽經偈曰
離積聚無體彼覺無可取故知緣起空
我說無自性無物従緣起無物従緣滅
般若燈論釋卷苐四苐十五張寸
[16-0428b]
起唯諸緣起滅唯諸緣滅
釋日以此方便第一義中地非實有
如是決定彼目不可見不見彼故若
不可見故不見彼者第一義中彼不
實有如軍衆等復次第一義中地覺
境界體非實有何以故以覺故如林
等覺復次第一義中地聲句義境
界無實何以故以聞故譬如軍衆等
聲復次第一義中自和合分無彼異
色何以故彼不可取彼覺無體故譬
如地等自體復次僧佉人言汝言色
等不異地等者此成我所成論者言
遮異故非以不異令汝得解汝邪分
別言不異者我不受故復次鞞世師
言汝出因者
取燈則無甁覺彼亦異故論者言汝
不善說我但遮彼自和合支不可取
故彼覺無體不論餘事燈雖无體而
有寶珠藥草日月等光彼甁覺起自和
合支巳外更无異色可得以是義故
汝喻非也燈非彼甁自和合支故異
門無體非非一向過如偈日
此物與彼物異者則不然
般若燈論釋卷苐四苐十六張寸
[16-0428c]
釋曰此義如後當說復次第一義中
燈與甁異此亦不成以是義故非非
一向過復次鞞世師言彼軍衆等捻
實以初起有故汝言地等無實立驗
令解者譬喻不成論者言軍衆諸
枝非彼軍衆捻實初起之因何以故
以捻故如樹根莖枝葉等諸分彼軍
衆象等諸分非彼軍衆初起之因何
以故彼非分故譬如經等亦非譬喻
無體如偈言若當離於色色因亦不
見如前立義出因譬喻驗彼色等无
異地等及彼地等無異色等異如前
遮不異後破若不異者乳卽是酪酪
亦爲乳以不異故以是義故此證得
成如楞伽經偈
曰不異無有體束蘆及別處若一若異
等凡夫妄分
別釋曰如色入等彼欲成立說因有故
以爲因者此因不成亦違義故復次
若汝分別離彼色囙而有色者此亦
不然何以故有過失故如偈
曰離色因有色色則墮無
因釋曰諸說無因者言欲令無因有
色般若燈論釋卷苐四苐十七張
寸
[16-0429a]
彼應如是問縦令汝說與理相應隨
何等物是汝所
尒如偈曰
無因而有物終無有是處
釋曰此義云何以無譬喻顯彼體故
若撥無因有大過失此執不成如觀
緣品中巳破僧佉言第一義中實有
地等色等無異故如色自體論者言
汝因不成喻亦无體色等無異及色
自體前巳遮故復有人言第一義中
有彼地等何以故彼果有故此若無
者彼果不有如虛空花今有果色故
地等不無此執不然如偈曰
若離色有因此因則無果无果而有因
云何有是義
釋曰若離色等果有色因者卽是無
果有因何以故以其異故如竹篾等
又彼因者亦色等聚故由如此義因
果不成如汝所說果有故爲因違於
義故此執不成復次分別此色若有
若無二倶不然因無用故如偈曰
色若巳有者則不待色因色若先无者
亦不待色因
般若燈論釋卷苐四苐十八張寸
[16-0429b]
釋日色若先有則不湏因何以故以
其有故如彼甁衣色若先無卽是未
有如彼餘物義意如是復次執無因
者謂因無體是義不然如偈曰
無因而有色是義則不然
釋曰於世諦中色無因者義亦不尒
復次毗婆沙師言未來色有者同前
偈答復次於世諦中因未取果色則
无體而言有者是義不然以是因故
於一切時執有四大及造色者與義
相違如偈曰
釋曰云何分別謂有實色或因不異
及果不異地等色因如是色等形相
差別於此境界不應分別以不免前
所說過故欲得眞實无分別智聰慧
眼者應善諦觀如夢所見覺則不然
彼智亦尒復有人言先因功能次第
相續後果起時彼因功力相亦可見
如紫鑛汁染白疊子以熏習故次第
相續至後果時彼色可得爲遮此執
故如偈曰
若果似因者此義則不然
般若燈論釋卷苐四苐十九張寸
[16-0429c]
釋日此驗彼非果因語義如是何以
故第一義中不欲令彼靑等色經爲
靑等疊因以相似故如餘靑疊等
僧佉人言汝說彼餘靑疊因亦無者
不然何以故汝立譬喻以無體故論
者言汝不善說彼疊起時此因非分
以不成彼疊故如是譬喻得成復次
自部人言有相似因果不相似因果
彼前後刹那世雖有異於物類中如
風燈焰刹那起滅此名相似因果如
燒木成灰變乳爲酪等此名不相似
因果論者言彼相似因果如先巳遮
不相似者此如今破偈曰
若果不似因義亦不應尒
釋日第一義中驗此穀子不爲芽因
何以故不相似故譬如砕瓦或謂稻
穀是彼芽因以穀有體彼芽得有可
指示故如大鼓聲及麦芽等論者言
汝不善說諸有起者一切遮故以譬
喻無體能成不足有此過故若謂彼
眼等根生識等果此不相似非一向
故者是亦不然何以故如破諸法彼
眼識等
般若燈論釋卷苐四苐二十張寸
[16-0430a]
一向過如前所說有實地等彼果有
故者二皆不成以違義故復次毗婆
沙者言所作因有故謂有爲法起時
一切相似不相似法爲彼因故譬喻
無體論者言汝不善說有簡別故彼
自分生不共等所作囙能起者巳遮
故品初巳來此諸文句巳遮四大及
彼因色令他解知色陰無體餘受陰
等者如偈曰
受陰及心陰想行一切種如是等諸法
皆同色陰遮
釋曰如遮色陰受等亦尒巳說第一
義中色非實有自因不取故彼覺無
體故如軍衆等如是第一義中受心
想觸及作意等皆非實有自因不取
故彼亦不取如軍衆等一切亦應如
此類知復次受等諸因所謂觸也及
色明虛空作意等如其所應當如是
遮復次如色等諸因不別巳令他解
如是第一義中受等諸因亦无別異
自和合支不可取故彼不應取如自
因自體此亦與過應如先說若外人
與過者應如先避復次如是等諸法
般若燈論釋卷苐四苐二十一張寸
[16-0430b]
者謂彼陰外有爲語法所有分別如
甁衣等實有故異故者如其所應同
彼色遮如色等陰攝故爲因者此因
不成譬亦无體陰義壞故彼陰攝者
世諦中攝非第一義以違因義故此
諸道理應如是知或復有人妄想分
別第一義中隨何等物自體不空及
起滅等此諸諍論義皆不然何以故
如實諦觀彼相空故以第一義中諸
入不起體非實有如是觀察令人識
知若執不空與空作過者此亦不然
何
過如偈曰
若觀一物體則見一切體如是一物空
一切皆空故
釋日自前文句遮諸入起以陰無自性
曉示行人品義如此是故得成如佛
告極勇猛菩薩言善男子色無起滅
故受想行識亦無起滅若彼五陰無
起無滅此是般若波羅蜜善男子色
離色自性如是受想行識離識自性
若色至識諸性離者此是般若波羅
蜜善男子色無自性故受想行識亦
般若燈論釋卷苐四苐二十二張寸
[16-0430c]
無自性若色至識無自性者是爲般
若波羅蜜又如勝思惟梵天所問經
偈日
我爲世間說諸陰彼陰爲彼世間依
能於彼陰不作依世間諸法得解脫
世間如彼虛空相彼虛空相亦自無
由如是解無所依世間八法不能染
又如金剛般若經中說湏菩提菩薩
不住色布施不住聲香味觸法而行
布施又如楞伽經偈日
三有假施設物無自體故但於假設中
妄想作分別以覺分別時自體不可得
以無自體故彼言說亦無
如是等諸修多羅此中應廣說
釋觀五陰品竟
般若燈論釋觀六界品第五
復次諸法無體由空所對治故今復
欲明地等諸界無自性義有此品起
此義云何觀陰中說若離於色則無
色因此中自部復引佛
言佛告大王界有六種地水火風及
空識等彼各有相謂堅濕煖動容受
了別此六種界說名丈夫如無空花
般若燈論釋卷苐四苐二十三張寸
[16-0431a]
施設爲有取名丈夫者此義不然是
故論者先所立義地等色因體非有
者彼所立義則爲破壞亦與阿含相
違故論者言爲世諦故如來說此地
等六界以爲丈夫非第一義復次毗
婆沙師言第一義中有地等界何以
故彼相有故此地等界若實無者如
來不應說有彼相如虛空花今有堅
等爲地等相以相有故地等非無論
者言虛空無自體少功用生他解彼
無物故解空界巳自餘諸界卽易可
遮如偈曰
先虛空無有毫末虛空相
釋曰虛空與彼無障礙相此二無別
偈意如是復次毗婆沙師言我立此
義無障礙者是虛空相彼相有故論
者言此無障礙立爲有者他不能解
此義云何如無常聲是其立義以无
常故將爲出因如是有此虛空以虛
空有故此則唯有立義無因及喻義
則不成若汝意謂無障礙相爲虛空
者於世諦中隨人悉解不湏說彼令
他解因者以於第一義中此不成故
般若燈論釋卷苐四苐二十四張寸
[16-0431b]
決湏說彼令他解因彼若說者則有
因及譬喻過失以唯有立義故復次
毗婆沙師言實有虛空是無爲法爲
答彼故如偈曰
此中驗虛空無毫釐實體
釋日第一義中虛空無實何以故以
無生故譬如兎角如是因無體故无
果故無有故等
次鞞世師言所相能相二法異故論
者言若尒彼等則有先後如甁衣等
爲答彼故如偈日
若先有虛空空則是無相
釋日虛空無相偈意如是此中說驗
虛空非彼相之所相何以故先巳有
故如隨一物復次無障礙者非虛空
相何以故以彼異故如隨一物復次
若謂所相能相無相者是亦不然何
以故異分別者我亦捨故復次若汝
言世諦說因非因不成者違義過失
汝不能避是故別不別相二皆不成
故知虛空定是無相若言無相有體
者人不能知爲是故如偈曰
无處有一物無相而有體
般若燈論釋卷苐四苐二十五張寸
[16-0431c]
釋曰第一義中若自分若他分此體
成者義則不然或有人言所相虛空
如是有體於彼有能相轉者此亦不
然如偈曰
無相體旣無相於何處轉
釋日所依無體故能依亦無體義不
成故復是因過復次所相能相若不
異者豈以所相還相所相彼異相無
體故以是義故無異門中虛空无相
若異門說相者彼亦非相所相異故
譬如隨一物等如是相旣无體空亦
无相故偈言无有無相體者謂虛空
也相於何處轉者以不於彼轉故此
義應知復次偈曰
无相相不轉有相相不轉
釋曰如汝所說能相所相義皆不然
何以故无彼物體而有相者此則不
成有體亦尒偈
離有相無相異處亦不轉
釋日第一義中有一物體相於中轉
此皆不然何以故以譬喻無體外人
所欲義不成故復次如虛空花等以
无相故彼相亦尒以无體故不可說
般若燈論釋卷苐四苐二十六張寸
[16-0432a]
轉世間悉解是故偈言有相相不轉
以第一義中如實驗彼無障礙者非
虛空相何以故以相故如堅等相復
次有人言有相無相物相於中轉此
無過咎爲遮彼故如偈言離有相無
相異處亦不轉此二倶不然彼定觀
者然可然品後當廣遮先令他解二
分過者今還屬汝此不相應以有二
過故復次有人言第一義中虛空是
有以彼相故此若無者不說彼相如
虛空花如經言佛告大王此六種界
名爲丈夫是故彼有及爲相故論者
言所相不成我先巳破如偈曰
所相不成故能相亦不成
釋曰能相亦墮所相中故相亦不成
譬喻無體爲是義故以慧諦觀所
相能相二皆不立如偈曰
是故無所相亦無有能相
釋曰彼令他解無體可驗故以是驗
知彼實无體此義得成復次毗婆沙
師言如我立義虛空有體何以故彼
爲境界欲染斷故譬如色又三摩鉢
提所緣故譬如識亦無爲故譬如涅
般若燈論釋卷第四苐二十七張寸
[16-0432b]
槃論者言汝若欲令第一義中有此
虛空者爲是所相爲是能相二皆不
然如先巳說令人得解是故偈曰
釋曰自部義如是餘涅槃等隨一物
體能成譬喻皆不成故復次別部人
言虛空是有領受自體故亦有爲故
此義及因二皆不成如前驗過應如
是說復次經部人言如我立義實礙
無處說爲虛空虛空无體唯是假名
我義如此論者言如毗婆沙師所說三
摩鉢提所緣故彼爲境界欲染斷故
立空有體欲令人解今經部執言實
礙無處說爲虛空唯是假名遮前有
體如是計者令我譬喻轉更明顯今
說此義如偈曰
離色因有色是義則不然色本無體故
無體云何成
釋曰如先觀陰品說第一義中有礙
名色者無此道理如經部分別虛空
无體驗令解者此義不成有人言
虛空有體不令人解無譬喻者我今
立義令人易解應如是說色等有體
般若燈論釋卷苐四苐二十八張寸
[16-0432c]
觀彼無體有故此若是有觀彼體无
譬如色味二無體故法若无體無則
不觀譬如馬角論者言色法有體我
先巳遮不欲令汝受彼無體如偈曰
無有體釋日色名偈曰
何處釋日味故偈日無體當可得
釋曰彼色無故譬喻無體所欲義壞
應知外人言有體無體二皆是有彼
解者有故若解者有彼物則有論者
言汝謂解者解體無
是有體爲是无體倶亦巳遮解者有
體此義不成又與有體無體不相似
故異此之外分別解者此義不然如
偈曰
與體無體異何處有解者
釋日解者無體偈義如是外人復言
我有異門作此分別如是解者與彼
有體無體不相似故論者言彼不相
似體是一物有二分者是義不然以
相違故觀亦不立彼無可驗令人信
知如是虛空諦觀察時不應道理如
偈曰
是故知虛空非體非無體非所相能相
般若燈論釋卷第四苐二十九張寸
[16-0433a]
餘五同虛空
釋曰如遮虛空無有毫末令人信受
餘五亦然如偈曰
先地等無有微毫相可得
釋曰彼地水等亦應如是廣分別說
乃至偈言非體非無體非所相能相
應當同作如虛空遮云何名界藏義
是界義如彼金界彼虛空等能爲憂
苦等藏義故復次無功用自相持義
是界義說彼界者爲教化衆生憐
愍故說彼佛語者世諦所攝第一義
中界無體也入亦不成以界有故所
欲不破復有人言若第一義中一切
句義皆撥無者此是路伽耶陀法邪
見所說與佛語相似此應棄捨以非
佛語故論者言汝起過増翳不眞髮
毛蚊蜹蠅等妄作遮故是義云何我
說遮入有者遮有自體不說無體如
楞伽經中偈曰
有無倶是邊乃至心所行彼心行滅巳
名爲正心滅
釋日如是不著有體不著无體若法
無體則無一可作故又如偈曰
般若燈論釋卷苐四苐三十張寸
[16-0433b]
遮有言非有不取非有故如遮靑非靑
不欲說爲白
釋日此二種見名爲不善是故有智
慧者欲息戲論得無餘樂者應湏遮
此二種惡見此復云何若三界所攝
若出世間若善不善及無記等如世
諦種諸所營作彼於第一義中若有
自體者起勤方便作善不善此諸作
業應空无果何以故以先有故譬如
先有若甁衣等如是樂者常樂苦者
常苦如壁上彩晝形量威儀相貌不
變一切衆生亦應如是復次若無自
體者彼三界所攝若出世閒善不
善法起勤方便則空無果以無有故
如是世閒則墮斷滅譬如磨瑩兎角
令其銛利終不可得是故偈日
少慧見諸法若有若無等彼人則不見
滅見第一義
復次如寶聚經中佛告迦葉有者是
一邊无者是一邊如是等彼内地界
及外地界皆無二義諸佛如來實慧
證知得成正覺無二一相所謂無相
又如上金光明女經文殊師利問善
般若燈論釋卷第四苐三十一張寸
[16-0433c]
女人言姉云何觀界女人答言文殊
師利如刧燒時世界空虛無一可見
又如偈日
世間如空相虛空亦無相若能如是知
於世得解脫
如是等諸修多羅此中應廣說
釋觀文界品竟
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐四苐三十二張寸
