《般若燈論》釋卷第四
偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀六根品第三
復次。成立此品。其相云何。為遮起故。令人識
知內六入等無自性義。故說此品。又遮去執。
欲令通達入等空義。此品次生。初分別者。外
人言。有內入起。第一義中。如是應受。何以
故。境界定故。此起若無。彼定境界。則不得
有。如石女兒。以是故知。有內入起。彼境定
故。如偈曰。
「 眼耳及鼻舌
身意等六根
彼色等六塵
如其數境界」
釋曰。以是義故。所說因成。入起義立。次分別
者。外人定說。有如是去。何以故。以作果故。
如見色等。論者言。此二分別。今次第遮。彼眼
[004-0066a] 
等根。各各增上。聚集有作。能取色等。是故名
根。於世諦中。根外亦有色等可得。以作者自
體可顯示故。謂見故名眼。乃至知故名意。復
次此諸根等。顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境
界故。境界義云何。謂根於塵。有能取力。故名
境界。有境及境。世諦中有。第一義中根塵定
有者。此執不然。以違義故。云何開示。令彼解
耶。如觀眼根。偈曰。
「 如是彼眼根
不能見自體
自體既不見
云何得見他」
釋曰。何故不見。如是眼根。第一義中。能取不
成。何以故。偈言不見自體故。又有礙故。亦造
色故。譬如耳等。又第一義中眼不見色。何以
故。以彼色法從因起故。譬如鼻等。又色陰所
攝故。譬如舌等。如是第一義中。色非眼境。何
以故。以積聚故。如眼自體。又第一義中色
非眼境。何以故。以有礙故。亦造色故。譬如耳
等。又第一義中色非眼境。何以故。從因起故。
譬如鼻等。又色陰所攝故。譬如舌等。復有人
言。眼不見者。謂不見自體。以色可見。是故眼
能見色。論者言。如汝所說。眼不見者。助我
出因。及譬喻力。豈能破我所立義耶。復次阿
毘曇人言。若無簡別。如是說言眼不見色者。
此成我義。何以故。得一門故。我立義中。彼無
分眼不見色故。若有分眼不見色者。汝之
所受阿含義破。如我俱舍論。偈曰。
「 有分眼見色
非彼能依識」
阿毘曇中。作如此說。豈非所受阿含義破耶。
論者言。如汝立義。此有分眼欲令見色者。是
[004-0066b]
義不然。何以故。無二過故。謂非成已。復成及
非所欲義破。云何不破。如經偈曰。
「 眼不見色塵
意不知諸法
此名最上實
世人不能度」
釋曰。第一義中不欲令彼眼見色故。如先廣
破。此義得成。又第一義中彼有分眼不能見
色。何以故。以眼根故。如無分眼。又第一義中
彼有分眼不能見色。何以故。以色根故。譬
如耳等。又亦不破世間所解。何以故。立義別
故。謂第一義中無與過者。復次迦葉彌羅毘
婆沙中如是立義。謂彼眼見諸色。以能作見
業故。論者言。汝出因者。立義一分故。驗無體
故。已說遮故。此義不成。復次若有作者。則與
立剎那者。義相違故。又與無剎那者異故。此
皆不然。是故迦葉彌所執義不相應。復次經
部師言。諸行無作故。眼不能見。異亦不見。而
彼眼色為緣。眼識得起。修多羅中。作如此說。
汝言眼不見者是為成已復成過。論者言。先
已遮起故。眼識不可得無成已復成過。又所
受義亦不破故。謂如是領受修多羅義。隨順
世諦故。第一義中驗則無體。已遮眼色二見
可見等。彼差別者。義皆不然。如是欲令學
人生諸覺意。作少分說。如先偈言。如是彼眼
根。不能見自體。若不見自體。云何得見他。以
第一義中眼不見色。何以故。不見自體故。譬
如耳等。或有人言。眼不到境。而能取色。何以
故。以彼眼根可得義故。譬如使人見事。名為
王見。論者言。第一義中眼不到境。能取色塵。
無如此義。何以故。以眼不能取自體故。譬如
[004-0066c]
耳等。如是第一義中。所取色塵。非彼不到眼
根境界。何以故。以所造色故。譬如香等。如是
有礙故。從因起故。色陰所攝故。又積聚故。此
等諸因。並遮眼。不到境。色非所取。立義舉
喻。如前廣說。二門僻執應當驗知。復次第
一義中。眼非不到境界。何以故。現在境界故。
譬如鼻等。或有人言。眼不到境。何以故。有間
取色故。譬如意也。又無功用。時節差別。能取
色故。又過量取故。立義譬喻。如前應知。論者
言。此說不爾。汝言不到境者。即是有間取色。
有間取色者。即是立義一分。更無別義故。此
說不然。又時無差別。取者義壞。縱實因成。驗
無體故。彼第一義中意亦不到。而能取者。此
執不成。以違義故。復次僧佉人言。汝言眼
非不到境取者。此成我所成。何以故。我欲
令眼到境取故。論者言。不到取者。欲令信知
眼法空故。眼法既空。豈復成立到境取耶。汝
於非處。妄生歡喜。復次眼到境取。云何不然。
以根故。譬如意。亦不取鼻等諸根。非一向過。
何故不非一向過耶。彼鼻根等。亦如是故。
如後當說。復次眼到境者。此有何義。為當
依止所取境界如是意耶。是義不然。何以故。
彼眼識依止實不外去。何以故。以識故。如鼻
等識。第一義中眼識不能取彼境界。何以故。
以因有故。譬如聲等。外人言。汝依二門。更互
相破。依此遮彼。二俱不成。論者言。二俱無體
故。我不取。以不取故。所欲義成。復次僧佉人
言。眼光到境。故能取色。如是意者。此亦不
然。彼眼根光。於世諦中。亦不得有。何以故。
[004-0067a]
色識因故。譬如彼色。復次僧佉人言。眼根有
光。以眼根故。譬如伏翼猫狸等眼。論者言。眼
根色者。不可見故。縱彼依止。實有光者。則譬
喻不成。復有人言。如前所說。如是彼眼根。不
能見自體者。此有何義。諸法若有自體可見。
彼和合時。他亦可見。譬如花香。由如此義。眼
不自見。亦不見他。如提婆菩薩百論偈曰。
「 彼一切諸法
若先有自體
如是有眼根
云何不自見」
論者言。見者何義。謂色可得。彼色可得。若如
眼不有色亦無者成已復成過。如偈曰。
「 識不在眼色
不住二中間
非有亦非無
彼識住何處」
復次若言彼眼根中。無見種子。是故不見者。
須曼那花譬喻不然。何故不然。彼花因緣和
合自在。故有香起。如俱蘇摩和合麻故。油則
有香。無人立色。有見作義。彼遮不成。復次若
謂自不見故。亦不見他者。火花譬喻二皆無
力。以火花等自他不取故。此不相應。如是眼
見義不成故。彼起及去亦皆不成。以譬喻無
體故。亦違因義故。外人言。汝言眼不見色者。
由不見自體故。此義所明。若於自體無力。於
他亦然。如是義者非一向故。如火自體。無其
燒力。於他則能。眼亦如是。論者偈曰。
「 火喻則不能
成彼眼見義」
釋曰。第一義中。燒者不成。於世諦中。火非見
性。又彼火自體。於世諦中。燒義不成。云何名
燒。謂薪火變異。是故知火自體非燒。復次火
喻不成。眼見義者。彼眼見火喻。如前已說。云
[004-0067b]
何已說。偈曰。
「 去未去去時
已總說遮故」
釋曰。第一義中。已去未去。去時無去。如先已
說。如是第一義中。已燒未燒燒時無燒。何以
故。燒時故。已燒故。未燒故。譬如燒時。已燒
未燒彼燒時者。有二過故。彼已燒者。如久
已燒訖。彼未燒者。本無燒故。如是已見未見
見時不見。何以故。已見故。未見故。見時故。
譬如已見未見見時。隨其次第。應當驗破。有
人言。眼有見作。何以故。諸部論中。皆作此說
故。譬如眼見諸色。論者言。此眼見者。於世諦
中。以方便說。非第一義。云何知耶。今此論中
遮眼見故。亦遮起故。彼眼則空。如偈曰。
「 眼若未見時
不得說為見
而言眼能見
是義則不然」
釋曰。見義不然。偈意如此。以是義故。如偈曰。
「 見則無彼見
非見亦無見」
釋曰。能見空故。如土石等。偈意如此。如是二
種。有見作者。此義不然是故偈言。見則無彼
見。非見亦無見。二種俱遮。譬如若有非有。緣
皆無用。如是若有非有。因亦類遮。復次僧
佉鞞世師等言。以此眼見所作具故。彼所有
眼彼名見者。以彼見者。自眼見故。如所斫木。
斫者能斫。非斧能斫。是故非眼見者。此則
成我所成。謂彼作者。有諸作具。以作具故。譬
如斧等。必有斫者。論者言。彼邪分別。謂有見
者。此執不然。如偈曰。
「 若已遮於見
應知遮見者」
釋曰。如眼不自見。彼亦復爾。丈夫自體。見
[004-0067c]
丈夫者。此義不然。以與世間所作相違故。如
刀不自割等。云何驗知。謂第一義中。彼丈
夫者。無能見義。何以故。不見自體故。譬如耳
等。亦非因義不成。彼經中說。我還見我者。但
於心上。施設我名世諦故說。非第一義。如是
物故。所識境故。量故。如聲及耳。是等諸因。
及彼譬喻。應當廣說。復次第一義中。色非我
見。何以故。以物故。如我自體。不能自見。如
是所識境等。應當廣說。
外人言。佛法無我。汝言。如我自體。不能見
者。與教相違。論者言。於世諦中。假說我喻。
不違於教。第一義中。斧等及譬。皆無體故。非
成已復成。有人言。汝說見者不見。語自相違。
何以故。若言見者。云何言不見。若言不見。云
何名見者。此是立義過。論者言。緣起法不起。
如先已答。不復更說。復次汝言見者。為是
見自體耶。為不見耶。若見自體者。如僧佉言。
思是丈夫自體。若彼見者。是見自體。自體非
作離。彼眼根亦應得見。復次斫者離斧。則不
能斫。丈夫離眼。豈能見耶。我為見者。及彼斫
者。世諦中說。非第一義。為此分別故。偈曰。
「 離眼不離眼
見者不可得」
釋曰。眼等諸具。先未有時。及彼捨時。即是無
眼。若無眼者。則能所見空。離能所見。執有見
者。此則不然。見無自體。見者亦無。義意如
此。復次若言如火自性。見者亦爾。此義不然。
何以故。若無薪時。火無體故。復次僧佉人言。
若不離眼此色可得驗知有彼見者能見。此
執不然。何以故。無見者故彼色可得者。謂眼
[004-0068a]
色空明及以作意此等有故有色可得。又此
等諸緣具足聚集說彼調達名為見者無。如
僧佉所計。丈夫名為見者。何以故。無有盲人
能見色故。彼眼能見說為見者。如燈無思。亦
為明因。眼見亦爾。以是義故。於世諦中。亦無
見者。復次鞞世師言。見者無體。由四種和合
色識起故。名見者見。論者言。彼同前過四
種和合別有見者世皆不知而言有者。此義
不然。是故偈言。離眼無見者。無彼自體故。以
離眼見則無見能總名見者。此是隨汝意說。
復次鞞世師所立。第一義中。見者見色。是義
不然。何以故。異眼故。如瓶等。以前二門。見
者不成故。復次分別丈夫以為見者。無自體
故。如偈言。離眼不離眼見者。不可得彼見者。
自體有眼無眼不可見故。若謂見者有眼能
見。此亦不然。何以故。由眼有體。見色得成。
如火能燒。眼見亦爾。世諦中說。如此應知。若
離彼眼。別有見者。盲人無眼。亦應能見。此義
不然。復次鞞世師云。見者合作。能見於色。如
是應知。彼具業有故。此若無作。彼業具則無。
譬如虛空。由有眼具見色為業。知有見者。及
彼見作。論者言。第一義中。於一切時。眼無有
故。而立見者。是則不然。如偈曰。
「 見者無有故
能所二皆空」
釋曰。見者無體。則無所取。而言眼為彼具。以
此眼見者。是義不然。是故汝言具業有故者。
彼因不成。亦違義故。過失如是。復次自乘人
言。諸行因緣。依他故空。眼及彼我。俱不能
見。是義應爾。而言所見能見都無體者。此義
[004-0068b]
不然。何以故。彼識等果。四種有故。此若無
者。彼識觸受愛。不名為果。如生盲人。論者
言。所見及見。此義不成。如先已破。今所謂
者。如偈曰。
「 見所見無故
識等四種無」
釋曰。何故無。緣無故。以是義故。識等不成。
能所既不成。譬喻亦無體。有人言。第一義中。
有是識等。以彼取等果有體故。論者言。此應
如是答。偈曰。
「 彼取緣等果
何處當可得」
釋曰。識等無故。取亦不成。偈義如此。攝受是
取義。彼有幾種。謂欲取戒取我語取見取彼
取緣有及生老死。如是過失。常隨逐汝。外人
品初。舉譬喻等。成立眼見。如先已遮。彼耳聲
等。例同前破。如偈曰。
「 耳鼻舌身意
聞者所聞等
應知如是義
皆同眼見遮」
復次外人品初。說有是去。以作果者。是亦不
然。如先偈說。是故去無性。去者亦復然。去時
及諸法。一切無所有。以是義故。外人分別。有
彼入起及去義者。此皆不成。如先說過。以入
等體空令生信解。品義如此。是故得成。如無
言說經。偈曰。
「 內外地界無二義
如來智慧能覺了
彼無二相及不二
一相無相如是知」
又如金光女經言。文殊師利語彼童女。應觀
諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒時。三界
等亦爾。又說偈曰。
「 眼不能見色
意不知諸法
[004-0068c]
此是無上諦
世間不能了」
又如般若波羅蜜經說。彼一切法。無知者。無
見者。彼說法師。亦不可得。不可以心分別。不
可以意能知。又如佛母經說。阿姊。眼不見色。
乃至意不知法。如是菩提離故。眼色離。乃至
菩提離故。意法離等。又如佛告極勇猛菩薩
言。善男子。色不為色境界。受想行識不為識
等境。以境界無故。極勇猛。色不知色。色不見
色。若色不知不見。是為般若波羅蜜。乃至
受想行識不知不見亦復如是。
釋觀根品竟。
《般若燈論》釋觀五陰品第四
復次欲令識知陰無性義。故有此品。有人言。
第一義中。有諸入等。何以故。以陰攝故。若其
無者。彼色入等。則非陰攝。如處空花。由有諸
入彼陰攝故。如十種色入。一色陰攝。法入三
陰。謂受想行。及彼一分色陰所攝。彼意入
識陰攝。以是因故。第一義中。有諸入等。論者
言謂色陰者。略說二種。四大及所造。若三世
等一切差別總說色陰。彼眼等陰攝。外人欲
為因者。色麁易解。先分別說。如偈曰。
「 若離於色因
色則不可得」
釋曰。何等是彼色因。謂地等四種大。第一義
中。若離此等。色不可得。而於世諦。依四大
因。假施設色。第一義中。驗色無實。自因不受
故。彼覺無體故。若自因不受。覺無體者。彼實
非有。如軍眾等。色因不可取。色覺無自體。亦
復如是。復次第一義中。色覺境界。體非實有。
何以故。以覺故。譬如林等覺。復次第一義中。
[004-0069a]
色聲句義。境界無實。何以故。以聞故。譬如軍
等聲。若言受等諸陰非一向者。此義不然。何
以故。識等心數。亦同遮故。非非一向。或謂第
一義中。有彼實色。何以故。彼色變異。覺無別
故。若物變異。覺亦別者。此世俗有。譬如瓶
等。如青色別時。彼覺無異。以是義故。知有實
色。論者言。第一義中。驗無體故。已觀因色。
次遮四大。如偈曰。
「 若當離於色
色因亦不見」
釋曰。色聲香味觸等。此諸因色皆相離故。彼
色因地等。不可見取。為此義故。今造論者。初
遮彼地。遮彼地等。有何所以。有大義故。云何
大義。如世諦中。從因起者。第一義中。體實無
生。此無自體。如楞伽經偈曰。
「 離積聚無體
彼覺無可取
故知緣起空
我說無自性
無物從緣起
無物從緣滅
起唯諸緣起
滅唯諸緣滅」
釋曰。以此方便。第一義中。地非實有。如是決
定。彼因不可見。不見彼故。若不可見故。不見
彼者。第一義中。彼不實有。如軍眾等。復次第
一義中。地覺境界。體非實有。何以故。以覺
故。如林等覺。復次第一義中。地聲句義境界
無實。何以故。以聞故。譬如軍眾等聲。復次第
一義中。自和合分。無彼異色。何以故。彼不可
取。彼覺無體故。譬如地等自體。復次僧佉人
言。汝言色等不異地等者。此成我所成。論者
言。遮異故。非以不異令汝得解。汝邪分別言
不異者我不受故。復次鞞世師言。汝出因者。
[004-0069b]
非一向過。何以故。如不取燈。則無瓶覺。彼
亦異故。論者言。汝不善說。我但遮彼。自和合
支。不可取故。彼覺無體。不論餘事。燈雖無
體。而有寶珠藥草日月等光。彼瓶覺起。自和
合支已外。更無異色可得。以是義故。汝喻非
也。燈非彼瓶自和合支故。異門無體。非非一
向過。如偈曰。
「 此物與彼物
異者則不然」
釋曰。此義如後當說。復次第一義中。燈與瓶
異。此亦不成。以是義故。非非一向過。復次鞞
世師言。彼軍眾等總實。以初起有故。汝言
地等無實。立驗令解者。譬喻不成。論者言。軍
眾諸枝。非彼軍眾總實初起之因。何以故。以
總故。如樹根莖枝葉等諸分。彼軍眾象等諸
分。非彼軍眾初起之因。何以故。彼非分故。譬
如經等。亦非譬喻無體。如偈言。若當離於色。
色因亦不見。如前立義出因譬喻。驗彼色等。
無異地等。及彼地等。無異色等。異如前遮。不
異後破。若不異者。乳即是酪。酪亦為乳。以不
異故。以是義故。此證得成。如楞伽經偈曰。
「 不異無有體
束蘆及別處
若一若異等
凡夫妄分別」
釋曰。如色入等。彼欲成立。說因有故。以為因
者。此因不成。亦違義故。復次若汝分別離彼
色因而有色者。此亦不然。何以故。有過失故。
如偈曰。
「 離色因有色
色則墮無因」
釋曰。諸說無因者。言欲令無因有色彼應如
是問縱令汝說與理相應。隨何等物。是汝所
[004-0069c]
說無因種耶。不欲令爾。如偈曰。
「 無因而有物
終無有是處」
釋曰。此義云何。以無譬喻。顯彼體故。若撥無
因。有大過失。此執不成。如觀緣品中已破。僧
佉言。第一義中。實有地等。色等無異故。如色
自體。論者言。汝因不成。喻亦無體。色等無
異。及色自體。前已遮故。復有人言。第一義
中。有彼地等。何以故。彼果有故。此若無者。
彼果不有。如虛空花。今有果色故。地等不無。
此執不然。如偈曰。
「 若離色有因
此因則無果
無果而有因
云何有是義」
釋曰。若離色等果。有色因者。即是無果有因。
何以故。以其異故。如竹篾等。又彼因者。亦色
等聚故。由如此義。因果不成。如汝所說果有
故。為因違於義故。此執不成。復次分別此色。
若有若無。二俱不然。因無用故。如偈曰。
「 色若已有者
則不待色因
色若先無者
亦不待色因」
釋曰。色若先有。則不須因。何以故。以其有
故。如彼瓶衣。色若先無。即是未有。如彼餘
物。義意如是。復次執無因者。謂因無體。是義
不然。如偈曰。
「 無因而有色
是義則不然」
釋曰。於世諦中。色無因者。義亦不爾。復次毘
婆沙師言。未來色有者。同前偈答。復次於世
諦中因未取果。色則無體。而言有者。是義不
然。以是因故。於一切時。執有四大及造色者。
與義相違。如偈曰。
[004-0070a]
「 是故於色境
不應生分別」
釋曰。云何分別。謂有實色。或因不異。及果不
異地等色因如是色等形相差別。於此境界。
不應分別。以不免前所說過故。欲得真實無
分別智。聰慧眼者應善諦觀。如夢所見覺則
不然。彼智亦爾。復有人言。先因功能次第相
續後果起時。彼因功力相亦可見。如紫鑛汁
染白疊子。以熏習故次第相續。至後果時
彼色可得。為遮此執。故如偈曰。
「 若果似因者
此義則不然」
釋曰。此驗彼非果因。語義如是。何以故。第一
義中。不欲令彼青等色經為青等疊因以相
似故。如餘青疊等。僧佉人言。汝說彼餘青
疊因亦無者不然。何以故。汝立譬喻以無體
故。論者言。汝不善說。彼疊起時。此因非分。
以不成彼疊故。如是譬喻得成。復次自部人
言。有相似因果。不相似因果。彼前後剎那。世
雖有異。於物類中。如風燈焰。剎那起滅。此名
相似因果。如燒木成灰。變乳為酪等。此名不
相似因果。論者言。彼相似因果。如先已遮。不
相似者。此如今破。偈曰。
「 若果不似因
義亦不應爾」
釋曰。第一義中。驗此穀子。不為芽因。何以
故。不相似故。譬如碎瓦。或謂稻穀。是彼芽
因。以穀有體。彼芽得有。可指示故。如大鼓
聲。及麥芽等。論者言。汝不善說。諸有起者。
一切遮故。以譬喻無體能成不足。有此過故。
若謂彼眼等根生識等果。此不相似。非一向
故者。是亦不然。何以故。如破諸法。彼眼識等
[004-0070b]
亦如是遮。更無異門故。非非一向過。如前所
說有實地等彼果有故者。二皆不成。以違義
故。復次毘婆沙者言。所作因有故。謂有為法
起時。一切相似不相似法。為彼因故。譬喻無
體。論者言。汝不善說。有簡別故。彼自分生不
共等所作因能起者已遮故。品初已來此諸
文句已遮四大及彼因色。令他解知色陰無
體。餘受陰等者。如偈曰。
「 受陰及心陰
想行一切種
如是等諸法
皆同色陰遮」
釋曰。如遮色陰。受等亦爾。已說第一義中色
非實有。自因不取故。彼覺無體故。如軍眾等。
如是第一義中受心想觸。及作意等皆非實
有。自因不取故。彼亦不取。如軍眾等。一切亦
應如此類知。復次受等諸因所謂觸也及色
明虛空作意等如其所應。當如是遮。復次如
色等諸因不別。已令他解如是第一義中受
等諸因亦無別異。自和合支不可取故。彼不
應取如自因自體此亦與過應如先說。若外
人與過者。應如先避。復次如是等諸法者。謂
彼陰外有為諸法所有分別如瓶衣等。實有
故異故者。如其所應同彼色遮如色等陰攝
故為因者。此因不成。譬亦無體。陰義壞故。
彼陰攝者。世諦中攝非第一義。以違因義故。
此諸道理應如是知。或復有人妄想分別第
一義中隨何等物自體不空及起滅等。此諸
諍論義皆不然。何以故。如實諦觀彼相空故。
以第一義中諸入不起體非實有如是觀察令
人識知。若執不空與空作過者。此亦不然。何
[004-0070c]
以故。同前遮故。一切不能與空作過。如偈曰。
「 若觀一物體
則見一切體
如是一物空
一切皆空故」
釋曰。自前文句遮諸入起。以陰無自性。曉示
行人。品義如此。是故得成。如佛告極勇猛菩
薩言。善男子。色無起滅故。受想行識亦無起
滅。若彼五陰無起無滅。此是般若波羅蜜。善
男子。色離色自性。如是受想行識離識自性。
若色至識諸性離者。此是般若波羅蜜。善男
子。色無自性故。受想行識亦無自性。若色至
識無自性者。是為般若波羅蜜。又如勝思惟
梵天所問經偈曰。
「 我為世間說諸陰
彼陰為彼世間依
能於彼陰不作依
世間諸法得解脫
世間如彼虛空相
彼虛空相亦自無
由如是解無所依
世間八法不能染」
又如金剛般若經中說。須菩提。菩薩不住色
布施。不住聲香味觸法而行布施。又如楞伽
經偈曰。
「 三有假施設
物無自體故
但於假設中
妄想作分別
以覺分別時
自體不可得
以無自體故
彼言說亦無」
如是等諸修多羅。此中應廣說。
釋觀五陰品竟。
《般若燈論》釋觀六界品第五
復次諸法無體。由空所對治故。今復欲明地
等諸界無自性義。有此品起。此義云何。觀陰
中說。若離於色則無色因。此中自部復引佛
[004-0071a]
語為證。如經言。佛告大王。界有六種。地水火
風及空識等彼各有相。謂堅濕煖動容受了
別。此六種界說名丈夫。如無空花施設為有
取名丈夫者。此義不然。是故論者先所立義
地等色因體非有者。彼所立義則為破壞。亦
與阿含相違故。論者言。為世諦故。如來說此
地等六界以為丈夫。非第一義。復次毘婆沙
師言。第一義中有地等界。何以故。彼相有故。
此地等界若實無者。如來不應說有彼相。如
虛空花。今有堅等為地等相。以相有故。地等
非無。論者言。虛空無自體少功用生他解彼
無物故。解空界已。自餘諸界即易可遮。如偈
曰。
「 先虛空無有
毫末虛空相」
釋曰。虛空與彼無障礙相此二無別偈意如
是。復次毘婆沙師言。我立此義。無障礙者。是
虛空相。彼相有故。論者言。此無障礙立為有
者。他不能解。此義云何。如無常聲是其立義。
以無常故將為出因。如是有此虛空。以虛空
有故。此則唯有立義。無因及喻義則不成。若
汝意謂無障礙相為虛空者。於世諦中隨人
悉解不須說彼令他解因者。以於第一義中
此不成故。決須說彼令他解因。彼若說者。則
有因及譬喻過失。以唯有立義故。復次毘婆
沙師言。實有虛空。是無為法。為答彼故。如偈
曰。
「 此中驗虛空
無毫釐實體」
釋曰。第一義中虛空無實。何以故。以無生故。
譬如兔角。如是因無體故。無果故。無有故等
[004-0071b]
諸因。應如是廣說。復次鞞世師言。所相能相
二法異故。論者言。若爾彼等則有先後。如瓶
衣等。為答彼故。如偈曰。
「 若先有虛空
空則是無相」
釋曰。虛空無相。偈意如是。此中說驗。虛空非
彼相之所相。何以故。先已有故。如隨一物。復
次無障礙者。非虛空相。何以故。以彼異故。如
隨一物。復次若謂所相能相無相者。是亦不
然。何以故。異分別者。我亦捨故。復次若汝言
世諦說因非因不成者違義過失汝不能避。
是故別不別相二皆不成故。知虛空定是無
相。若言無相有體者。人不能知。為是故如偈
曰。
「 無處有一物
無相而有體」
釋曰。第一義中若自分若他分此體成者。義
則不然。或有人言。所相虛空如是有體。於彼
有能相轉者。此亦不然。如偈曰。
「 無相體既無
相於何處轉」
釋曰。所依無體故。能依亦無體。義不成故。復
是因過。復次所相能相若不異者。豈以所相
還相所相彼異相無體故。以是義故。無異門
中虛空無相。若異門說相者。彼亦非相。所相
異故。譬如隨一物等。如是相既無體。空亦無
相故。偈言無有無相體者。謂虛空也。相於何
處轉者。以不於彼轉故。此義應知。復次偈
曰。
「 無相相不轉
有相相不轉」
釋曰。如汝所說。能相所相義皆不然。何以故。
無彼物體而有相者。此則不成。有體亦爾。偈
[004-0071c]
曰。
「 離有相無相
異處亦不轉」
釋曰。第一義中有一物體相於中轉。此皆不
然。何以故。以譬喻無體。外人所欲義不成故。
復次如虛空花等。以無相故。彼相亦爾。以
無體故。不可說轉世間悉解。是故偈言有相
相不轉。以第一義中如實驗。彼無障礙者。非
虛空相。何以故。以相故如堅等相。復次有人
言。有相無相物相於中轉。此無過咎。為遮彼
故。如偈言離有相無相。異處亦不轉。此二俱
不然。彼定觀者然可然品後當廣遮先令他
解二分過者。今還屬汝此不相應。以有二過
故。復次有人言。第一義中虛空是有。以彼相
故。此若無者。不說彼相。如虛空花。如經言。
佛告大王。此六種界名為丈夫。是故彼有及
為相故。論者言。所相不成。我先已破。如偈
曰。
「 所相不成故
能相亦不成」
釋曰。能相亦墮所相中故。相亦不成。譬喻無
體。為是義故。以慧諦觀所相能相二皆不立。
如偈曰。
「 是故無所相
亦無有能相」
釋曰。彼令他解。無體可驗故。以是驗知。彼實
無體。此義得成。復次毘婆沙師言。如我立義。
虛空有體。何以故。彼為境界欲染斷故。譬如
色。又三摩鉢提所緣故。譬如識。亦無為故。譬
如涅槃。論者言。汝若欲令第一義中有此虛
空者。為是所相。為是能相。二皆不然。如先已
說。令人得解。是故偈曰。
[004-0072a]
「 離所相能相
是體亦不有」
釋曰。自部義如是。餘涅槃等隨一物體能成。
譬喻皆不成故。復次別部人言。虛空是有。領
受自體故。亦有為故。此義及因二皆不成。如
前驗過。應如是說。復次經部人言。如我立義。
實礙無處說為虛空。虛空無體。唯是假名。我
義如此。論者言。如毘婆沙師所說。三摩鉢提
所緣故。彼為境界欲染斷故。立空有體。欲令
人解。今經部執言。實礙無處說為虛空。唯
是假名。遮前有體。如是計者。令我譬喻轉更
明顯。今說此義。如偈曰。
「 離色因有色
是義則不然
色本無體故
無體云何成」
釋曰。如先觀陰品說。第一義中有礙名色者。
無此道理。如經部分別虛空無體驗令解者。
此義不成。有人言。虛空有體。不令人解。無譬
喻者。我今立義。令人易解。應如是說。色等有
體。觀彼無體有故。此若是有。觀彼體無。譬如
色味二無體故。法若無體。無則不觀。譬如馬
角。論者言。色法有體。我先已遮。不欲令汝受
彼無體。如偈曰。
「 無有體」
釋曰。色名。偈曰。
「 何處」
釋曰。味故。偈曰。
「 無體當可得」
釋曰。彼色無故。譬喻無體。所欲義壞。應知。
外人言。有體無體二皆是有彼解者有故。若
解者有彼物則有。論者言。汝謂解者解體無
[004-0072b]
體。此之解者為是有體為是無體。俱亦已遮
解者有體此義不成。又與有體無體不相似
故。異此之外分別解者。此義不然。如偈曰。
「 與體無體異
何處有解者」
釋曰。解者無體。偈義如是。外人復言。我有異
門作此分別如是解者。與彼有體無體不相
似故。論者言。彼不相似體是一物有二分者。
是義不然。以相違故。觀亦不立。彼無可驗
令人信知。如是虛空諦觀察時不應道理。如
偈曰。
「 是故知虛空
非體非無體
非所相能相
餘五同虛空」
釋曰。如遮虛空無有毫末令人信受。餘五亦
然。如偈曰。
「 先地等無有
微毫相可得」
釋曰。彼地水等亦應如是廣分別說。乃至偈
言非體非無體非所相能相應當同作如虛
空遮。云何名界。藏義是界義。如彼金界。彼虛
空等能為憂苦等藏義故。復次無功用自相
持義是界義。說彼界者。為教化眾生憐愍故。
說彼佛語者。世諦所攝。第一義中界無體也。
入亦不成。以界有故。所欲不破。復有人言。若
第一義中一切句義皆撥無者。此是路伽耶
陀法邪見所說。與佛語相似。此應棄捨。以非
佛語故。論者言。汝起過增翳不真髮毛蚊蚋
蠅等妄作遮故。是義云何。我說遮入有者。遮
有自體。不說無體。如楞伽經中偈曰。
「 有無俱是邊
乃至心所行
彼心行滅已
名為正心滅」
釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則
無一可作故。又如偈曰。
「 遮有言非有
不取非有故
如遮青非青
不欲說為白」
釋曰。此二種見名為不善。是故有智慧者。欲
息戲論得無餘樂者。應須遮此二種惡見。此
復云何。若三界所攝。若出世間。若善不善及
無記等。如世諦種諸所營作。彼於第一義中。
若有自體者。起勤方便作善不善此諸作業
應空無果。何以故。以先有故。譬如先有。若
瓶衣等如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩
畫形量威儀相貌不變。一切眾生亦應如是。
復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間善
不善法起勤方便則空無果以無有故。如是
世間則墮斷滅。譬如磨瑩兔角。令其銛利終
不可得。是故偈曰。
「 少慧見諸法
若有若無等
彼人則不見
滅見第一義」
復次如寶聚經中。佛告迦葉。有者是一邊。
無者是一邊。如是等。彼內地界及外地界皆
無二義。諸佛如來實慧證知得成正覺無二
一相。所謂無相。又如上金光明女經。文殊師
利問善女人言。姊云何觀界。女人答言。文殊
師利如劫燒時世界空虛無一可見。又如偈
曰。
「 世間如空相
虛空亦無相
若能如是知
於世得解脫」
如是等諸修多羅此中應廣說。
釋觀六界品竟。
[004-0073a]
《般若燈論》釋卷第四
