[18-0521a] 
増壹阿含經卷第二十七斯
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
邪聚品第三十五
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有人在
邪見聚者有何相像有何相貌尒時
諸比丘白世尊言如來是諸法之王
諸法之尊善哉世尊當與諸比丘而
說此義我等聞巳當奉行之世尊告
曰汝善思念之吾當爲汝分別其義
諸比丘對曰如是世尊爾時諸比丘
従佛受教世尊告曰在邪聚之人當
以五事知之以見五事則知此人爲
住邪聚云何爲五應笑而不笑應歡
喜時而不歡喜應起慈心而不起慈
心作惡而不恥聞其善語而不著意
當知此人必住邪聚若有衆生住邪
聚者當以此五事知之復次有衆生
有住正聚者有何相貌有何因緣爾
時諸比丘白佛言如來是諸法之王
諸法之尊唯願世尊當與諸比丘而
說此義我等聞巳當奉行之世尊告
[18-0521b]
増壹阿含經卷第二十七第二張斯曰汝
等善思念之吾當爲汝分別其義諸
比丘對曰如是世尊爾時諸比丘従
佛受教世尊告曰在正聚之人當以
五事知之以見五事則知此人爲住
正聚云何爲五應笑則笑應歡喜則
歡喜應起慈心則起慈心可恥則恥
聞善著意當知此人巳住正聚是故
諸比丘當除邪聚住於正聚如是諸
比
說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘如來出現世時
必當爲五事云何爲五一者當轉法
輪二者當度父母三者無信之人立
於信地四者未發菩薩意使發菩薩
心五者當授將來佛決若如來出現
世時當爲此五事是故諸比丘當起
慈心向於如來如是比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有五惠施不得其
福云何爲五一者以刀施人二者
[18-0521c]
増壹阿含經卷第二十七第三張斯以毒
施人三者以野牛施人四者婬女施
人五者造作神祠是謂比丘有此五
施不得其福比丘當知復有五於令
得大福云何爲五一者造作園觀二
者造作林樹三者造作橋梁四者造
作大船五者與當來過去造作房舎
住處是謂比丘有此五事令得其福
爾時世尊便說此偈園觀
施清涼及作好橋梁河津渡人民幷作
好房舎彼人日夜中恒當受其福戒定
以成就此人必生天是故
諸比丘當念修行此五德施如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘女人有五力輕
慢
族之力三者田業之力四者兒力五
者自守力是謂女人有此五力比丘
當知女人依此五力巳便輕慢夫主
設復夫以一力盡覆蔽彼女人云何
爲一力所謂富貴力也夫人以貴色
力不如親族田業兒自守盡不
[18-0522a]
増壹阿含經卷第二十七第四張斯
如也皆由一力勝爾許力也今弊魔
波旬亦有五力云何爲五所謂色力
聲力香力味力細滑力夫愚癡之人
著色聲香味細滑之法者不能得度波
旬境界若聖弟子成就一力勝爾許力
云何爲一力所謂無放逸力設賢聖
弟子成就無放逸者則不爲色聲香
味細滑之所拘繫以不爲五欲所繫則
能分別生老病死之法勝魔五力不墮
魔境界度諸畏難至無爲之處爾時
世尊便說此偈
戒爲甘露道放逸爲死徑不貪則不死
失道爲自喪
佛告諸比丘當念修行而不放逸如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘女人有五
欲想云何爲五欲想一者生豪貴之
家二者嫁適富貴之家三者使我夫
主言従語用四者多有兒息五者在家
獨得由巳是謂比丘女人有此五事
可欲之想如是比丘我比丘亦有五
[18-0522b]
増壹阿含經卷第二十七第五張斯事可
欲之想云何爲五所謂禁戒多聞三
昧成就智慧智慧解脫是謂比丘有
偈我生
豪族種亦適富貴家能役使夫主非福
不剋獲使我饒兒息香華自嚴飾雖有
此想念非福不剋獲信戒而成就三昧
不移動智慧亦成就懈怠而不剋尋欲
得道果不由生死淵願欲至涅槃懈怠
而不剋如是
諸比丘當求方便行於善法除去不
善法漸當前進無有中悔之心如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有五時不應向
人礼云何爲五若在偸婆中不應向
礼在大衆中不應向礼又在道路不
應向礼病痛著牀不應向礼若飮食
時不應向礼是謂比丘有此五事不
應向礼復有五事知時之礼云何爲
五不在偸婆中不在大衆中不在道
路亦不病痛復非飮食此應向
[18-0522c]
増壹阿含經卷第二十七第六張斯
礼是故諸比丘當作方便知時之行
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所與大比丘衆五百人俱爾時世
尊告優頭槃汝今入羅閱城求少溫
湯所以然者如我今日脊患風痛優
頭槃白佛如是世尊是時優頭槃受
佛教巳到時著衣持鉢入羅閱城求
湯爾時尊者優頭槃便
有何因緣使我求湯如來諸結巳盡
諸善普會然如來復作是語我今患
風又復世尊不授姓名當至誰家是
時尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男
子之類必應度者是時見羅閱城中
有長者名毗舎羅先不種善根無戒
無信邪見於佛法衆與邊見共相應彼
便有此見無施無與無有受者亦復
無有善惡果報無今世後世無父無
母世無沙門婆羅門等成就者於今
世後世自身作證而自遊化壽命極
短餘五日之後當取命終又事五道
大神是時優頭槃便作是念如來
必欲度此長者所以然者此長者命
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増壹阿含經卷第二十七第七張斯終之
後當生啼哭地獄中是時優頭槃便
笑五道大神遥見笑卽隱其形而作
人像來至優頭槃所而給使令是時
尊者優頭槃將此使人徃至長者門
外住默然不語是時長者遥見有道
人在門外立卽時便說此偈汝今
默然住剃頭著袈裟爲欲求何等因由
何故來是時
優頭槃復以此偈報曰如來
無著尊今日患風發設有溫湯者如未
欲洗浴是時
長者默然不報是時五道大神告毗
舎羅先曰長者可以湯相惠必當獲
福無量當得甘露之報是時長者報
曰我自有五道大神用此沙門爲能
加益何等事是時五道大神便說此
偈如來
當生時天帝來下侍
共儔疋用五道神爲不能有所濟寧供
養釋師便獲大果報爾時
五道大神復重語長者曰汝好自守
護身口意行汝不知五道大神之威
力乎是時五道大神卽化作大
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増壹阿含經卷第二十七第八張斯
鬼神形右手執劒語長者日今我身
者是五道大神速與此沙門湯勿足
稽留是時長者便作是念甚奇甚特
五道大神乃供養此沙門卽以香湯
授與道人復以石蜜授與沙門是時
五道大神自執此香湯共優頭槃至
世尊所以此香湯奉上如來爾時世
尊以此香湯沐浴身體風尋時差更
不増劇是時長者後五日便取命終
生四天王中是時尊者優頭槃聞長
者命終卽徃至世尊所頭面礼足在
一面坐是時優頭槃白如來言此長
者命終爲生何處世尊告曰此長者
命終生四天王中優頭槃白佛言此
長者於彼命終當生何處世尊告日
於彼命終當生四天王中三十三天
乃至生他化自在天於彼命終復來
生四天王中此長者身六十刧中不
墮惡趣最後得作人身剃除鬚髪著
三法衣出家學道成辟支佛所以然
者湯施之德其福乃爾是故優頭槃
恒念浴衆僧聞說道教如是優頭槃
當作是學爾時尊者優頭槃聞佛所
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増壹阿含經卷第二十七第九張斯
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時有異比丘不樂修梵行欲
捨禁戒還爲白衣是時彼比丘徃至
世尊所頭
比丘白世尊言我今不樂修於梵行
欲捨禁戒還爲白衣世尊告日汝今
何故不樂修梵行欲捨禁戒還爲白
衣比丘報曰我今心意熾盛身中火
燃若我見女人時端正無雙我爾時
便作是念使此女人與我共交又復
作是念此非正法設我従此心者則
非正理我爾時復作是念此是惡利
非爲善利此是惡法非爲善法我今
欲捨禁戒還爲白衣沙門禁戒實不
可犯我於俗人中可分檀布施世尊
告曰夫爲女人有五種惡云何爲五一
者穢惡二者兩舌三者嫉妬四者瞋
恚五者無反復爾時世尊便說此偈
非喜由財義現善内懷毒壞人趣道善
如鷹捨汙池
是故比丘當除不淨之想思惟淨觀
比丘思惟淨觀巳盡斷欲愛色愛無
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増壹阿含經卷第二十七第十張斯色愛
盡斷无明憍慢汝今比丘欲従何
生爲従髪生然髪惡露不淨皆由幻
化誑惑世人手爪齒形體之屬乃無
淨處何者是眞何者是實従頭至足
皆悉如是肝膽五藏有形之物無一
可貪何者是眞汝今比丘欲従何生
汝今善修梵行如來正法必當盡苦
人命極短不久存世雖復極壽不過
百歲所出無幾比丘當知如來出世
甚爲難値聞法亦難受四大形亦復
難得諸根具足亦復難得得生中圈
亦復難値與善知識相遭亦復難得
聞法亦難分別義理亦復難得法法
成就此事亦難汝今比丘設
識従事者便能分別諸法亦當與人
廣演其義設當聞法巳則能分別能
分別法巳則能說其義無有欲想瞋
恚愚癡之想以離三毒便脫生老病
死我今粗說其義爾時彼比丘従佛
受教便従坐起礼世尊足便退而去
是時彼比丘在閑靜之處思惟其法
所以族姓之子剃除鬚髪出家學道
欲修無上梵行生死巳盡梵行
[18-0524b]
増壹阿含經卷第二十七第十一張斯巳立
所作巳辦更不復受胎如實知之爾
時彼比丘便成阿羅漢爾時彼比丘
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人倶爾時阿難多
耆奢時到著衣持鉢入城乞食是時
多耆奢在一巷中見一女人極爲端
正與世奇特見巳心意錯乱不與常
同是時多耆奢卽以偈向阿難說
欲火
之所燒心意極熾然願說滅此義多有
所饒益是時
阿難復以此偈報曰知欲
顚倒法心意極熾然當除想像念欲意
便自休是時
多耆奢復以偈報曰心爲
形之本眼爲候之原睡臥見扶接形如
亂草萎是時
尊者阿難卽前進以右手摩多耆奢
頭爾時卽說此偈念佛
無貪欲度彼欲難陀覩天現地獄制意
離五趣是時
多耆奢聞尊者阿難語巳便作
[18-0524c]
増壹阿含經卷第二十七第十二張斯
是說止止阿難俱乞食訖還至世尊
所是時彼女人遥見多耆奢便笑時
多耆奢遥見女人笑便生此想念汝
今形體骨立皮緾亦如畫缾内盛不
淨誑惑世人令發乱想爾時尊者多
耆奢觀彼女人従頭至足此形體中
有何可貪三十六物皆悉不淨今此
諸物爲従何生是時尊者多耆奢復作
是念我今觀他形爲不如自觀身中
此欲爲従何生爲従地種生耶水火
風種生耶設従地種生地種堅强不可
沮壞設従水種生水種極濡不可獲
持設従火種生火種不可獲持設従
風種生風種無形而不可獲持是時
尊者便作是念此欲者但従思想生
爾時便說此偈上文火種類餘應少二字本同未詳
欲我知汝本但以思想生非我思想汝
則汝而不有
爾時尊者多耆奢又說此偈如思惟
不淨之想卽於彼處有漏心得解脫
時阿難及多耆奢出羅閱城至世尊
所頭面礼足在一面坐是時多耆奢
白世尊言我今快得善利以有所覺
[18-0525a]
増壹阿含經卷第二十七第十三張斯
世尊告曰汝今云何自覺多耆奢白
佛言色者無牢亦不堅固不可覩見
幻僞不眞痛者無牢亦不堅固亦如
水上泡幻僞不眞想者無牢亦不堅
固幻爲不眞亦如野馬行亦無牢亦
不堅固亦如芭蕉之樹而無有實識
者無牢亦不堅固幻僞不眞重白佛
言此五盛陰無牢亦不堅固幻僞不
眞是時尊者多耆奢便說此偈
行如芭蕉識爲幻法最勝所說
思惟此巳盡觀諸行皆悉空寂
無有眞正皆由此身善逝所說
當滅三法見色不淨此身如是
幻僞不眞此名害法五陰不牢
巳解不眞今還上跡
如是世尊我今所覺正謂此耳世尊
告曰善哉多耆奢善能觀察此五盛
陰本汝今當知夫爲行人當觀察此
五陰之本皆不牢固所以然者當觀
此五盛陰時在道樹下成無上等正覺
亦如卿今日所觀爾時說此法時坐
上六十比丘漏盡意解爾時尊者多
[18-0525b]
増壹阿含經卷第二十七第十四張斯耆奢
聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時僧迦摩長者子徃至世尊所頭
面礼足在一面坐是時長者子白佛
言唯願世尊聽在道次是時長者子
卽得爲道在閑靜之處剋已修行成
其法果所以族姓子剃除鬚髪出家
學道生死巳盡梵行巳立所作巳辦
更不復受胎如實知之是時僧迦摩
便成阿羅漢是時在閑靜之處便生
此念如來出現甚爲難遇多薩阿竭
時時乃出亦如優曇鉢花時時乃出
此亦如是如來出現於世時時乃有
一切行滅亦復難遇出要亦難愛盡
無欲涅槃此乃爲要爾時僧迦摩婦
母聞女聟作道人不復著欲捨於家
累又捐我女如棄聚唾爾時此母徃
至女所而語女曰汝聟實作道乎
女報曰女亦不詳爲作道不耶其老
母曰汝今可自莊嚴著好衣裳抱此
男女徃至僧迦摩所爾時母及女共
相將至僧迦摩所爾時尊者僧迦摩
在一樹下結加跗坐是時婦母
[18-0525c]
増壹阿含經卷第二十七第十五張斯二人
在前默然而立是時老母及女觀僧
迦摩従頭至足而語僧迦摩日汝今
何故不與我女共語乎今此兒女由
汝而生汝今所爲實爲非理人所不
許汝今所思惟者非是人行是時尊
者僧迦摩卽時便說此偈此外
更無善此外更無妙此外更無是善念
無過是是時
婦母語僧迦摩日我女今有何罪有
何非法今何故捨之出家學道是時
僧迦摩便說此偈臭處
不淨行瞋恚好妄語嫉妬心不正如來
之所說是時
老母語僧迦摩曰非獨我女而有此
事一切女人皆同此耳舎衞城中人
民之類見我女者悉皆意乱欲與交
通如渴欲飮覩無猒足皆起想著汝
今云何捨之學道方更謗毀設汝今
日不用我女者汝所生男女還自錄
之爾時僧迦摩復說此偈我亦
無男女田業及財寶亦復無奴婢眷屬
及營従獨步無有侣樂於閑靜處行作
沙門法求於正佛道有男有女者
[18-0526a]
増壹阿含經卷第二十七第十六張斯
愚者所習行
是時婦母男女聞說此偈巳各作是
念如我今日觀察此意必不還家復
更觀察従頭至足長歎息巳前自長
跪而作是語設身口意所造非法者
盡共忍之卽遶三匝而退所在是時
尊者阿難到時著衣持鉢入舎衞城
乞食遥見老母及女而問之日向者
頗見僧迦摩乎其老母報曰雖見亦
不爲見阿難報曰頗共言語乎老母
報曰雖共言語不入我意是時尊者
阿難便說此偈
欲使火生水復使水生火空法欲使有
無欲欲使欲
是時尊者阿難乞食巳還詣祗樹給
孤獨園徃至僧迦摩所在一面坐語
僧迦摩曰巳知如眞法乎僧迦摩報
曰我巳覺知如眞法也阿難報曰云
何覺知如眞法乎僧迦摩報曰色者
無常此無常義卽是苦苦者卽無
我無我者卽是空也痛想行識皆悉
無常此無常義卽是苦苦卽無我
無我者卽是空也此五盛陰是無常
[18-0526b]
増壹阿含經卷第二十七第十七張斯義無
常義者卽是苦義我非彼有彼非
我有是時僧迦摩便說此偈苦苦
還相生度苦亦如是賢聖八品道乃至
滅盡處更不還此生流轉天人閒當盡
苦原本永息無移動我今見空跡如佛
之所說今得阿羅漢更不受胞胎是時
尊者阿難歎曰善哉如眞之法善能
決了是時阿難便說此偈善守
梵行跡亦能善修道斷諸一切結眞佛
之弟子爾時
阿難說此偈巳卽従坐起而去徃至
世尊所頭面礼足在一面立爾時阿
難以此因緣具白世尊爾時世尊告
諸比丘欲平等論阿羅漢當言僧迦
摩比丘是也能降伏魔官屬者亦是
僧迦摩比丘所以然者僧迦摩比丘
七變徃降魔今方成道自今巳後聽
七變作道過此限者則爲非法爾時
世尊告諸比丘我聲聞中第一比丘
能降伏魔今方成道者所謂僧迦摩
比丘是爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行増壹
阿含經卷第二十七癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造
[18-0526c]
増
