[18-0386c] 
増壹阿含經卷第十二第二張蘭酥得
醍醐然復醍醐於中最尊最上無能
及者此亦如是所謂諸法有漏无漏
有爲無爲无欲無染減盡涅槃然涅
槃法於諸法中最尊最上无能及者
諸有衆生承事法者是謂承事第一
之德以獲第一之德便受天上人中
之福此名第一之德云何名爲自歸
聖衆所謂聖衆者大衆大聚有形之
類衆生之中如來衆僧於此衆中最
尊最上無能及者由牛得乳由乳得
酪由酪得酥由酥得醍醐然復醍醐
於中最尊最上無能及者此亦如是
所謂聖衆者大衆大聚者有形之類
衆生之中如來衆僧於此衆中最尊
最上无能及者是謂承事第一之德
以獲第一之德便受无上人中之福
此名第一之德爾時世尊便說此偈
承事佛最尊无有上次復承事法無欲
无所著敬奉賢聖衆最是良福田彼人
第一智受福最在前若在天人中處衆
爲正導亦得最妙座自然食甘露身著
七寶衣爲人之所敬戒具最完全
[18-0387a]
増壹阿含經卷第十二第三張蘭諸根
不缺漏亦獲智慧海漸至涅槃界有此
三歸者趣道亦不難爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有此三福之業
云何爲三施爲福業平等爲福業思
惟爲福業彼云何名施爲福業若有
一人開心布施沙門婆羅門極貧窮
者孤獨者无所趣向者湏食與食湏
漿給漿衣被飯食牀臥之具病瘦醫
藥香花宿止隨身所便無所愛惜此
名曰施福之業云何名平等爲福業若
有一人不煞不盜恒知慙愧不興惡
想亦不盜竊好惠施人无貪悋心語
言和雅不傷人心亦不他淫自修梵
行巳色自足亦不妄語恒念至誠不
欺誑言世人所敬無有増損亦不飮
酒恒知避乱復以慈心遍滿一方二
方三方四方亦爾八方上下遍滿其
中无量無限不可限不可稱計以此
慈心普覆一切令得安隱復以悲喜
護心普滿一方二方三方四方亦尒
八方上下悉滿其中无量無限
[18-0387b]
増壹阿含經卷第十二第四張蘭不
稱計以此悲喜護心悉滿其中是謂
名爲平等爲福之業彼法云何名思
惟爲福業於是比丘修行念覺意依
无欲依無觀依滅盡依出要修法覺
意修念覺意修猗覺意修定覺意修
護覺意依無欲依无觀依滅盡依出
要是謂名爲思惟爲福業如是比丘有
此三福之業爾時世尊便說此偈布施
及平等慈心護思惟有此三處所智者
所親近此間受其報天上亦復然緣有
此三處生天必不疑是故
諸比丘當求方便索此三處如是諸
比丘當作如是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有三因緣識來
受胎云何爲三於是比丘母有欲意
父母共集一處與共止宿然復外識
未應來趣便不成胎若復欲識來趣
父母不集則非成胎若復母人無欲
父母共集一處爾時父欲意盛母不
大慇懃則非成胎若復父母集在一
處母欲熾盛父不大慇懃則非
[18-0387c]
増壹阿含經卷第十二第五張蘭成胎
若復父母集在一處父有風病母有
冷病則不成胎若復父母集在一處
母有風病父有冷病則非成胎若復
有時父母集在一處父身水氣偏多
母無此患則非成胎若復有時父母
集在一處父相有子母相無子則不
成胎若有時父母
子父相無子則不成胎若復有時父
母倶相无子則非成胎若復有時識
神趣胎父行不在則非成胎若復有
時父母應集一處然母遠行不在則
不成胎若復有時父母應集一處然
父身遇重患時識神來趣則非成胎
若復有時父母應集一處識神來趣
然母身得重患則非成胎若復有時
父母應集一處識神來趣然復父母
身倶得疾病則非成胎若復比丘父
母集在一處父母無患識神來趣然
復父母倶相有兒此則成胎是謂有
此三因緣而來受胎是故比丘當來
方便斷三因緣如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
[18-0388a]
増壹阿含經卷苐十二苐六張蘭
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘若有衆生
欲起慈心有篤信意承受奉事父母兄
弟宗族室家朋友知識當安三處令
不移動云何爲三當發歡喜於如來
所心不移動彼如來至眞等正覺明
行成業善逝世間解無上士道法御
天人師号佛世尊復當發意於正法
中如來法者善說无㝵極爲微妙由
此成果如是智者當學知之亦當發
意於聖衆所如來聖衆悉皆和合無
有錯乱法法成就戒成就三昧成就
智慧成就解脫成就解脫見慧成就
所謂聖衆者四雙八輩十二賢聖此
是如來聖衆可敬可貴此是世間无
上福田諸有比丘學此三處則成大
果報如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時瞿波離比丘至世尊所頭
面礼足在一面坐尒時彼比丘白世
尊日此舎利弗目揵連比丘所行甚
惡造諸惡行世尊告日勿作是語汝
[18-0388b]
増壹阿含經卷苐十二苐七張蘭
發歡喜心於如來所舎利弗目揵連
比丘所行純善无有諸惡是時瞿波
離比丘再三白世尊日如來所說誠
無虛妄然舎利弗目揵連比丘所行
甚惡無有善本世尊告日汝是愚人
不信如來之所說乎方言舎利弗目
揵連比丘所行甚惡汝今造此惡行
後受報不久爾時彼比丘卽於坐上
身生惡瘡大如芥子轉如大豆漸如
阿摩勒果稍如胡桃遂如合掌膿而
流逸身壞命終生蓮華地獄中是時
尊者大目揵連聞瞿波離命終便至
世尊所頭面礼足在一面坐斯湏退
坐白世尊日瞿波離比丘爲生何處
世尊告日彼命終者生蓮華地獄中
是時目連白世尊日我今欲徃至彼
地獄教化彼人世尊告日目連不湏
徃彼目連復重白世尊日欲徃至彼
地獄中教化彼人尒時世尊亦默然
不對是時尊者大目揵連如力士屈
申臂頃従舎衞沒不現便至蓮華大
地獄中當爾時瞿波離比丘身體火
然又有百頭牛以犁其舌尒時尊者
[18-0388c]
増壹阿含經卷第十二第八張蘭大目
揵連在虛空中結跏跗坐彈指告彼
比丘彼比丘卽仰問日汝是何人目揵
連報日瞿波離我是釋迦文佛弟子字
目揵連姓拘利陀是時比丘見
巳吐此惡言我今墮此惡趣猶不免
汝前乎說此語訖卽其時以有千頭
牛以犂其舌目連見巳倍増愁悒生
變悔心即於彼沒還至舎衞國至世
尊所頭面礼足在一面住爾時目連
以此因緣具白世尊世尊告日我前
語汝不湏至彼見此惡人爾時世尊
便說此偈夫士之
生斧在口中所以斬身由其惡
言彼息我息此二倶善巳造惡
行斯墮惡趣此爲最惡有盡無
盡向如來惡此者最重壹萬三
千六壹灰獄謗聖墮彼身口所
造爾時世
尊告諸比丘當學三法成就其行云
何爲三身行善口行善意行善如是
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞如是
一時佛在舎衞國祗樹給孤
[18-0389a]
増壹阿含經卷苐十二苐九張蘭獨園
爾時世尊告諸比丘若有比丘成就
三法於現法中善得快樂勇猛精進
得盡有漏云何爲三於是比丘諸根
寂靜飮食知節不失經行云何比丘
諸根寂靜於是比丘若眼見色不起
想著無有識念於眼根而得清淨因
彼求於解脫恒護眼根若耳聞聲鼻
嗅香舌知味身知細滑意知法不起
想著無有識念於意根而得清淨因
彼求於解脫恒護意根如是比丘諸
根寂靜云何比丘飮食知節於是比
丘思惟飮食所従來處不求肥白趣
欲支
新者不生令身有力得修行道使梵
行不絕猶如男女身生惡瘡或用脂
膏塗瘡所以塗瘡者欲使時愈故此
亦如是諸比丘飮食知節於是比丘思惟
飯食所従來處不求肥白趣欲支形
得全四大我今當除故痛使新者不
生令身有力得修行道使梵行不絕
猶如重載之車所以膏轂者欲致重
有所至比丘亦如是飮食知節思惟
所従來處不求肥白趣欲
[18-0389b]
増壹阿含經卷苐十二苐十張蘭
支形得全四大我今當除故痛使新
者不生令身有力得修行道使梵行
不絕如是比丘飮食知節云何比丘
不失經行於是比丘前夜後夜恒念
經行不失時節常念繫意在道品之
中若在晝日若行若坐思惟妙法除去
陰蓋復於初夜若行若坐思惟妙法除
去陰蓋復於中夜右脅臥思惟繫意
在明彼復於後夜起行思惟深法除
去陰蓋如是比丘不失經行若有比
丘諸根寂靜飮食知節不失經行常
念繫意在道品之中此比丘便成二
果於現法中得阿那含猶如善御之
士在平正道中御四馬之車無有凝
滯所欲到處必果不疑此比丘亦復
如是若諸根寂靜飮食知節不失經
行常念繫意在道品之中此比丘便
成二果於現法中漏盡得阿那含爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有三大患
云何爲
冷爲大患是謂比丘有此三大患然
[18-0389c]
増壹阿含經卷苐十二苐十一張蘭復此
三大患有三良藥云何爲三若風患
者酥爲良藥及酥所作飯食若痰患
者蜜爲良藥及蜜所作飯食若冷患
者油爲良藥及油所作飯食是謂比
丘此三大患有此三藥如是比丘亦
有此三大患云何爲三所謂貪欲瞋
恚愚癡是謂比丘有此三大患然復
此三大患有三良藥云何爲三若貪
欲起時以不淨徃治及思惟不淨道
瞋恚大患者以慈心徃治及思惟慈
心道愚癡大患者以智慧徃治及因
緣所起道是謂比丘此三患有此三
藥是故比丘當求方便索此三藥如
是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有三惡行云何
爲三所謂身惡行口惡行意惡行是
謂比丘有三惡行當求方便修三善
行云何爲三身惡行者當修身善行
口惡行者當修口善行意惡行者當
修意善行爾時世尊便說此偈當護
身惡行修習身善行念捨身惡行
[18-0390a]
増壹阿含經卷苐十二苐十二張蘭
當學身善行當護口惡行修習口善行
念捨口惡行當學口善行當護意惡行
修習意善行念捨意惡行當學意善行
身行爲善哉口行亦復然
一切亦如是護口意清淨身不爲惡行
淨此三行跡至仙無爲處
如是諸比丘當捨三惡行修三善行
如是比丘當作如是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時有衆多比丘到時著衣持
鉢入城乞食是時衆多比丘便生此
念我等入城乞食日時猶早今可相
率至外道梵志所尒時衆多比丘便
徃至異學梵志所到巳共相問訄在
一面坐是時梵志問沙門日瞿曇道
士恒說欲論色論痛論想論如此諸
論有何差別我等所論亦是沙門所
說沙門所說亦是我等所論說法同
我說法教誨同我教誨是時衆多比
丘聞彼語巳亦不言善復非言惡卽
従坐起而去並作是念我等當以此
義徃問世尊爾時衆多比丘食後便
[18-0390b]
増壹阿含經卷苐十二苐十三張蘭至世
尊所到巳頭面礼足在一面坐是時
衆多比丘従梵志所問事因緣本末
盡白世尊尒時世尊告諸比丘設彼
梵志作是問者汝等當以此義詶彼
來問欲有何味復有何過當捨離欲
色有何味復有何過當捨離色痛有
何味復有何過當捨離痛汝等設以
此語詶彼來問者彼諸梵志默然不
對設有所說者亦不能解此深義遂
増愚惑墮於邊際所以然者非彼境
界然復比丘魔及魔天釋梵四天王
沙門婆羅門人及非人能解此深義
者除
教者此卽不論欲有何味所謂五欲
者是云何爲五眼見色爲起眼識甚
愛敬念世人所喜若耳聞聲鼻嗅香
舌知味身知細滑甚愛敬念世人所
喜若復於此五欲之中起苦樂心是
謂欲味云何欲有何過者若有一族
姓子學諸伎術而自營巳或學田作
或學書疏或學傭作或學筭數或學
權詐或學剋鏤或學通信至彼來此
或學承事王身不避寒暑記累
[18-0390c]
増壹阿含經卷苐十二苐十四張蘭懃苦
不自由巳作此辛苦而獲財業是爲
欲爲大過現世苦惱由此恩愛皆由
貪欲然復彼族姓子作此懃勞不獲
財寶彼便懷愁憂苦惱不可稱記便
自思惟我作此功勞施諸方計不得
財貨如此之比者當念捨離是爲當
捨離欲復次彼族姓子或時作此方
計而護財貨以獲財貨廣施方冝恒
自擁護恐王勅奪爲賊偸竊爲水所
漂爲火所燒復作是念正欲藏窖恐
後亡失正欲出利復恐不剋或家生
惡子費㪚吾財是爲欲爲大患皆緣
欲本致此灾變復次族姓子恒生此
心欲擁護財貨後猶復爲國王所奪
爲賊所刧爲水所漂爲火所燒所藏
窖者亦復不剋正使出利亦復不獲
居家生惡子費散財貨萬不獲一便
懷愁憂苦惱推胸喚呼我本所得財
貨今盡忘失遂成愚惑心意錯乱是
謂欲爲大患緣此欲本不至無爲復
次緣此欲本著鎧執仗共相攻伐以
相攻伐或在象衆前或
在步兵前或在車衆前見馬共
[18-0391a]
増壹阿含經卷苐十二苐十五張蘭馬鬪
見象共象鬪見車共車鬪見步兵共
步兵鬪或相斫射以矟相斫刺如此
之比欲爲大患緣欲爲本致此灾變
復次緣此欲本著鎧執仗或在城門
或在城上共相斫射或以矟刺或以
鐵輪而轢其頭或消鐵相灑受此苦
惱死者衆多復次欲者亦無有常皆
代謝變易不停不解此欲變易无常
者此謂欲爲大患云何當捨離欲若
能修行除貪欲者是謂捨欲謂諸有
沙門婆羅門不知欲之大患亦復不知
捨欲之原如實不知沙門沙門威儀
不知婆羅門婆羅門威儀此非沙門
婆羅門亦復不能舉身作證而自遊
戲謂諸沙門婆羅門審知欲爲大患
能捨離欲如實不虛知沙門有沙門
威儀知婆羅門有婆羅門威義巳身
作證而自遊戲是爲捨離於欲云何
色味設有見刹利女種婆羅門女種
長者女種年十四十五十六不長不
短不肥不瘦不白不黑端政無雙世
之希有彼最初見彼顏色起喜樂想
是謂色味云何爲色大患復次
[18-0391b]
増壹阿含經卷苐十二苐十六張蘭
若後見彼女人年八十九十乃至百
歲顏色變異年過少壯牙齒缺落頭
髪皓白身體垢界皮緩面皺脊僂呻
吟身如故車形體戰掉扶杖而行云
何比丘初見妙色後復變易豈非是
大患乎諸比丘對日如是世尊世尊
告諸比丘是謂色爲大患復次此若
見彼女人身抱重患臥於床褥失大
小便不能起止
今致此患豈非大患乎諸比丘對日
如是世尊世尊告日諸比丘是謂色
爲大患復次比丘若見彼女人身壞
命終將詣冢間云何比丘本見妙色
今以變改於中見起苦樂想豈非大
患乎諸比丘對日如是世尊世尊告
日是謂色爲大患復次若見彼女人
死經一日二日三日四日五日乃至
七日身體膖脹爛臭散落一處云何
比丘本有妙色今致此變豈非大患
乎諸比丘對日如是世尊世尊告日
是謂色爲大患復次若見彼女人鳥
鵲鵄鷲竸來食噉或爲孤拘狼虎所
見食噉或爲蜎飛蠢動極細蠕虫而
[18-0391c]
増壹阿含經卷苐十二苐十七張蘭
見食噉云何比丘彼本有妙色今致
此變於中起苦樂想豈非大患乎諸
比丘對日如是世尊世尊告曰是謂
色爲大患復次若見彼女人身虫鳥
以食其半腸胃肉血汙穢不淨云何
比丘彼本有妙色今致此變於中起
苦樂想此非大患乎諸比丘對日如
是世尊世尊告日是謂色爲大患復
次若見彼女人身血肉以盡骸骨相
連云何比丘彼本有妙色今致
此變於中起苦樂想此豈非大患乎
諸比丘對日如是世尊世尊告日是
謂色爲大患復次若見彼女人身血
肉以盡唯有筋緾束薪云何比丘本
有妙色今致此變於中起苦樂想此
非大患乎諸比丘對日如是世尊世
尊告日是謂色爲大患復次若復見
彼女人身骸骨散落各在一處或腳
骨一處或膊骨一處或骨骨一處或
處或頸骨一處或髑髏一處云何諸
比丘本有妙色今致此變於中起苦
樂想此豈非大患乎諸比丘對日如
是世
[18-0392a]
増壹阿含經卷苐十二苐十八張蘭尊世
尊告日是謂色爲大患復次若見彼
女人身骨皓白色或似鴿色云何比
丘本有妙色今致此變於中起苦樂
想豈非大患乎諸比丘對日如是世
尊世尊告曰是謂色爲大患復次若
見彼女人骸骨經無數歲或有腐爛
壞敗與土同色云何比丘彼本有妙
色今致此變於中起苦樂想豈非大
患乎諸比丘對日如是世尊世尊告
日是謂色爲大患復次此色無常變
易不得久停無有老幼是謂色爲大
患云何色爲出要若能捨離於色除
諸乱想是謂捨離於色謂諸沙門婆
羅門於色著色不知大患亦不捨離
如實而不知此非沙門婆羅門於沙
門不知沙門威儀於婆羅門不知婆
羅門威儀不能巳身作證而日遊戲
謂諸有沙門婆羅門於色不著色深知
爲大患能知捨離是謂於沙門知沙
門威儀於婆羅門知婆羅門威儀巳
身作證而自遊戲是謂捨離於色云
何爲名痛味於是比丘得樂痛時便
知我得樂痛得苦痛時便知我
[18-0392b]
増壹阿含經卷第十二第十九張蘭得苦
痛若得不苦不樂痛時便知我得不
苦不樂痛若得食樂痛時便知我得食
樂痛若得食苦痛時便知我得食苦痛
若得食不苦不樂痛時便知我得不苦
不樂痛不食苦痛時便自知我不食
樂痛若不食不苦不樂痛時便自知
我不食不苦不樂痛復次比丘若得
樂痛爾時不得苦痛亦復无不苦不
樂痛爾時我唯有樂痛若得苦痛時
爾時無有樂痛亦無不苦不樂痛唯
有苦痛若復比丘得不苦不樂痛時
爾時无有樂痛苦痛唯有不苦不樂
痛復次痛者無常變易之法以知痛
无常變易法者是謂痛爲大患云何
痛爲出要若能於痛捨離於痛除諸
乱想是謂捨離於痛諸有沙明婆羅
門於痛著痛不知大患亦不捨離如
實而不知此非沙門婆羅門於沙門
不知沙門威儀於婆羅門不知婆羅
門威儀不能以身作證而自遊戲諸
有沙門婆羅門於痛不著痛深知爲
大患能知捨離是謂於沙門知
[18-0392c]
増壹阿含經卷第十二第三十張蘭
沙門威儀於婆羅門知婆羅門威儀
以身作證而自遊戲是謂捨離於痛
復次比丘若有沙門婆羅門不知苦
痛樂痛不苦不樂痛如實而不知復
教化人使行者此非其冝若有沙門
婆羅門能捨離痛如實而知復酄教
人使遠離之此正其冝是謂捨離於痛
我今比丘以說著欲味欲欲爲大患復
能捨者亦說著色味色色爲大患能
捨離色以說著痛味痛痛爲大患能
捨離痛諸如來所應行者所謂施設
者我今周訖常當念在樹下空閑之
處坐禪思惟莫有懈怠是謂我之教
勅爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
獨園爾時世尊告諸比丘有三不牢
要云何爲三身不牢要命不牢要財
不牢要是謂比丘有此三不牢要於
此比丘三不牢要中當求方便成三
牢要云何爲三不牢要身求於牢要
不牢要命求於牢要不牢要財求於
牢要云何不牢要身求於牢要所謂
謙敬礼拜隨時問訊是謂不牢要身
[18-0393a]
増壹阿含經卷第十二第二十一張蘭
求於牢要云何不牢要命求於牢要
於是若有善男子善女人盡形壽不
煞生不加刀杖常知慚愧有慈悲心
普念一切衆生盡形壽不盜恒念惠
施心無悋相盡形壽不淫亦不他淫
盡形壽不妄語常念至誠不斯世人
盡形壽不飮酒意不錯乱持佛禁戒
是謂命不牢要求於牢要云何財不
牢要求於牢要若有善男子善女人
常念惠施與沙門婆羅門諸貧匱者
湏食者與食湏漿與漿衣被飮食牀
敷臥具病瘦醫藥舎宅城郭所湏之
具悉皆與之如是財不牢要求於牢
要是謂比丘以此三不牢要求此三
牢要爾時世尊便說此偈
知身不牢要命亦不牢固財貨衰耗法
當求牢要者人身甚難得命亦不久停
財貨磨滅法歡喜念惠施
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
第一德福業三因三安瞿三夜病惡行
苦除不牢要
増壹阿含經三供養品
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
[18-0393b]
増壹阿含經卷第十二第二十二張蘭獨園
爾時世尊告諸比丘有三人世人所
應供養云何爲三如來至眞等正覺
世人所應供養如來弟子漏盡阿羅
漢世人所應供養轉輪聖王世人所
應供養有何因緣如來世人所應供
養乎夫如來者不伏者伏不降者降
不度者度未得解脫者令得解脫未
般涅槃者使成涅槃無救護者與作
救護盲者與作眼目病者與作救護
最尊第一魔若魔天天及人民於中
最尊福田可敬可貴與人作導令知
正路未知道者與說導教以此因緣
如來世人所應供養復有何因緣如
來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養
乎比丘當知漏盡阿羅漢以度生死
源更不復受有以得无上法淫怒癡
盡永不得全是世福田以此因緣本
未使漏盡阿羅漢世人所應供養復
以何因緣轉輪聖王世人所應供養
比丘當知轉輪聖王以法治化終不
煞生復教化人使不煞生自不盜竊
亦復教他人使不偸盜自不淫泆復
教他人不行淫泆自不妄語亦
[18-0393c]
増壹阿含經卷第十二第二十三張蘭
復教人使不妄語自不兩舌鬪乱彼
此亦復教他人使不兩舌自不嫉妬
恚癡亦復教他人不習此法自行正
見復教他人使不邪見以此因緣以
此本末使轉輪聖王世人所應供養
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告阿難有三善根不
可窮
於如來所而種功德此善根不可
窮盡於正法而種功德此善根不可
窮盡於聖衆而種功德此善根不可
窮盡是謂阿難此三善根不可窮盡
得至涅槃界是故阿難當求方便獲
此不可窮盡之福如是阿難當作是
學爾時阿難聞佛所說歡喜奉
行聞如是一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有此三
痛云何爲三所謂樂痛苦痛不苦不
樂痛諸比丘當知彼樂痛者欲愛使
也彼苦痛者瞋恚使也不苦不樂痛
者是癡使也是故諸比丘當學方便
求滅此使所以然者當自熾然當自
修
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増壹阿含經卷第十二第二十四張蘭行法
得无比法諸比丘當知我滅度後其
有比丘念自熾然修其行法得無比
法此則是第一聲聞云何比丘當自
熾然當自修行得修行法獲无比法
於是比丘內自觀身外自觀身内外
自觀身而自遊戲內觀痛外觀痛内
外觀痛內觀意外觀意內外觀意内
觀法外觀法內外觀法而自遊戲如
是比丘當自熾然盛修行其法得无
比法諸比丘行此法者於聲聞中第
一弟子如是比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有三事覆則妙
露則不妙云何爲三一者女人覆則
妙露則不妙婆羅門呪術覆則妙露
則不妙邪見之
是謂比丘有此三事覆則妙露則不
妙復有三事露則妙覆則不妙云何
爲三日月露則妙覆則不妙如來法
語露則妙覆則不妙是謂比丘有此
三事露則妙覆則不妙爾時世尊便
說此偈
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増壹阿含經卷第十二第二十五張蘭女
人及呪術邪見不善行此是世三法覆
隱而最妙日月廣所照如來正法語此
是三世法露則第一妙是
故諸比丘當露現如來法勿使覆隱
如是比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘此三有爲有
爲相云何爲三知所従起知當遷變
知當滅盡彼云何知所従起所謂生
長大成五陰形得諸持入是謂所従
起彼云何爲滅盡所謂死命過不住
無常諸陰散壞宗族別離命根斷絕
是謂爲減盡彼云何變易齒落髪白
氣力竭盡年遂衰微身體解散是謂
爲變易法是爲比丘三有爲有爲相
當知此三有爲相善分別之如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘愚人有三相
三法不可恃怙云何爲三於是愚者
不可思惟而思惟之不可論說而
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増壹阿含經卷第十二第二十六張蘭論
說之不可行者而修習之云何愚者
不可思惟而思念之於是愚者意三
行便思憶之云何爲三
嫉心於他財物及於女色心念者言
悉興嫉心彼之所有願是我許如是
愚者不可思惟而思惟之云何愚者
不可論說而論說之於是愚者造口
四過云何爲四於是愚者恒喜妄言
綺語惡口鬪乱彼此如是愚者造口
四過云何愚者造於惡行於是愚者
造身惡行當念煞生竊盜淫泆如是
愚者造於惡行如是比丘愚者有此
三行愚癡之人習此三事復次比丘
智者有三事當念修行云何爲三於
是智者應思惟者便思惟之應論說
者便論說之應行善者便修行善彼
云何智者應思惟事便思惟之於是
智者思惟意三行云何爲三於是智
者不嫉妬恚癡當行正見見他財貨
不生想念如是智者應思惟者便思
惟之云何智者應論說之於是智者
成就口四行云何爲四於是智者不
行妄語亦不教人妄語見人妄語
[18-0395a]
増壹阿含經卷第十二第二十七張蘭者
意不喜樂是謂智者而護其口復次
智者不行綺語惡口鬪乱彼此亦不教
人使行綺語惡口鬪乱如是智者成就
口四行云何智者成就身三行於是
智者思惟身行无所觸犯然復智者
自不煞生亦不教人煞生見人煞者
心不喜樂自不偸竊不教人盜見人盜
者心不喜樂亦不淫泆見他女人色
心不起想亦不教人使行淫泆設見
老母視之如巳親中者如姉小者如
妹意無高下如是智者身成就三行
是謂智者所行如是比丘有此三有
爲之相是故諸比丘愚者三相常當
捨離此三智者所行不發斯湏如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘有此三法不
可覺知不見不聞經歷生死未曾瞻覩
我及爾等曾不見聞云何爲三所謂
賢聖戒不可覺知不見不聞經歷生死
未曾瞻覩我及爾等曾不見聞賢聖三
昧賢聖智慧不可覺知不見不聞
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増壹阿含經卷第十二第二十八張蘭如
今我身幷及汝等皆悉覺知賢聖禁戒
賢聖三昧賢聖智慧皆悉成就不復
受有巳斷生死根原是故諸比丘當念
修行此三法如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘有三法甚可
敬愛世人所貪云何爲三所謂少壯
甚可愛敬世人所貪無病甚可愛敬
世人所貪壽命甚可愛敬世人所貪
是謂比丘有此三法甚可愛敬世人
所貪復次比丘雖有此三法甚可愛
敬世人所貪然更有三法不可愛敬
世人所不貪云何爲三雖有少壯然
必當老不可愛敬世人所不貪比丘
當知雖有無病然必當病不可愛敬
世人所不貪比丘當知雖有壽命然
必當死不可愛敬世人所不貪是故
諸比丘設有少壯當求不老至涅槃
界雖有无病當求方便使不有病雖
有壽命當
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
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増壹阿含經卷第十二第二十九張蘭
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘猶如春時
天雨大雹設如來不出世衆生入地
獄亦復如是是時女人入地獄多於
男子所以然者比丘當知以三事故
衆生之類身壞命終入三惡趣云何
爲三所謂貪欲睡眠調戲有此三事
緾著心意身壞命終入三惡趣女人
竟日習翫三法而自娛樂云何爲三
晨朝以嫉妬心而自緾縛若至日中
復以睡眠結而自緾裏向暮以貪欲
心而自緾縛以此因緣使彼女人身壞
命終生三惡趣是故諸比丘當念離
此三法爾時世尊便說此偈
嫉妬睡眠調貪欲是惡法牽人至地獄
至竟无解脫是以當捨離嫉妬及睡調
亦當捨於欲莫造彼惡行
是故諸比丘當念去離嫉妬無慳悋
心常作惠施不著睡眠當行不染不
著貪欲如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有此三法
[18-0396a]
増壹阿含經卷第十二第三十張蘭習之
翫之不知厭足亦復不能至休息處
云何爲三所謂貪欲若有人習此法
初無厭足若復有人習飮酒者初無
厭足若復有人修習睡眠初無厭足
是謂比丘若有人習此
厭足亦復不能至滅盡之處是故諸
比丘常當捨離此三法不親近之如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行供養
三善根三痛三覆露相法三不覺愛敬
卷无足増壹
阿含經卷第十二癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[18-0396b]
増
