[18-0614b] 
増喜阿含經卷苐四十馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
九衆生居品第四十四
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有九衆生
居處是衆生所居之處云何爲九或
有衆生若千種身若千種想所謂天
及人也或有衆生若干種身一想所
謂梵迦夷天最初出現也或有衆生
一身若干想所謂光音天也或有衆
生一身一想所謂遍淨天也或有衆
生無量空所謂空處天也或有衆生無
量識識處天也或有衆生不用處所
謂不用處天也或有衆生有想无想
有想無
九也是謂比丘九衆生居處羣萌之
類曾居巳居當居是故比丘當求方
便離此九處如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘當說嚫願
有九種之德汝等善思念之吾今當
[18-0614c]
増壹阿含經卷苐四十苐二張馨敷
演其義是時諸比丘受佛教誡佛告
比丘彼云何名爲嚫願九種之德比
丘當知檀越施主成就三法所施之
物亦成就三法受物之人亦成就三
法彼檀越施主云何成就三法於是
檀越施主信成就誓願成就亦不煞
生是謂壇越施主成就此三法所施
之物云何成就此三法於是施物色
成就香成就味成就是謂施物三事
成就云何受物之人成就三事於是
受物之人戒成就智慧成就三昧成
就是謂受施之人成就三法如是達嚫
成就此九法獲大果報至甘露滅盡
之處夫爲施主欲求其福者當求方
便成就此九法如是比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨
園爾時世尊告諸比丘爲成就九法
云何爲九强顏耐辱貪心慳著心念
不捨離健忘少睡隱匿婬泆亦无返復
爲九是謂比丘爲成就此九法惡比
丘亦復成就九法云何爲九於是惡
比丘强顏耐辱貪心慳著健忘
[18-0615a]
増壹阿含經卷苐四十苐三張馨少睡
婬泆靜匿亦無返
云何惡比丘强顏於是惡比丘不應
求者而求之違沙門之行如是比丘
名爲强顏云何惡比丘耐辱於是惡
比丘在諸賢善比丘所自稱歎說毁
呰他人如是比丘名爲耐辱云何比
丘生貪心於是比丘見他財物皆生
貪心此名爲貪也云何比丘慳著於
是比丘所得衣鉢不與人共恒自藏
舉如是名爲慳着云何比丘健忘於
是惡比丘恒多漏失妙善之言亦不
思惟方便論說圈事兵戰之法如是
惡比丘成就此健忘云何惡比丘少
於睡眠於是惡比丘所應思惟法而
不思惟如是惡比丘少於睡眠云何
惡比丘匿處婬泆於是惡比丘所爲
隱匿不向人說我今行婬勿令人知
如是比丘所隱匿婬泆云何惡比丘
無返復於是惡比丘无恭敬之心不
奉事師長尊貴重之人如是惡比丘
無有返復若惡比丘成就此九法念
不捨離者終不成道果是故比丘諸
惡之法念當捨之如是比丘當
[18-0615b]
増壹阿含經卷苐四十苐四張馨
作是學尒時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園尒時世尊告諸比丘孔雀鳥成
就九法云何爲九於是孔雀鳥顏貌
端政音響清徹行米庠序知時而行
飮食知節常念知足念不分散少於
睡眠亦復少欲知於返復是謂比丘
孔雀之鳥成就此九法賢哲比丘亦
復成就九法云何爲九於是賢善比
丘顏貌端政音響清徹行步庠序知
散少於睡眠亦復少欲知於返復云
何賢善比丘顏貌端政所謂彼比丘
出入行來進止之冝終不失敍如是
賢善比丘顏貌端政云何比丘音響
清徹於是比丘善別義理終不錯
乱如是比丘音響清徹云何比丘
行步庠序於是比丘知時而行不
失次敍又知可誦知誦可習知習
可默知默可起知起如是比丘知
於時節云何比丘知時而行於是
[18-0615c]
増壹阿含經卷苐四十苐五張馨比丘
應徃卽徃應住卽住隨節聽法如是
比丘知時而行云何比丘飮食知節
於是比丘所得辵餘與人共分不惜
所有如是比丘飮食知節云何比丘
少睡眠於是比丘初夜時習於警寤
習三十七品無有漏脫恒以經行臥
覺而淨其意復於中夜思惟深奥至
後夜時右脅著地腳腳相累思惟計
明之想復起經行而淨其意如是比
丘少於睡眠云何比丘少欲知於返
復於是比丘承事三尊奉敬師長如
是比丘少欲知於返復如是賢善比
丘成就九法今此九法當念奉行如
是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘女人成就九法
繫縛男子云何爲九所謂歌儛伎樂
笑啼常求方冝自以幻術顏色形體
計爾許事中唯有更樂縛人最急百
倍千倍終不相比如我今曰觀察諸
義更樂縛人最急無出是
子繫之牢固也是故諸比丘當
[18-0616a]
増壹阿含經卷苐四十苐六張馨
念捨此九法如是比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在優迦羅竹園中與
大比丘衆五百人俱爾時世尊告諸
比丘我今與汝當說妙法初善中善
竟善義理深邃清淨修行梵行此經
名曰一切諸法之本汝等善思念之
諸比丘對曰如是世尊是時諸比丘
従佛受教佛告之曰彼云何名爲一
切諸法之本於是比丘凡夫之人不
覩賢聖之教亦不掌護如來言教不
親近善知識不受善知識言教彼觀
此地如實知之此是地如審是地如
實是地亦復是水亦復是火亦復是
風四事合以爲人愚者之所娛樂天
自知爲天樂於天中天梵天自知爲
梵天大梵自知爲大梵無能出者光
音天還自相知由光音天來遍淨天
自知爲遍淨天果實天自知爲果實
天而不錯乱阿毗耶陀天自知爲阿
毗耶陀天空處天自知爲空處天識
處天自知爲識處天不用處天自知
爲不用處天有想无想處天自知爲
[18-0616b]
増壹阿含經卷苐四十苐七張馨
有想無想處天見者自知爲見聞者
自知爲聞欲者自知爲欲智者自知
爲智一類自知爲一類若干類自知
爲若干類悉具足自知爲悉具足涅槃
自知爲涅槃於中而自娛樂所以然
者非智者之所說也若聖弟子徃覲
聖人承受其法與善知識従事恒親
近善知識觀此地種皆悉分明知所來
處亦不著於地無
亦復如是人天梵王光音遍淨果實阿
毗耶陀天空處識處不用處有想无
想處見聞念知一種若干種乃至於
涅槃亦不著於涅槃不起涅槃之想
所以然者皆由善分別善觀察若彼
比丘漏盡阿羅漢所作巳辦捨於重
擔盡生死原本平等解脫彼能分別
地種都不起想著地種人天梵王乃
至有想無想處亦復如是至於涅槃
不著涅槃不起涅槃之想所以然者
皆由壞婬怒癡之所致也比丘當知
如來至眞等正覺善能分別於地亦
不著於地種不起地種之想所以然
者皆由破愛網之所致因有有生因
[18-0616c]
増壹阿含經卷苐四十苐八張馨生
有老死皆悉除盡是故如來成最
正覺佛說此語時是時諸比丘不受
其教所以然者由魔波旬閉塞心意
故此經名日一切諸法之本我今具
足說之諸佛世尊所應修行我今巳
具足施行汝等當念閑居樹下端意
坐禪思惟妙義今不爲者後悔無益
此是我之教誡也爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行聞
如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所與大比丘衆五百人俱爾時羅閱
城中有一比丘身遇疾病至爲困悴
臥大小便不能自起止亦無比丘徃
瞻視者晝夜稱佛名号云何世尊獨
不見愍是時如來以天耳聞彼比丘
稱怨喚呼投歸如來爾時世尊告諸
比丘吾與汝等悉案行諸房觀諸住
處諸比丘對曰如是世尊是時世尊
病比丘遥見世尊來卽欲従座起而
不能自轉搖是時如來到彼比丘所
而告之曰止止比丘勿自動轉吾自
有坐具足得坐耳是時毗沙門天
[18-0617a]
増壹阿含經卷苐四十苐九張馨
王知如來所念従野馬世界沒來至
佛所頭面礼足在一面立是時釋提
桓因知如來心中所念卽來至佛所
梵天王亦復知如來心中所念従梵
天沒來至佛所頭面礼足在一面坐
時四天王知如來心中所念來至佛
所頭面礼足在一面立是時佛告病
比丘曰汝今患苦有損不至増乎比
丘對曰弟子患苦遂増不損極爲少
頼佛告比丘瞻病人今爲所在何人
來相瞻視比丘白佛言今遇此病無
人相瞻視也佛告比丘汝昔日未病
之時頗徃問訙病人乎比丘白佛言
不徃問訙諸病人佛告比丘汝今无
有善利於正法中所以然者皆由不
徃瞻視病故也汝今比丘勿懷恐懼
當躬供養令不有乏如我今日天上
人中獨步無侣亦能瞻視一切病人
无救護者與作救護盲者與作眼目
救諸疾人是時世尊自除不淨更與
敷坐具是時毗沙門天王及釋提桓
因白佛言我等自當瞻此病比丘如
來勿復執勞佛告諸天日汝等且止
[18-0617b]
増壹阿含經卷苐四十苐十張馨如來
自當知時如我自憶昔日未成佛道
修菩薩行由一鴿故自投命根何况
今日以成佛道當捨此比丘乎終無
此處又釋提桓因先不瞻此病比丘
毗沙門天王護世之主亦不相瞻
是時釋提桓因及毗沙門天王皆默
然不對尒時如來手執掃篲除去汙
泥更施設坐具復與浣衣裳三法視
之扶病比丘令坐淨水沐浴有諸天在
上以香水灌之是時世尊以沐浴比
丘巳還坐牀上手自授食爾時世尊
見比丘食訖除去鉢噐告彼比丘曰
汝今當捨三世之病所以然者比丘
當知生有處胎之厄因生有老夫爲
老者形羸氣竭因老有病夫爲病者
坐臥呻吟四百四病一時俱臻因病
有死夫爲死者形神分離徃趣善惡
設罪多者當入地獄刀山劒樹火車
爐炭呑飮融銅或爲畜生爲人所使
食以芻草受苦無量復於不可稱計
无數刧中作餓鬼形身長數十由旬
咽細如鍼復以融銅而灌其口經歷
無數刧中得作人身搒笞拷掠
[18-0617c]
増壹阿含經卷苐四十苐十一張馨不
可稱計復於無數刧中得生天上亦
經恩愛合會又遇恩愛別離欲无猒
足得賢聖道尒乃離苦今有九種之
人離於苦患云何爲九所謂向阿羅
漢得阿羅漢向阿那含得阿那含向
斯陀含得斯陀含向湏陀洹得湏陀
洹種性人爲九是謂比丘如來出現
世間甚爲難遭人身難得生正圈中
亦復難遭與善知識相遇亦復如是
聞說法言亦不可遇法法相生時時
乃有比丘當知如來今日現在世間
得聞正法諸根不缺堪任聞其正法
今不慇勤後悔無及此是我之教誡
爾時彼比丘聞如來教已熟視尊顏
卽於座上得
丘汝以解病之原本乎比丘白佛我
以解病之原本去離此生老病死皆
是如來神力所加以四等之心覆護
一切無量无限不可稱計身口意淨
是時世尊具足說法巳卽従座起而
去爾時世尊告阿難曰汝今速打揵
椎諸有比丘在羅閱城者盡集普會
講堂是時阿難従佛受教卽集諸
[18-0618a]
増壹阿含經卷苐四十苐十二張馨
比丘在普會講堂前白佛言比丘巳
集唯願世尊冝知是時尒時世尊徃
至講堂所就座而坐爾時世尊告諸
比丘汝等學道爲畏圈王盜賊而出家
乎比丘信堅固修無上梵行欲得捨
生老病死憂悲苦惱亦欲離十二牽
連諸比丘對曰如是世尊佛告諸比
丘汝等所以出家者共一師同一水
乳然各不相瞻視自今巳徃當展轉
相瞻視設病比丘無弟子者當於衆
中差次使看病人所以然者離此巳
更不見所爲之處福勝視病之人者其
瞻病者瞻我无異爾時世尊便說斯偈
設有供養我及過去諸佛施我之福德
瞻病而無異
爾時世尊說此教巳告阿難曰自今
巳後諸比丘各各相瞻視若復比丘
知而不爲者當案法律此是我之教
誡爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有九種之
人可敬可貴供之得福云何爲九所
謂向阿
[18-0618b]
増壹阿含經卷苐四十苐十三張馨阿那
含向斯陀含得斯陀含向湏陀洹得
湏陀洹向種性人爲九是謂比丘九
種之人供之得福終無秏減爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人俱是時滿呼王
子至世尊所頭面礼足在一面坐是
時滿呼王子白世尊言我曾聞朱利
槃特比丘與盧迦延梵志共論然此
比丘不能答對我又曾聞如來弟子
衆中諸根闇鈍無有慧明無出此比
丘上者如來優婆塞中在居家者迦毗
羅衞城中瞿曇釋種諸根闇鈍情意
閉塞佛告王子曰朱利槃特比丘有
神足之力得上人之法不習世間談
論之宜又王子當知此比丘者極有
妙義是時滿呼王子白世尊言佛所
說雖爾然我意中猶生此念云何有
大神力而不能與彼外道異學而共
論議我今請佛及比丘僧唯除朱利
槃特一人是時世尊默然受請是時
王子巳見世尊受請巳卽従座起頭
面礼世尊足右遶三匝便退而去
[18-0618c]
増壹阿含經卷苐四十苐十四張馨
卽其夜辦種種甘饌飮食敷好坐具而
白時到今正是時爾時世尊以鉢使朱
利槃特比丘捉在後住將諸比丘衆
前後圍遶入羅閱城至彼王子所各
次苐坐爾時王子白世尊言唯願如
來手授我鉢我今躬欲自飯如來佛
告王子曰今鉢在朱利槃特比丘所
竟不持來王子白佛言願世
比丘徃取鉢來佛告王子汝今自徃
取如來鉢來爾時朱利槃特比丘化
作五百華樹其樹下皆有朱利槃特
比丘坐爾時王子聞佛教巳徃取鉢
遥見五百樹下皆有朱利槃特比丘
於樹下坐禪繫念在前無有分散見
巳便作是念何者是朱利槃特比丘
是滿呼王子卽還來世尊所而白佛
言徃彼園中均是朱利槃特比丘不
知何者是朱利槃特比丘佛告王子
曰還至園中最在中央住而彈指作
是說其實是朱利槃特比丘者唯願
従座起是時滿呼王子受教巳復至
園中在中央立而作是說其實是朱
利槃特比丘者便従座起王子正作
[18-0619a]
増壹阿含經卷苐四十苐十五張馨
是語巳其餘五百化比丘自然消滅
唯有一朱利槃特比丘在是時滿呼
王子共朱利槃特比丘至世尊所頭
面礼足在一面立爾時滿呼王子白
佛言唯願世尊今自悔責不信如
來言教此比丘有神足大威力佛告
王子日聽汝懺悔如來所說終無有
二又此世間有九種人周旋徃來云
何爲九一者豫知人情二者聞巳便
知三者觀相然後乃知四者觀察義
理然後乃知五者知味然後乃知六
者知義知味然後乃知七者不知義
不知味八者學於思惟神足之力九
者所受義尠是謂王子九種之人出
現世間如是王子彼觀相之人於八
人中最爲第一無過是者今此朱利
槃特比丘習於神足不學餘法此比
丘恒以神足與人說法我今阿難比
丘觀相
不用是亦知如來應當說是離是皆
令分明如今無有出阿難比丘上者
愽覽諸經義靡不周遍又此朱利槃
特比丘能化一形作若干形復還合爲
一
[18-0619b]
増壹阿含經卷苐四十苐十六張馨
此比丘後日當於虛空中取滅度吾
更不見餘人取滅度如阿難比丘朱
利槃特比丘之比也是時佛復告諸
比丘曰我聲聞中第一比丘變化身
形能大能小無有如朱利槃特比丘
之比是時滿呼王子手自斟酌供養
衆僧除去鉢噐更取小座在如來前
叉手白世尊言唯願世尊聽朱利槃
特比丘恒至我家隨其所湏衣被雜
物沙門之法盡在我家取之當盡形
壽供給所湏佛告王子汝今王子還
向朱利槃特比丘懺悔躬自請之所
以然者非智之人欲別智者此事難
遇欲言智者能別有智之人可有此
理耳是時滿呼王子卽時向朱利槃
特比丘礼自稱姓名求其懺悔大神
足比丘生意輕慢自今之後更不敢
犯唯願受懺悔更不敢犯朱利槃特
比丘報曰聽汝悔過後莫復犯亦莫
復誹謗賢聖王子當知其有衆生誹謗
聖人者必當墮三惡趣生地獄中如
是王子當作是學爾時佛與滿呼王
子說極妙之法勸發令喜卽於座上
[18-0619c]
増壹阿含經卷苐四十苐十七張馨
得演此呪願
祠祀火爲上經書頌爲最人中王爲尊
衆流海爲首星中月爲先光明日第一
佛者最爲尊欲求其福者供養三佛業
爾時世尊說此偈巳卽従座起是時
滿呼王子聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時阿難白世尊言所謂善知
識者卽是半梵行之人也將引善道
以至無爲佛告阿難勿作是言言善
知識者卽是半梵行之人所以然者夫
善知識之人卽是全梵行之人與共
従事將視好道我亦由善知識成無
上正眞等正覺以成道果度脫衆生不
可稱計皆悉免生老病死以此方便
知夫善知識之人全梵行之人也復
次阿難若善男子善女人與善知識
共従事者信根増益聞施慧德皆悉
備具猶如月欲盛滿光明漸増倍於
常時此亦如是若有善男子善女人
親近善知識信聞念施慧皆悉増益
以此方便知其善知識者卽是全梵
[18-0620a]
増壹阿含經卷苐四十苐十八張馨行之
人也若我昔曰不與善知識従事終
不爲燈光佛所見授決也以與善知
識従事故得爲與提和竭羅佛所見
授決以此方便知其善知識者卽是
全梵行之人也若當阿難世間無善
知識者則无有尊卑之叙父母師長
兄弟宗親則與彼豬犬之屬與共一
類造諸惡緣種地獄罪緣有善知識
故便別有父母師長兄弟宗親是時
世尊便說此偈善知
識非惡親法非爲食
最尊說是故
阿難勿復更說言善知識者是半梵
行之人也爾時阿難従佛受教聞佛
所說歡喜奉行聞如
是一時佛在羅閱城耆闍崛山中與
大比丘之衆五百人俱是時釋提洹
因従三十三天沒來至佛所頭面礼
足在一面立白世尊言天及人民有
何想念意何所求佛告之曰世間流
浪其性不同所趣各異想念非一天
帝當知昔我無數阿僧祗刧亦生此
念天及衆生之類意何所趣向
[18-0620b]
増壹阿含經卷苐四十苐十九張馨爲求
何願従彼刧至今日不見一人心共
同者釋提洹因當知世間衆生起顚
倒之想無常計常之想无樂計樂之
想無我有我之想不淨有淨之想正
路有邪路之想惡有福想福有惡想
以此方便知衆生之類其根難量性
行各異若當衆生盡同一想无若干
想者九衆生居處則不可知亦難分別
九衆生居神識所止亦復難明亦復
不知有八大地獄畜生所趣亦復難
知不別有地獄之苦不知有四姓之
豪貴不知有阿湏倫所趣之道亦復
不知三十三天設當盡共同一心者
當如光音天以衆生若干種想念亦
若干種是故知有九衆生居處九神
所止處知有八大地獄三惡道至三
十三天亦復如是以此方便知衆生
類其性不同所行各異是時釋提桓
因白世尊言如來所說甚爲奇雅衆
生之性其行不同想念各異以其衆
生所行
均又且世尊諸天事猥欲還天上佛
告釋提洹因曰冝知是時是時
[18-0620c]
増壹阿含經卷苐四十苐二十張馨
釋提洹因卽従座起頭面礼足便退
而去爾時釋提洹因聞佛所說歡喜
奉行
九止嚫孔雀繫縛法之本病供養槃特
梵行若干想
増壹阿含經卷苐四十
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
[18-0621a]
増壹阿含經卷苐四十一如
