[18-0582a] 
増壹阿含經卷第三十五馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品之餘
聞如是一時佛在阿踰闍江水邊與
大比丘衆五百人俱時大均頭在閑
靜之處而作是念頗有此義恒益功
德爲無此理是時均頭卽従座起徃
至世尊所頭面礼足在一面坐爾時均
頭白佛言世尊向者在閑靜之處而
作是念頗有此理所行
德耶我今問世尊唯願說之世尊告
曰可得増益功德均頭白佛言云何
得増益功德世尊告曰増益有七事其
福不可稱量亦復無人能算計此者
云何爲七於是族姓子若族姓女未
曾起僧伽藍處於中興立者此福不
可計復次均頭若善男子善女人能
持牀座施彼僧伽藍者及與比丘僧
是謂均頭第二之福不可稱計復次
均頭若善男子善女人以食施彼比
丘僧是謂均頭第三之福不可稱計
復次均頭若善男子善女人以遮雨
[18-0582b]
増壹阿含經卷第三十五第二張馨
衣給施比丘僧者是謂均頭第四功
德其福不可量復次均頭若族姓子女
若以藥施比丘僧者是謂第五之福
不可稱計復次均頭若善男子善女
人曠野作好幷者是謂均頭第六之
功德也不可稱計復次均頭善男子
善女人近道作舎使當來過去得止
宿者是謂均頭第七功德不可稱計
是謂均頭七功德之法其福不可量
若行若坐正使命終其福隨後如影
隨形其德不可稱計言當有爾許之
福亦如大海水不可升斗量之言當
有爾許之水此七功德亦復如是其
福不可稱限是故均頭善男子善女
人當求方便成辦七功德如是均頭
當作是學爾時均頭聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘汝等當修
行死想思惟死想時彼座上有一比
丘白世尊言
尊告曰汝云何思惟修行死想比丘
白佛言思惟死想時意欲存七日思
[18-0582c]
増壹阿含經卷第三十五第三張馨惟七
覺意於如來法中多所饒益死後無
恨如是世尊我思惟死想世尊告日
止止比丘此非行死想之行此名爲
放逸之法復有一比丘白世尊言我
能堪任修行死想世尊告曰汝云何
修行思惟死想比丘白佛言我今作
是念意欲存在六日思惟如來正法
巳便取命終此則有所増益如是思
惟死想世尊告曰止止比丘汝亦是
放逸之法非思惟死想也復有比丘
白佛言欲存在五日或言四日或言
三日二日一日者爾時世尊告諸比
丘止止比丘此亦是放逸之法非爲
思惟死想爾時復有一比丘白世尊
言我能堪忍修行死想比丘白佛言
我到時著衣持鉢入舎衞城乞食巳
還出舎衞城歸所在入靜室中思惟
七覺意而取命終此則思惟死想世
尊告曰止止比丘此亦非思惟修行
死想汝等諸比丘所說者皆是放逸
之行非是修行死想之法是時世尊
重告比丘其能如婆迦利比丘者此
則名爲思惟死想彼比丘者善
[18-0583a]
増壹阿含經卷第三十五第四張馨
能思惟死想猒患此身惡露不淨若
比丘思惟死想繫意在前心不移動
念出入息徃還之數於其中間思惟
七覺意則於如來法多所饒益所以
然者一切諸行皆空皆寂起者滅者皆
是幻化無有眞實是故比丘當於出
入息中思惟死想便
憂苦惱如是比丘當知作如是學尒
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時波斯匿王卽勅羣臣速嚴
寶羽之車吾欲徃世尊所礼拜問訙
是時大王卽出城至世尊所頭面礼
足在一面坐爾時如來與無央數之
衆圍遶說法是時七尼健子復有七
倮形人復有七黑梵志復有七倮形
婆羅門去世尊不遠而過是時波斯
匿王見此諸人去世尊不遠而過卽
白佛言觀此諸人經過不住皆是少
欲知足無有家業今此世閒阿羅漢
者此人最爲上首所以然者於衆人
中極爲苦行不貪利養世尊告曰大
王竟未識眞人羅漢不以倮形露體
[18-0583b]
増壹阿含經卷第三十五第五張馨名爲
阿羅漢大王當知此皆非眞實之行
當念觀察久遠來變又復當觀可親
知親可近知近所以然者過去久遠
世時有七梵志在一處學年極衰弊
以草爲衣裳食以菓蓏起諸邪見各
生此念我等持此苦行之法使後作
大圈王或求釋梵四天王爾時有阿
私陀天師是諸婆羅門祖父知彼梵
志心中所念卽従梵天上沒來至七
婆羅門所是時阿私陀天師去天服飾
作婆羅門形在露地經行是時七梵
志遥見阿私陀經行各懷瞋恚而作
是語此是何等著欲之人在我等梵
行人前行今當呪灰滅之是七梵志
卽手掬氺灑彼梵志呪曰汝今速爲
灰土然婆羅門遂懷瞋恚天師顏色
倍更端政所以然者慈能
七梵志便作是念我等將不爲禁戒
退轉乎我等正起瞋恚彼人便自端
政爾時七人與天師便說此偈爲天
亁沓和羅刹鬼神乎是時名何等我等
欲知之是時
阿私阤師卽時報偈曰
[18-0583c]
増壹阿含經卷第三十五第六張馨非天
乹沓和非鬼羅刹神天師阿私陀今我
身是也我今
知汝心中所念故従梵天上來下耳
梵天去此極爲玄遠彼帝釋身亦復
如是轉輪聖王亦不可得不可以此
苦行作釋梵四天王是時天師阿私
陀便說此偈心内
若干念外服而麤獷但勤修正見遠離
於惡道心戒清淨行口行亦復然遠離
於惡念必當生天上是時
七梵志白天師曰審是天師乎報日
是也但今梵志不以倮形得生天上
未必修此苦行得生梵天之處又非
露暴形體作若干苦行得生彼處能
攝心意使不移動便生天上不可以
卿等所習得生彼處大王觀察此義
不以倮形名爲阿羅漢其凡夫之人
欲知眞人者此事不然然復眞人能分
別所習凡夫之行又復凡夫之人不
能知凡夫之行眞人便能知凡夫之
行但大王知之當方便知久遠巳來
非適今也當以觀之如是大王當以
方便學之爾時波斯匿王白世
[18-0584a]
増壹阿含經卷第三十五第七張馨
尊言如來所說甚爲快哉非世人所
能曉了然圈事猥多欲還所止佛告
王曰王冝知時爾時王卽従坐起礼
世尊足便退而去爾時波斯匿王聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在釋翅迦毗羅衞圈
尼拘屢園與大比丘衆五百人俱尒
時世尊食後従尼拘屢園徃至毗羅
耶致聚中在一樹下坐是時執杖釋
種出迦毗羅越至世尊所在前默然
而住爾時執杖釋種問世尊言沙門
作何勅教爲何等論世尊告日梵志
當知我之所論非天龍鬼神所能及
也亦非著世復非住世我之所論正
謂斯耳是時執杖釋種儼頭嘆吒巳
便退而去爾時如來卽従座起還詣
所止爾時世尊告諸比丘向者在彼
園中坐有執杖釋種來至我所而問
我言沙門爲作何等論吾報之日我
之所論非天世人所能及也亦非著
世復非住世我之所論正謂斯耳是
時執杖釋種聞此語巳便退而去爾
時有一比丘白世尊言云何亦不著
[18-0584b]
増壹阿含經卷第三十五第八張馨世復
非住世世尊告曰如我所論者都不
著世如今於欲而得解脫斷於釋種
狐疑無有衆想我之所論者正謂此
耳世尊作此語巳卽起入室是時諸
比丘各相謂言世尊向所論者略說
其義誰能堪任廣說此義乎是時諸
比丘自相謂言世尊恒嘆譽尊者大
迦栴延今唯有迦栴延能說此義耳
是時衆多比丘語迦栴延日向者如
來略說其義唯願尊者當廣演說
之事事分別使諸人得解迦栴延報
曰猶如聚落有人
實之物彼若見大樹便取斫煞取其
枝葉而捨之去然今汝等亦復如是
捨如來巳來従枝求實然彼如來皆
觀見之靡不周遍照明世閒爲天人
導如來者是法之眞主汝等亦當有
此時節自然當遇如來說此義時諸
比丘對曰如來雖是法之眞主廣演
其義然尊者爲世尊記甚任廣說其
義迦栴延報日汝等諦聽善思念之
吾當演說分別其義諸比丘對日甚
善是時諸比丘卽受其教迦栴
[18-0584c]
増壹阿含經卷第三十五第九張馨延
告曰今如來所言我之所論非天龍
鬼神之所能及亦非著世復非住世
然我於彼而得解脫斷諸狐疑无復
猶豫如今衆生之徒好喜鬪訟起諸
乱想又如來言我不於中起染著心
此是貪欲使瞋恚邪見欲世間使憍慢
使疑使無明使或遇刀杖苦痛之報
與人鬪訟起若干不善之行起諸乱
想興不善行若眼見色而起識想三
事相因便有更樂以有更樂便有
痛以有痛便有所覺以有覺便有想
以有想便稱量之起若干種想著之
念耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身更細滑
意知法而起識想三事相因便有更
樂以有更樂便有痛以有痛便有覺
以有覺便有想以有想便稱量之於
中起若干種想著之念此是貪欲之
使瞋恚使邪見使憍慢使欲世間使
癡使疑使皆起刀杖之變興若干種
之變不可稱計若有人作是說亦無
眼亦无色而有更樂此事不然設復
言無更樂有
痛而有想著者此事不然設復有
[18-0585a]
増壹阿含經卷第三十五第十張馨
人言無耳无聲無鼻无香無舌无味
无身無細滑无意無法而言有識者
終无此理也設言无識而有更樂者
此事不然設無更樂而言有痛者此
事不然設言無痛而有想著者此事
不然若復人言有眼有色於中起識
此是必然若言耳聲鼻香舌味身細
滑意法於中起識者此事必然諸賢
當知由此因緣世尊說曰我之所論
天及世人魔若魔天不能及者亦不
著世復不住世然我於欲而得解脫
斷於狐疑無復猶豫世尊因此緣略
說其義耳汝等心不解者更至如來
所重問此義設如來有所說者好念
奉持是時衆多比丘聞迦栴延所說
亦不言善復不言非卽従座起而去
自相謂言我等當持此義徃問如來
設世尊有所說者當奉行之是時衆
多比丘徃至世尊所頭面礼足在一
面坐爾時衆多比丘以此緣本具白
世尊爾時如來告比丘曰迦栴延比
丘聰明辯才廣演其義設汝等至吾
所問此義我亦當以此與汝說之爾
[18-0585b]
増壹阿含經卷第三十五第十一張馨時阿
難在如來後是時阿難白佛言此經
義理極爲甚深猶如有人行路而遇
甘露取而食之極爲香美食无猒足
此亦如是其善男子善女人所至到
處聞此法而無猒足重白世尊此經
名何等當云何奉行佛告阿難此經
名曰甘露法味當念奉行尒時阿難
聞佛所說歡喜奉行
阿含經莫畏品第四十一聞如
是一時佛在釋翅迦毗羅衞尼拘屢
園中是時摩呵男釋徃至世尊所頭
面礼足在一面坐爾時摩呵男釋白
世尊言躬従如來受此言教諸有善
男子善女人斷三結使成湏陀洹名
不退轉必成道果更不求諸外道異
學亦復不觀察餘人所說設當爾者
此事不然我若見暴牛馬駱馳卽時
恐懼衣毛皆豎復作是念設我今日
懷此恐懼當取命終者爲生何處世
尊告摩呵男勿起恐畏之心設當取
命終不墮三惡趣所以然者今有三
消滅之義云何爲三如有著於婬欲
而起惱乱復起害心向他人巳
[18-0585c]
増壹阿含經卷第三十五第十二張馨無此
欲則不起煞害之心於現法中不起
苦惱諸有惡不善法欲自害巳設无
此者則無擾乱便无愁憂是謂摩呵
男此三義諸惡不善法便墮在下諸
善之法便在於上亦如酥甁在水中
壞是時瓦石便沉在下酥便浮在上
此亦如是諸惡不善之法便在於下
諸善之法便浮在上摩呵男當知我
昔日未成佛道在優留毗六年勤苦
不食美味身體羸瘦如似百年之人
皆由不食之所致若我欲起時便自
墮地時我復作是念設我於中命終
者當生何處時我復作是念我今命
終者必不生惡道中然復義趣不可
従樂至樂要當由苦然復至樂我爾
時復遊在仙人窟中爾時有多尼揵
子在彼學道是時尼揵子舉手指日
曝體學道或復
徃至彼所語尼揵子汝等何故離坐
舉手翹足乎彼尼揵子曰瞿曇當知
昔我先師作不善行今所以苦者欲
滅其罪今雖露形體有慚辱分亦有
消滅此事瞿曇當知行盡苦亦
[18-0586a]
増壹阿含經卷第三十五第十三張馨盡苦
盡行亦盡苦行巳盡便至涅槃我爾
時復語尼揵子曰此事不然亦無由
行盡苦亦盡亦不由苦盡行亦盡得
至涅槃但今苦行盡得至涅槃者此事
然矣但不可従樂至樂尼揵子曰頻
毗娑羅王従樂至樂有何苦哉我爾
時復語尼揵子曰頻毗娑羅王樂何
如我樂尼揵子報我言頻毗娑羅王
樂勝汝樂也我爾時復語尼揵子曰
頻毗娑羅王能使我七日七夜結跏
跗坐形體不移動乎正使六五四三
二乃至一日結跏跗坐乎尼揵子報
曰不也瞿曇世尊告曰我能堪任結
跏跗坐形不移動云何尼揵子誰者
爲樂頻毗娑羅王樂耶爲我樂耶尼
揵子曰瞿曇沙門樂如是摩呵男當
作此方便知不可従樂至樂要當従
苦至樂猶如摩呵男大村左右有大
池水縦廣一由旬水滿其中若復有
人來取彼一渧水云何摩呵男水何
者爲多一渧水多爲池水多乎摩呵
男曰池水多非一渧水多也世尊告
曰此亦如是賢聖弟子諸苦巳
[18-0586b]
増壹阿含經卷第三十五第十四張馨
盡永無復有餘存在者如一渧水耳
如我衆中最下道者不過七死七生
而盡苦際若復勇猛精進便爲家家
卽得道跡爾時世尊重與摩呵男說
微
爾時摩呵男聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時尊者那伽波羅在鹿野
城中是時有一婆羅門年垂朽邁昔
與尊者那伽婆羅少小舊款是時婆
羅門徃至那伽婆羅所共相問訙在
一面坐爾時梵志語那伽婆羅曰汝
今於樂之中最爲快樂那伽婆羅曰
汝觀何等義而作是說於樂之中最
爲快樂婆羅門報曰我頻七日中七
男兒死皆勇猛高才智慧難及近六
日之中十二作使人無常能堪作使
无有懈怠近五日巳來四兄弟无常
多諸妓術無事不閑近四日巳來父
母命終年向百歲捨我去世近三日
巳來二婦復死顏貌端政世之希有
又復家中有八窖珍寶昨日求之而
不知處如我今日遭此苦惱不可稱
計然尊者今日永離彼患无復愁憂
[18-0586c]
増壹阿含經卷第三十五第十五張馨正以
道法而自娛樂我觀此義巳故作是
說於樂之中最爲快樂是時尊者那
伽婆羅告彼梵志曰汝何爲不作方
便使彼爾許之人而不命終乎梵志
對曰我亦多作方便欲令不死又不
失財亦復隨時布施作諸功德祠祀
諸天供養諸長老梵志擁護諸神誦
諸呪術亦能瞻視星宿亦復能和合
藥草亦以甘饌飮食施彼窮厄如此
之比不可稱也然復不能濟彼命根
是時尊者那伽婆羅便說此偈藥草
諸呪術衣被飮食具雖施而無益猶抱
身苦行
此原本無能療治者假使施諸物精進
持梵行計挍此原本无能療治者是時
梵志問曰當行何法使無此苦惱之
患是時尊者那伽婆羅便說此偈恩愛
無明本興諸苦惱患彼滅而无餘便無
復有苦是時
彼梵志正聞語巳卽時便說此偈雖老
不極老所行如弟子願聽出家學使得
離此灾是時
尊者那伽婆羅卽授彼三衣使
[18-0587a]
増壹阿含經卷第三十五第十六張馨
出家學又告之日汝今比丘當觀此
身従頭至足此髪毛爪齒爲従何來
形體皮肉骨髓腹胃悉従何來設従
此去當至何所是故比丘勿多憂念
世間苦惱又當觀此毛孔之中求方
便成四諦是時尊者那伽婆羅便說
此偈
除想勿多憂不久成法眼無常行如電
不遇此大幸一一觀毛孔生者滅者原
无常行如電施心向涅槃
是時彼長老比丘受如是言教在閑
靜之處思惟此業所以然族姓子剃
除鬚髪以信堅固出家學道者欲修
無上梵行生死巳盡梵行巳立所作
巳辦更不復受胎如實知之是時彼
比丘便成阿羅漢是時有天是彼比
丘舊知識見彼比丘成阿羅漢巳便
徃至那伽婆羅所在虛空中而
以得具足戒在彼閑靜處得道心無著
除諸原惡本
是時彼天復以天華散尊者上卽於
空中沒不現爾時彼比丘及天聞尊
者那伽婆羅所說歡喜奉行
[18-0587b]
増壹阿含經卷第三十五第十七張馨聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園
爾時世尊吿諸比丘當觀七處之善
又察四法於此現法之中名爲上人
云何比丘觀七處之善於是比丘以
慈心遍滿一方二方三方四方四維
上下亦復如是盡於世間以慈心遍
滿其中悲喜護心空無相願亦復如
是諸根具足飮食自量恒自覺悟如
是比丘觀七處云何比丘察四處之
法於是比丘内自觀身除去愁憂身
意止外復觀身身意止内外觀身身意
止内自觀痛痛意止外自觀痛痛意
止内外觀痛痛意止内觀心心意止
外觀心心意止内外觀心心意止除
去愁憂無復苦患内觀法法意止外
觀法法意止内外觀法法意止如是
比丘觀四法之善若復比丘如是七
處善及察四法於此現法中爲上人
是故比丘當求方便辦七處之善及
觀四法如是比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時何在釋翅迦毗羅越城尼拘
屢園與大比丘衆五百人俱是
[18-0587c]
増壹阿含經卷第三十五第十八張馨
時衆多比丘徃至世尊所頭面礼足
在一面坐爾時衆多比丘白世尊言
我等欲詣北方遊化
是時世尊復告比丘曰汝等爲辭舎
利弗比丘乎諸比丘對曰不也世尊
爾時世尊告諸比丘汝等徃辭舎利
弗比丘所以然者舎利弗比丘恒與
諸梵行人教誡其法說法無猒足尒
時世尊與諸比丘說微妙之法諸比
丘聞法己卽従座起礼世尊足遶佛
三匝便退而去爾時舎利弗在釋翅
神寺中遊爾時衆多比丘徃至舎利
弗所共相問訙在一面坐是時衆多
比丘白舎利弗言我等欲詣北方人
間遊化今以辭世尊舎利弗言卿等
當知北方人民沙門婆羅門皆悉聰
明智慧難及復有人民憙來相試若
當來問卿諸賢師作何等論設當作
是問者欲云何報之諸比丘報曰設
當有人來問者我當以此義報之色
者無常其无常者卽是苦也苦者无
我無我者空以空无我彼空如是智
者之所觀也痛想行識亦復無常苦
[18-0588a]
増壹阿含經卷第三十五第十九張馨空無
我其實空者彼无我空如是智者之
所學也此五盛陰皆空皆寂因緣合
會皆歸於磨滅不得久住八種之道
將従有七我師所說正謂此耳若刹
利婆羅門人民之類來問我義者我
等當以此義報之是時舎利弗語衆
多比丘日汝等堅持心意勿爲輕舉
是時舎利弗具足與諸比丘說微妙
之法卽従座起而去是時衆多比丘
去不遠舎利弗告比丘當云何行八
種之道及七種之法是時衆多比丘
白舎利弗言我等乃従遠來欲聞其
義唯願說之舎利弗報
諦聽善思念之吾今當說是時比丘
而受其教舎利弗告曰若一心念正
見者念覺意不乱也等治者念一心
一切諸法法覺意也等語者身意精
進精進覺意也等業者一切諸法得
生喜覺意也等命者知足於賢聖之
財悉捨家財安其形體猗覺意也等
方便者得賢聖四諦盡除去諸結定
覺意也等念者觀四意止身无牢固
皆空無我護覺意也等三昧者
[18-0588b]
増壹阿含經卷第三十五第二十張馨
不獲者獲不度者度不得證者使得
證也設當有人來問此義云何修八
種道及七法汝等當如是報之所以
然者八種道及七法其有比丘修此
者有漏心便得解脫我今重告汝其
有比丘修行思惟八種道及七法者
彼比丘便成二果而無狐疑得阿羅
漢且捨此事若不能多一日之中行
此八種道及七法者其福不可稱計
得阿那含若阿羅漢是故諸賢當求
方便行此八種道及七法者於取道
無有狐疑爾時諸比丘聞舎利弗所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊語迦葉曰汝今年巳
朽邁無少壯之意冝可受語長者衣
裳及其飮食大迦葉白佛言我不堪
任受彼衣食今此納衣隨時乞食快
樂無比所以然者將來當有比丘形
體柔軟心貪好衣食便於禪退轉不
復能行苦業又當作是語過去佛時
諸比丘等亦受人請受人衣食我等
何爲不法古時聖人乎坐貪著衣食
[18-0588c]
増壹阿含經卷第三十五第二十一張馨故便
當
四部之衆漸漸減少聖衆巳減少如
來神寺復當毀壞如來神寺巳毀壞
故經法復當凋落是時衆生无復精
光以無精光壽命遂短是時彼衆生
命終巳皆墮三惡趣猶如今日衆生
之類爲福多者皆生天上當來之世
爲罪多者盡入地獄世尊告曰善哉
善哉迦葉多所饒益爲世人民作良
友福田迦葉當知吾般涅槃後千歲
餘當有比丘於禪退轉不復行頭陀
之法亦無乞食著補納衣貪受長者
請其衣食亦復不在樹下閑居之處
好喜莊飾房舎亦不用大小便爲藥
但著餘藥草極甘美者或於其中貪
著財貨悋惜房舎恒共鬪諍爾時檀
越施主篤信佛法好喜惠施不惜財
物是時檀越施主命終之後盡生天上
比丘懈怠者死入地獄中如是迦葉
一切諸行皆悉無常不得久保又迦
葉當知將來之世當有比丘剃鬚髪
而習家業左抱男右抱女又執筆簫
在街巷乞食爾時檀越施主受
[18-0589a]
増壹阿含經卷第三十五第二十二張馨
福無窮况復今日至誠乞食者如是
迦葉一切行无常不可久停迦葉當
知將來之世若有沙門比丘當捨八
種道及七種之法如我今日於三阿
僧祗刧所集法寶將來諸比丘以爲
歌曲在衆人中乞食以自濟命然後
檀越施主飯彼比丘衆猶獲其福
况復今日而不得其福乎我今持此
法付授迦葉及阿難比丘所以然者
吾今年老以向八十然如來不久當
取滅度今
持使不斷絕流布世間其有遏絕聖
人言教者便爲墮邊際是故今日囑
累汝經法無令脫失是時大迦葉及
阿難卽従座起長跪叉手白世尊言
以何等故以此經法付授二人不囑
累餘人乎又復如來衆中神通第一
不可稱計然不囑累世尊告迦葉曰
我於天上人中終不見此人能受持此
法寶如迦葉阿難之比然聲聞中亦
復不出二人上者過去諸佛亦復有
此二人受持經法如今迦葉阿難比
丘之比極爲殊妙所以然者過去諸
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増壹阿含經卷第三十五第二十三張馨佛頭
陀行比丘法存則存法沒則沒然我
今日迦葉比丘留住在世彌勒佛出
世然後取滅度由此因緣今迦葉比
丘勝過去時比丘之衆又阿難比丘
云何得勝過去侍者過去時諸佛侍
者聞他所說然後乃解然今日阿難
比丘如來未發語便解如來不復語
是皆悉知之由此因緣阿難比丘勝過
去時諸佛侍者是故迦葉阿難吾今
付授汝囑累汝此法寶无令缺減爾
時世尊便說偈言一切
行無常起者必有滅无生則無死此滅
最爲樂是時
大迦葉及阿難聞佛所說歡喜奉行
増壹
阿含經卷第三十五
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造
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増
