《增壹阿含經》卷第二十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
邪聚品第三十五
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有人在邪見聚
者，有何相像？有何相貌？」爾時，諸比丘白世
尊言：「如來是諸法之王，諸法之尊。善哉！世尊！
當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行
之。」
世尊告曰：「汝善思念之，吾當為汝分
別其義。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘
從佛受教。
世尊告曰：「在邪聚之人，當以五
事知之，以見五事則知此人為住邪聚。
云何為五？應笑而不笑，應歡喜時而不歡
喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，
聞其善語而不著意；當知此人必住邪聚。
若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。
「復次，有眾生有住正聚者，有何相貌？有何
因緣？」
爾時，諸比丘白佛言：「如來是諸法之王，
諸法之尊。唯願，世尊！當與諸比丘而說此
義。我等聞已，當奉行之。」
世尊告曰：「汝等善思
念之，吾當為汝分別其義。」
諸比丘對曰：「如
是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：
「在正聚之人，當以五事知之，以見五事則
知此人為住正聚。云何為五？應笑則笑，應
歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥
則恥，聞善著意；當知此人已住正聚。是
故，諸比丘！當除邪聚，住於正聚。如是，諸比
[027-0699a] 
丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世時，必
當為五事。云何為五？一者當轉法輪，二者
當度父母，三者無信之人立於信地，四者
未發菩薩意使發菩薩心，五者當授將來
佛決。若如來出現世時，當為此五事。是故，
諸比丘！當起慈心向於如來。如是，比丘！當
作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五惠施不得其
福。云何為五？一者以刀施人，二者以毒施
人，三者以野牛施人，四者婬女施人，五者
造作神祠。是謂，比丘！有此五施不得其福。
「比丘當知：復有五施令得大福。云何為五？
一者造作園觀，二者造作林樹，三者造作
橋梁，四者造作大船，五者與當來、過去造
作房舍住處。是謂，比丘！有此五事令得其
福。」
爾時，世尊便說此偈：
「 「園觀施清涼，
及作好橋梁，
河津渡人民，
并作好房舍。
彼人日夜中，
恒當受其福，
戒定以成就，
此人必生天。」
「是故，諸比丘！當念修行此五德施。如是，諸
比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「女人有五力輕慢
[027-0699b]
夫主。云何為五？一者色力，二者親族之力，
三者田業之力，四者兒力，五者自守力。是謂
女人有此五力。比丘當知，女人依此五力
已，便輕慢夫主。設復夫以一力，盡覆蔽彼
女人。云何為一力？所謂富貴力也。夫人以
貴色力不如，親族、田業、兒、自守盡不如也。
皆由一力，勝爾許力也。
「今弊魔波旬亦有五
力。云何為五？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑
力，夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者，
不能得度波旬境界。若聖弟子成就一
力，勝爾許力。云何為一力？所謂無放逸力。
設賢聖弟子成就無放逸者，則不為色、聲、
香、味、細滑之所拘繫。以不為五欲所繫，則
能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔
境界，度諸畏難，至無為之處。」
爾時，世尊便
說此偈：
「 「戒為甘露道，
放逸為死徑，
不貪則不死，
失道為自喪。」」
佛告諸比丘：「當念修行而不放逸。如是，諸
比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「女人有五欲想。云
何為五欲想？一者生豪貴之家，二者嫁
適富貴之家，三者使我夫主言從語用，四
者多有兒息，五者在家獨得由己。是謂，比
丘！女人有此五事可欲之想。
「如是。比丘！我比
丘亦有五事可欲之想。云何為五？所謂禁戒、
多聞、三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂，比丘！有
[027-0699c]
此五事可欲之法。」
爾時，世尊便說此偈：
「 「我生豪族種，
亦適富貴家，
能役使夫主，
非福不剋獲。
使我饒兒息，
香華自嚴飾，
雖有此想念，
非福不剋獲。
信戒而成就，
三昧不移動，
智慧亦成就，
懈怠而不剋。
尋欲得道果，
不由生死淵，
願欲至涅槃，
懈怠而不剋。」
「如是，諸比丘！當求方便，行於善法，除去不
善法，漸當前進，無有中悔之心。如是，諸比
丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五時不應向人
禮。云何為五？若在偷婆中不應向禮，在
大眾中不應向禮，又在道路不應向禮，
病痛著床不應向禮，若飲食時不應向禮。
是謂，比丘！有此五事不應向禮。
「復有五事
知時之禮。云何為五？不在偷婆中，不在
大眾中，不在道路，亦不病痛，復非飲食，
此應向禮。是故，諸比丘！當作方便，知時之
行。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告優
頭槃：「汝今入羅閱城求少溫湯。所以然
者，如我今日脊患風痛。」
優頭槃白佛：「如是。
世尊！」是時，優頭槃受佛教已，到時著衣持
鉢，入羅閱城求湯。爾時，尊者優頭槃便
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作是念：「世尊有何因緣，使我求湯？如來諸
結已盡，諸善普會。然如來復作是語：『我今
患風。』又復世尊不授姓名，當至誰家？」
是時，
尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男子之類，
必應度者。是時，見羅閱城中有長者名
毘舍羅，先不種善根，無戒、無信、邪見，於佛、
法、眾與邊見共相應。彼便有此見：無施、無
與、無有受者，亦復無有善惡果報，無今世、
後世、無父、無母，世無沙門、婆羅門等成就
者，於今世、後世自身作證而自遊化。壽命
極短，餘五日之後當取命終。又事五道大
神。是時，優頭槃便作是念：「如來必欲度此
長者。所以然者，此長者命終之後，當生啼
哭地獄中。」是時，優頭槃便笑，五道大神遙見
笑，即隱其形而作人像，來至優頭槃所
而給使令。是時，尊者優頭槃將此使人往
至長者門外住，默然不語。
是時，長者遙見
有道人在門外立，即時便說此偈：
「 「汝今默然住，
剃頭著袈裟，
為欲求何等，
因由何故來？」」
爾時，優頭槃復以此偈報曰：
「 「如來無著尊，
今日患風發，
設有溫湯者，
如來欲洗浴。」」
是時，長者默然不報。是時，五道大神告毘
舍羅先曰：「長者可以湯相惠，必當獲福
無量，當得甘露之報。」
是時，長者報曰：「我自
有五道大神，用此沙門為？能加益何等事？」
是時，五道大神便說此偈：
「 「如來當生時，
天帝來下侍，
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更誰出是者，
能與共儔匹。
用五道神為，
不能有所濟，
寧供養釋師，
便獲大果報。」」
爾時，五道大神復重語長者曰：「汝好自守護
身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎？」是
時，五道大神即化作大鬼神形，右手執劍
語長者曰：「今我身者是五道大神，速與此
沙門湯，勿足稽留。」
是時，長者便作是念：「甚
奇！甚特！五道大神乃供養此沙門。」即以香
湯授與道人，復以石蜜授與沙門。
是時，五
道大神自執此香湯，共優頭槃至世尊所，
以此香湯奉上如來。爾時，世尊以此香湯，
沐浴身體，風尋時差，更不增劇。
是時，長者
後五日便取命終，生四天王中。是時，尊者優
頭槃聞長者命終，即往至世尊所，頭面禮
足，在一面坐。是時，優頭槃白如來言：「此長
者命終為生何處？」
世尊告曰：「此長者命終
生四天王中。」
優頭槃白佛言：「此長者於彼
命終當生何處？」
世尊告曰：「於彼命終當
生四天王中，三十三天，乃至生他化自在
天，於彼命終，復來生四天王中。此長者身，
六十劫中不墮惡趣，最後得作人身，剃除
鬚髮，著三法衣，出家學道，成辟支佛。所以
然者，湯施之德，其福乃爾。是故，優頭槃！恒念
浴眾僧，聞說道教。如是，優頭槃！當作是
學。」
爾時，尊者優頭槃聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，有異比丘不樂修梵行，欲捨禁
戒還為白衣。是時，彼比丘往至世尊所，頭
[027-0700c]
面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：
「我今不樂修於梵行，欲捨禁戒還為白衣。」
世尊告曰：「汝今何故不樂修梵行，欲捨禁
戒還為白衣？」
比丘報曰：「我今心意熾盛，身中
火燃。若我見女人時，端正無雙，我爾時便
作是念：『使此女人與我共交。』又復作是念：
『此非正法，設我從此心者，則非正理。』我爾
時復作是念：『此是惡利，非為善利；此是惡
法，非為善法。』我今欲捨禁戒還為白衣，沙
門禁戒實不可犯，我於俗人中可分檀布
施。」
世尊告曰：「夫為女人有五種惡。云何為
五？一者穢惡，二者兩舌，三者嫉妬，四者瞋
恚，五者無反復。」
爾時，世尊便說此偈：
「 「非喜由財義，
現善內懷毒，
壞人趣道善，
如鷹捨污池。」
「是故，比丘！當除不淨之想，思惟淨觀。比
丘思惟淨觀已，盡斷欲愛、色愛、無色愛、盡
斷無明、憍慢。汝今，比丘！欲從何生？為從髮
生？然髮惡露不淨，皆由幻化誑惑世人。手、
爪、齒、形體之屬，乃無淨處，何者是真？何者
是實？從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏、有形
之物，無一可貪，何者是真？汝今，比丘！欲從
何生，汝今善修梵行，如來正法必當盡苦，
人命極短不久存世，雖復極壽不過百
歲，所出無幾。
「比丘當知，如來出世，甚為難
值，聞法亦難；受四大形，亦復難得；諸根具
足，亦復難得；得生中國，亦復難值；與善知
識相遭，亦復難得；聞法亦難，分別義理，亦
復難得；法法成就，此事亦難。汝今，比丘！設
[027-0701a]
與善知識從事者，便能分別諸法，亦當與
人廣演其義。設當聞法已，則能分別，能分
別法已，則能說其義，無有欲想、瞋恚、愚癡
之想，以離三毒，便脫生、老、病、死，我今粗說
其義。」
爾時，彼比丘從佛受教，便從坐起，禮
世尊足，便退而去。
是時，彼比丘在閑靜之
處，思惟其法。所以族姓之子剃除鬚髮，出
家學道，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，
所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼
比丘便成阿羅漢。
爾時，彼比丘聞佛所說，歡
喜奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，阿難、多耆
奢時到，著衣持鉢，入城乞食。是時，多耆奢
在一巷中見一女人，極為端正，與世奇特；
見已，心意錯亂，不與常同。
是時，多耆奢即
以偈向阿難說：
「 「欲火之所燒，
心意極熾然，
願說滅此義，
多有所饒益。」」
是時，阿難復以此偈報曰：
「 「知欲顛倒法，
心意極熾然，
當除想像念，
欲意便自休。」」
是時，多耆奢復以偈報曰：
「 「心為形之本，
眼為候之原，
睡臥見扶接，
形如亂草萎。」」
是時，尊者阿難即前進，以右手摩多耆奢
頭。爾時，即說此偈：
「 「念佛無貪欲，
度彼欲難陀，
覩天現地獄，
制意離五趣。」」
是時，多耆奢聞尊者阿難語已，便作是說：「止！
止！阿難！」俱乞食訖，還至世尊所。
是時，彼女人
遙見多耆奢便笑。時，多耆奢遙見女人笑，
便生此想念：「汝今形體骨立皮纏，亦如畫
瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。」爾時，尊
者多耆奢觀彼女人，從頭至足，此形體中
有何可貪？三十六物皆悉不淨。今此諸物
為從何生？是時，尊者多耆奢復作是念：「我
今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何
生？為從地種生耶？水、火、風種生耶？設從地
種生，地種堅強不可沮壞；設從水種生，水
種極濡不可獲持；設從火種生，火種不
可獲持；設從風種生，風種無形而不可
獲持。」是時，尊者便作是念：「此欲者，但從思
想生。」
爾時，便說此偈上文火種，類餘應少二字，本同未詳：
「 「欲我知汝本，
但以思想生，
非我思想汝，
則汝而不有。」」
爾時，尊者多耆奢又說此偈，如思惟不淨
之想，即於彼處有漏心得解脫。
時，阿難及
多耆奢出羅閱城至世尊所，頭面禮足，
在一面坐。是時，多耆奢白世尊言：「我今快
得善利，以有所覺。」
世尊告曰：「汝今云何自
覺？」
多耆奢白佛言：「色者無牢，亦不堅固，不
可覩見，幻偽不真；痛者無牢，亦不堅固，亦
如水上泡，幻偽不真；想者無牢，亦不堅固，
幻偽不真，亦如野馬；行亦無牢，亦不堅固，
亦如芭蕉之樹，而無有實；識者無牢，亦不
堅固，幻偽不真。」重白佛言：「此五盛陰無牢，
亦不堅固，幻偽不真。」
是時，尊者多耆奢便
說此偈：
[027-0701c]
「 「色如聚沫，
痛如浮泡，
想如野馬，
行如芭蕉，
識為幻法，
最勝所說。
思惟此已，
盡觀諸行，
皆悉空寂，
無有真正，
皆由此身，
善逝所說。
當滅三法，
見色不淨，
此身如是，
幻偽不真，
此名害法，
五陰不牢，
已解不真，
今還上跡。」
「如是。世尊！我今所覺正謂此耳。」
世尊告曰：
「善哉！多耆奢！善能觀察此五盛陰本。汝今當
知，夫為行人當觀察此五陰之本，皆不牢
固。所以然者，當觀此五盛陰時，在道樹
下成無上等正覺，亦如卿今日所觀。」爾
時，說此法時，坐上六十比丘漏盡意解。
爾
時，尊者多耆奢聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。
爾時，僧迦摩長者子往至世尊所，頭
面禮足，在一面坐。是時，長者子白佛言：「唯願
世尊聽在道次。」
是時，長者子即得為道，在
閑靜之處，剋己修行，成其法果。所以族姓
子剃除鬚髮，出家學道：生死已盡，梵行已立，
所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，僧
迦摩便成阿羅漢。是時，在閑靜之處，便生
此念：「如來出現甚為難遇，多薩阿竭時時
乃出，亦如優曇鉢花時時乃出。此亦如是，
如來出現於世時時乃有，一切行滅亦復難
遇，出要亦難，愛盡、無欲、涅槃，此乃為要。」
爾
時，僧迦摩婦母聞女聟作道人，不復著
欲，捨於家累，又捐我女，如棄聚唾。爾時，
此母往至女所，而語女曰：「汝聟實作道乎？」
[027-0702a]
其女報曰：「女亦不許為作道不耶？」
其老母
曰：「汝今可自莊嚴著好衣裳，抱此男、女，
往至僧迦摩所。」爾時，母及女共相將至僧
迦摩所。爾時，尊者僧迦摩在一樹下結
加趺坐。是時，婦、母二人在前，默然而立。
是
時，老母及女觀僧迦摩從頭至足，而語僧
迦摩曰：「汝今何故不與我女共語乎？今
此兒女由汝而生，汝今所為實為非理，人
所不許，汝今所思惟者，非是人行。」
是時，尊
者僧迦摩即時便說此偈：
「 「此外更無善，
此外更無妙，
此外更無是，
善念無過是。」」
是時，婦母語僧迦摩曰：「我女今有何罪？有
何非法？今何故捨之出家學道？」
是時，僧迦
摩便說此偈：
「 「臭處不淨行，
瞋恚好妄語，
嫉妬心不正，
如來之所說。」」
是時，老母語僧迦摩曰：「非獨我女而有
此事，一切女人皆同此耳。舍衛城中人民之
類，見我女者，悉皆意亂，欲與交通，如渴欲
飲，覩無厭足，皆起想著。汝今云何捨之學
道，方更謗毀？設汝今日不用我女者，汝所
生男、女，還自錄之。」
爾時，僧迦摩復說此偈：
「 「我亦無男女，
田業及財寶，
亦復無奴婢，
眷屬及營從。
獨步無有侶，
樂於閑靜處，
行作沙門法，
求於正佛道。
有男有女者，
愚者所習行，
[027-0702b]
我常無我身，
豈有男女哉。」」
是時，婦、母、男、女聞說此偈已，各作是念：
「如我今日觀察此意，必不還家。」復更觀察
從頭至足，長歎息已，前自長跪，而作是語：
「設身、口、意所造非法者，盡共忍之。」即遶三
匝而退所在。
是時，尊者阿難到時，著衣持
鉢，入舍衛城乞食，遙見老母及女而問之
曰：「向者頗見僧迦摩乎？」
其老母報曰：「雖見
亦不為見。」
阿難報曰：「頗共言語乎？」
老母報
曰：「雖共言語，不入我意。」
是時，尊者阿難便
說此偈：
「 「欲使火生水，
復使水生火，
空法欲使有，
無欲欲使欲。」」
是時，尊者阿難乞食已，還詣祇樹給孤獨園。
往至僧迦摩所，在一面坐。語僧迦摩曰：
「已知如真法乎？」
僧迦摩報曰：「我已覺知如
真法也。」
阿難報曰：「云何覺知如真法乎？」
僧
迦摩報曰：「色者無常，此無常義即是苦；苦
者即無我；無我者即是空也。痛、想、行、識皆
悉無常，此無常義即是苦；苦即無我；無我
者即是空也。此五盛陰是無常義；無常義者
即是苦義；我非彼有，彼非我有。」是時，僧
迦摩便說此偈：
「 「苦苦還相生，
度苦亦如是，
賢聖八品道，
乃至滅盡處。
更不還此生，
流轉天人間，
當盡苦原本，
永息無移動。
我今見空跡，
如佛之所說，
今得阿羅漢，
更不受胞胎。」」
是時，尊者阿難歎曰：「善哉！如真之法善能決
了。」
是時，阿難便說此偈：
「 「善守梵行跡，
亦能善修道，
斷諸一切結，
真佛之弟子。」」
爾時，阿難說此偈已，即從坐起而去。往至
世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，阿難以
此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「欲
平等論阿羅漢，當言僧迦摩比丘是也。能
降伏魔官屬者，亦是僧迦摩比丘。所以然
者，僧迦摩比丘七變往降魔，今方成道。
自今已後，聽七變作道。過此限者，則為
非法。」
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘能
降伏魔，今方成道者，所謂僧迦摩比丘
是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《增壹阿含經》卷第二十七
