[18-0573b] 
増壹阿含經卷第三十四馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之一
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時衆多比丘食後皆集普會
講堂作如是論議此湏彌山極爲廣
大非衆山之所及甚奇甚特高廣極
峻如是不久當復壞敗無有辵餘依
湏彌山更有大山亦復壞敗爾時世
尊以天耳聞衆多比丘而作是論卽
従座起徃至彼講堂所卽就坐爾時
世尊告諸比丘汝等在此爲何等論
欲何所施行諸比丘對曰諸人集此
論其法事向所論說皆自如法世尊
告曰善
亦復不捨賢聖默然所以然者若比
丘集聚一處當施行二事云何爲二
一者當共法論二者當賢聖默然汝
等論此二事終獲安隱不失時冝汝
等向者作何等如法之義諸比丘對
曰今衆多比丘來集此堂作如是論
議甚奇甚特此湏彌山極高廣大然此
[18-0573c]
増壹阿含經卷第三十四第二張馨湏彌
山如是不久當復敗壞及諸四面鐵
圍山亦當如是壞敗向者集此作如法
論也世尊告日汝等欲聞此世間境
界壞敗之變乎諸比丘白佛言今正
是時唯願世尊以時演說使衆生之
類心得解脫世尊告諸比丘曰汝等
善思念之藏在心懷諸比丘對曰如
是世尊爾時諸比丘従佛受教世尊
告日湏彌山者極爲廣大非衆山所及
若比丘欲知湏彌山出水上高八萬
四千由旬入水亦深八萬四千由旬
然湏彌山四種寶所造金銀水精琉
璃又有四角亦四種所造金銀水精
琉璃金城銀郭銀城金郭水精城琉
璃郭琉璃城水精郭然湏彌山上有
五種天在彼居止皆由宿緣而住彼
間云何爲五所謂彼銀城中有細腳
天在彼居止彼金城中有尸利沙天
在彼居止水精城中有歡悦天在彼
居止琉璃城中有力盛天在彼居止
金銀城中間毗沙門天王在彼居住
將諸閱叉不可稱計金城水精城中
間有毗留慱叉天王將諸龍神
[18-0574a]
増壹阿含經卷第三十四第三張馨
在彼居止水精城琉璃城中間有毗
留勒叉天王在彼居止琉璃城銀城
中間有提頭頼吒天王在彼居止比
丘當知湏彌山
阿湏倫欲與三十三天共鬪時先與
細腳天共鬪設得勝復至金城與尸
利沙天共鬪巳勝尸利沙天復至水
精城與歡悦天共鬪巳勝彼復至琉
璃城巳勝彼天便共三十三天共鬪
比丘當知湏彌山頂三十三天在彼
居止晝夜照明光自相照故致此耳
依湏彌山日月流行日天子城郭縦
廣五十一由旬月天子城郭縦廣三
十九由旬最大星縦廣一由旬最小
星縦廣二百步湏彌山頂東西南北
縦廣八萬四千由旬近湏彌山南有
大鐵圍山長八萬四千里高八一力里
又此山表有尼彌陀山圍彼山去尼彌
陀山復有山名佉羅山去此山復更
有山名俾沙山去此山復更有山名馬
頭山復更有山名毗那耶山次毗那
耶有山名鐵圍大鐵圍山鐵圍中間
有八大地獄一一地獄有十六隔子
然
[18-0574b]
増壹阿含經卷第三十四第四張馨
彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益閻
浮里地設無鐵圍山者此間恒當臭
處鐵圍山表有香積山香積山側有八
萬四千白象王止住彼間各有六牙
金銀挍飾彼香山中有八萬四千窟
諸象在彼居止皆金銀水精琉璃所
造最上象者釋提桓因躬自乘之最
下者轉輪聖王乘之香積山側有摩
陀池水皆生優鉢蓮華拘牟頭華然
彼諸象掘根而食摩陀池水側復有
山名優闍伽羅然彼山皆生若干種
草木鳥狩虡蠡悉在彼間依彼山皆
有神通得道之人而徃彼間次復有
山名般荼婆次復有山名耆闍
此是閻浮里地所依之處比丘當知
或有是時若此世間欲壞敗時然天
不降雨所種生苖不復長大諸有小
河泉源皆悉枯竭一切諸行皆歸無
常不得久住比丘當知或有是時此
四大駃河所謂恒伽私頭死陀婆叉
亦復枯竭而無辵餘如是比丘元常
百變正謂此耳比丘或有是時若此
世間有二日出時是時百草樹木皆
[18-0574c]
増壹阿含經卷第三十四第五張馨
悉凋落如是比丘無常變易不得久
停是時諸泉源小水皆悉枯竭比丘
當知若二日出時尒時四大海水百
由旬内皆悉枯竭漸漸至七百由
旬水自然竭比丘當知若世間三日
出現時四大海水千由旬内水自然
竭漸漸乃至七千由旬水自然竭比
丘當知若四日出現世時四大海水
深千由旬在如是比丘一切諸行皆
悉無常不得久住比丘當知或有是
時若世間有五日出時是時四大海
水餘有七百由旬水漸漸至百由旬
比丘當知若五日出時是時海水一
由旬在漸漸水竭而无辵餘若五日
出時餘正有七尺水在五日出時
海水盡竭無有辵餘比丘當知一切
行无常不得久住比丘當知或有是
時六日出時此地厚六萬八千由旬
皆悉煙出湏彌山亦漸漸融壞若六
日出時此三千大千圈土皆悉融壞
猶如陶家燒瓦器也是時三千大千
刹土亦復如是洞然火出靡不同遍
比丘當知若六日出時八大地獄亦
[18-0575a]
増壹阿含經卷第三十四第六張馨復
消滅人民命終依湏彌山五種之天
亦復命終三十三天豔天乃至他化
自
出時是時湏彌山及三千大千刹土
皆悉洞然而無辵餘如是比丘一切
行无常不得久住比丘當知或有是時
若七日出是時此地雖厚六萬八千
由旬及三千大千刹土皆悉火起若
復七日出時此湏彌山漸漸融壞百
千由旬自然崩落永無有餘亦復不
見塵煙之分况見灰乎是時三十三
天乃至他化自在天宮殿皆悉火然
此間火炎乃至梵天上新生天子在
彼天宮者由來不見劫燒見此炎光
普懷恐懼畏爲火所燒然彼舊生天
子等曾見劫燒便來慰勞後生天子
汝等勿懷恐懼此火終不來至此間
比丘當知七日出時従此間至六天
乃至三千大千刹土悉爲灰土亦無
形質之兆如是比丘一切行无常不
可久保皆歸於盡爾時人民命終盡
生他方刹土若生天上設復地獄中
衆生宿罪巳畢生天上若他方刹
[18-0575b]
増壹阿含經卷第三十四第七張馨土
設彼地獄衆生罪未畢者復移至他
方刹土比丘當知若七日出時无復
日月光明星宿之兆是時日月巳滅
無復晝夜是謂比丘由緣報故致此
壞敗比丘復當知劫還成就時或有
是時火還自滅虛空之中有大雲起
漸漸降雨是時此三千大千刹土水
遍滿其中水乃至梵天上比丘當知是
時此水漸漸停住而自消滅復有風
起名曰隨嵐吹此水聚著一處是時
彼風起于湏彌山千祗彌陀山千尼
彌阤山千佉羅山千伊沙山千毗那
山千鐵圍山千大鐵圍山復生八千
地獄
荼婆山千優闍伽山千閻浮提千瞿
耶尼千弗于逮千欝單曰復生千海
水復生千四天王宮千三十三天千
豔天千兜術天千化自在天千他化
自在天比丘當知或有是時水滅地
復還生是時地上自然有地肥極爲
香美勝於甘露欲知彼地肥氣未猶
如甛滿桃酒比丘當知或有此時光
音天自相謂言我等欲至閻浮提
[18-0575c]
増壹阿含經卷第三十四第八張馨
觀看彼地形還復之時光音天子來
下世間見地上有此地肥便以指嘗
著口中而取食之是時天子食地肥
多者轉無威神又无光明身體遂重
而生骨肉卽失神足不復能飛又彼
天子食地肥少身體不重亦復不失
神足亦能在虛空中飛行是時天子
失神足者皆共呼哭自相謂言我等
今日極爲窮厄復失神足卽住世間
不能復還天上遂食此地肥各各相
視顏色彼時天子欲意多者便成女
人遂行情欲共相娛樂是謂比丘初
世成時有此婬法流布世間是舊常
之法女人必出於世亦復舊法非適
今也是時餘光音天見此天子以墮
落皆來呵罵而告之曰汝等何爲行
此不淨之行是時衆生復作是念
我等當作方便冝共止宿使人不見
轉轉作屋舎自覆形體是謂比丘有
此因緣今有屋舎比丘當知或有是
時地肥自然入地後轉生秔米極爲
鮮淨亦無皮表極爲香好令人肥白
朝收暮生暮收朝生是謂比丘爾時
[18-0576a]
増壹阿含經卷第三十四第九張馨始有
此秔米之名生
懈怠不勤生活彼人便作是念我今
何爲日日收此秔米應當二日一收
是時彼人二日一收秔米爾時人民
展轉懷妊由此轉有生分復有衆生
語彼衆生言我等共取秔米是時彼
人報曰吾以取二日食糧此人聞巳
復生此念我當儲四日食糧卽時辯
四日食糧復有衆生語彼衆生可共
相將外收糧米此人報曰吾以收四
日食糧彼人聞巳便生此念吾當辦
八日食糧卽辦八日食儲爾時彼秔
米更不復生是時衆生各生此念世
間有大災患今此秔米遂不如本今
當分此秔米卽時分秔米爾時衆生
復生此念我今可自藏秔米當盜他
秔米是時彼衆生自藏秔米便盜他
秔米彼主見盜秔米語彼人日汝何故
取吾秔米今捨汝罪後莫更犯爾時
世間初有此盜心是時復有衆生聞
此語復自生念我今可藏此巳秔米
當盜他秔米是時彼衆生便捨巳物
而取他物彼主見巳語彼人曰
[18-0576b]
増壹阿含經卷第三十四第十張馨汝今
何爲取我秔米乎然彼人默然不對
是時物主卽時手拳相加自今巳後
更莫相侵是時衆多人民聞衆生相
盜各共運集自相謂言世間有此非
法各共相盜今當立守田人使守護
田其有衆生聰明高才者當立爲守
田主是時卽選擇田主而語之日汝等
當知世間有此非法竊盜汝今守田
當雇其直諸人民來取他秔米者卽懲
其罪爾時卽安田主比丘當知爾時其
守田
非法爾時世尊便說此偈始有
刹利種姓中之上者聰明高才人天人
所敬待爾時
其有人民侵他物者是時刹利取懲
罰之然復彼人不段其愆故復犯之
是時刹利之主勅作刀杖取彼人而
梟其首尒時世間初有此煞生是時
衆多人民聞此教令其有竊盜秔米
者刹利主卽取煞之皆懷恐懼衣毛
皆豎各作草蘆於中坐禪修其梵行
而一其心捨離家業妻子兒婦獨靜
其志修於梵行因此已來而有
[18-0576c]
増壹阿含經卷第三十四第十一張馨婆
羅門之名姓是時便有此二種姓出
現世間比丘當知彼時由盜故便有
煞生由煞故便有刀杖是時刹利主
告人民曰其有端政高才者當使統
此人民又告之日其有人民竊盜者
使懲其罪尒時便有此毗舎種姓出
現於世爾時多有衆生便生此念今
日衆生之類各共煞生皆由業之所
致也今可來徃周旋以自生活爾時
便有首陀羅種姓出現世間爾時世
尊便說此偈初
有刹利種次有婆羅門第三名毗舎次
復首陀姓有此四種姓漸漸而相生皆
是天身來而同爲一色比
丘當知爾時有此煞盜心無復有此
自然秔米爾時便有五種穀子一者
根子二者莖子三
五者果子及餘所生之種子是謂五
種之子皆是他方刹土風吹使來取
用作種以此自濟如是比丘世間有
此瑞應便有生老病死致使今日有五
盛陰身不得盡於苦際此名爲刧成
敗時之變易也吾與汝說諸佛世
[18-0577a]
増壹阿含經卷第三十四第十二張馨尊
常所應行今盡與汝說之當樂閑居
靜處當念坐禪勿起懈怠今不精誠
後悔無益此是我之教誨也爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞
如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所與大比丘衆五百人俱是時摩竭
國王阿闍世在羣臣中而作是說此
拔祗國極爲熾盛人民衆多吾當攻
伐攝彼邦土是時阿闍世王告婆利
迦婆羅門日汝今徃至世尊所持吾
姓名徃問訊世尊礼敬承事云王阿
闍世白世尊言意欲攻伐拔祗國爲
可爾不設如來有所說者汝善思惟
來向吾說所以然者如來語終不有
二是時婆羅門受王教勅徃至世尊
所共相問訊在一面坐是時婆羅門
白佛言王阿闍世礼敬世尊承事問
訙又復重白意欲徃攻伐拔祗大國
先來問佛爲可爾不爾時彼婆羅門
以衣覆頭腳著象牙展腰帶利劒不
應說法是時世尊告阿難曰若拔祗
人民修七法者終不爲外寇所壞云
何爲七若當拔祗國人民盡集一
[18-0577b]
増壹阿含經卷第三十四第十三張馨
處而不散者便不爲他圈所壞是謂
初法不爲外寇所敗復次阿難拔祗
圈人上下和
所擒是謂阿難第二之法不爲外寇
所壞復次阿難若拔祗圈人亦不婬
他著他女人色是謂第三之法不爲
外寇所壞復次阿難若拔祗圈不従
此間而傳至彼亦復不従彼間傳來
至此是謂第四之法不爲外寇所壞
復次阿難若拔祗圈人供養沙門婆
羅門承事礼敬梵行人者是謂第五
之法是時便不爲外寇所獲復次阿
難若拔祗圈人民不貪著他財寶者
是謂第六法不爲外寇所壞復次阿
難若拔祗圈人民皆同一心不向神
寺專精其意便不爲外寇所壞也是
謂第七之法不爲外寇所壞是謂阿
難彼拔祗人修此七法者終不爲外
人所壞是時梵志白佛言設當彼人
成就一法猶不可壞何况七法而可
壞乎止止世尊圈事猥多欲還所止
尒時梵志卽従座起而去彼梵志不
遠爾時世尊告諸比丘我今當說七
[18-0577c]
増壹阿含經卷第三十四第十四張馨
不退轉法汝等諦聽善思念之諸比丘
白佛言唯然世尊尒時諸比丘従佛
受教世尊告日云何爲七不退轉之法
比丘當知若比丘共集一處皆共和
順上下相奉轉進於上修諸善法而
不退轉亦不爲魔所得便是謂初法
不退轉復次衆僧和合順従其教轉
進於上而不退轉不爲魔王所壞是
謂第二之法不退轉也復次比丘不
著事務不修世榮轉進於上不爲魔
天所得其便是謂第三不退轉之法
也復次比丘不諷誦雜書終
情意轉進於上不爲魔王得其便是
謂第四不退轉之法也復次比丘勤
修其法除去睡眠恒自警寤轉進於
上不爲弊魔而得其便是謂第五不
退轉之法復次比丘不學算術亦不
使人習之樂閑靜之處修習其法轉
進於上不爲弊魔得其便也是謂
第六不退轉之法復次比丘起一
切世間不可樂想習於禪行忍諸
法教轉進於上不爲魔所得其便
是謂七不退轉法也若有比丘成
[18-0578a]
増壹阿含經卷第三十四第十五張馨
就此七法共和順者便不爲魔得其
便也爾時世尊說此偈言
除去於事業又非思惟乱設不行此者
亦不得三昧能樂於法者分別其法義
比丘樂此行便致三昧定
是故比丘當求方便成此七法如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘我今當說
七使汝等善思念之諸比丘對曰如
是世尊是時諸比丘従佛受教世尊
告日云何爲七一者貪欲使二者瞋
恚使三者憍慢使四者癡使五者疑
使六者見使七者欲世間使是謂比
丘有此七使使衆生之類永處幽闇
緾結其身流轉世間無有休息亦不
能知生死根原猶如彼二牛一黑一
白共同一軘共相牽引不得相遠此
衆生類亦復如是
使所緾結不得相離其餘五使亦復
追従五使適従七使亦然若凡夫之
人爲此七使所縛流轉生死不得解
[18-0578b]
増壹阿含經卷第三十四第十六張馨脫不
能知苦之元本比丘當知由此七使
便有三惡趣地獄畜生餓鬼由此七
使不能得度弊魔境界然此七使之
法復有七藥云何爲七貪欲使者念
覺意治之瞋恚使者法覺意治之邪
見使者精進覺意治之欲世間使者
喜覺意治之憍慢使者猗覺意治之
疑使者定覺意治之無明使者護覺
意治之是謂比丘此七使用七覺意治
之比丘當知我本未成佛道爲菩薩
行坐道樹下便生斯念欲界衆生爲
何等所繫復作是念此衆生類爲七
使流轉生死永不得解我今亦爲此
七使所繫不得解脫爾時復作是念
此七使爲用何治之復重思惟此七
使者當用七覺意治之我當思惟七
覺意思惟七覺意時有漏心盡便得
解脫後成無上正眞之道七日之中
結跏跗坐重思惟此七覺意是故諸
比丘若欲捨七使者當念修行七覺
意法如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行聞如
是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
[18-0578c]
増壹阿含經卷第三十四第十七張馨
獨園爾時世尊告諸比丘有七種之
人可事可敬是世間無上福田云何
爲七種人所謂七人者一者行慈二
者行悲三者行喜四者行護五者行
空六者行无想七者行無願是謂七
種之人可事可敬是世間无上
所以然者其有衆生行此七法者於
現法中獲其果報爾時阿難白世尊
言何以故不說湏陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢辟支佛佛乃說此七事乎世
尊告曰行慈七人其行與湏陀洹乃
至佛其事不同雖供養湏陀洹乃至
佛不現得報然供養此七人者於現世
得報是故阿難當勤加勇猛成辦七
法如是阿難當作是學爾時阿難聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在毗舎離猕猴池側
與大比丘衆五百人俱是時世尊到
時著衣持鉢及將阿難入毗舎離乞
食爾時毗舎離城内有大長者名毗
羅先饒財多寶不可稱計然復慳貪
無惠施之心唯食宿福更不造新爾
時彼長者將諸婇女在後宮作倡伎
[18-0579a]
増壹阿含經卷第三十四第十八張馨樂
自相娛樂爾時世尊徃詣彼巷知而
問阿難曰今聞作倡伎樂爲是何家
阿難白佛是毗羅先長者家佛告阿
難此長者却後七日命終當生涕哭
地獄中所以然者此是常法若斷善
根之人命終之時皆生涕哭地獄中
今此長者宿福巳盡更不造新阿難
白佛言頗有因緣使此長者七日不
命終乎佛告阿難無此因緣得不命
終乎昔所種行今日巳盡此不可免
阿難白佛頗有方冝令此長者不生
涕哭地獄乎佛告阿難有此方冝可
使長者不入地獄耳阿難白佛言何等
因緣使長者不入地獄佛告阿難設此
長者剃除鬚髪著三法衣出家學道者
便得免
使此長者出家學道爾時阿難辭世
尊巳徃至彼長者家在門外立是時
長者遥見阿難來卽出奉迎便請使
坐時阿難語長者日今我是一切智
人邊聞然如來今記汝身却後七
日當身壞命終生涕哭地獄中長者
聞巳卽懷恐懼衣毛皆豎白阿難
[18-0579b]
増壹阿含經卷第三十四第十九張馨曰頗
有此因緣使七日之中不命終乎阿
難告曰無此因緣令七日中得免命
終長者復白言頗有因緣我今命終不
生涕哭地獄中乎阿難告曰世尊亦
有此教若當長者剃除鬚髪著三法
衣出家學道者便不入地獄中汝今
可冝出家學道得到彼岸長者白言
阿難並在前去我正尒當徃是時阿
難便捨而去長者便作是念言七日
者猶常爲遠吾今冝可五欲自娛樂
然後當出家學道是時阿難明日復
至長者家語長者曰一日巳過餘有
六日在可時出家長者白言阿難並
在前正爾當尋従然彼長者猶故不
去是時阿難二日三日乃至六日至
長者家語長者曰可時出家後悔無
及設不出家者今日命終當生涕哭
地獄中長者白阿難曰尊者並在前
正爾當隨後阿難告曰長者今日以
何神足至彼間方言先遣吾耶但今
欲共一時俱徃是時阿難將此長者徃
至世尊所到巳頭面礼足白佛言今
此長者欲得出家學道唯願如
[18-0579c]
増壹阿含經卷第三十四第二十張馨
來當與剃除鬚髪使得學道佛告阿
難汝今躬可度此長者是時阿難受
佛教勅卽時與
三法衣使學正法是時阿難教彼比
丘曰汝當念修行念佛念法念比丘
僧念戒念施念天念休息念安般念身
念死當修行如是之法是謂比丘行
此大念者便獲大果報得甘露法味是
時毗羅先修行如是法巳卽其日命終
生四天王中是時阿難卽闍維彼身還
至世尊所頭面礼足在一面立爾時
阿難白世尊言向者比丘毗羅先者
今巳命終爲生何處世尊告曰今此
比丘命終生四天王阿難白佛言於
彼命終當生何處世尊告日於彼命
終當生三十三天展轉生豔天兜術
天化自在天他化自在天従彼命終
復還來生乃至四天王中是謂阿難
毗羅先比丘七變周旋天人之中最
後得人身出家學道當盡苦際所以
然者斯於如來有信心故阿難當知
此閻浮提地南北二萬一千由旬東西
七千由旬設有人供養閻浮里地人
[18-0580a]
増壹阿含經卷第三十四第二十一張馨
其福爲多不阿難白佛言甚多甚多
世尊佛告阿難若有衆生如⬤牛湏
信心不絕修行十念者其福不可量
無有能量者如是阿難當求方便修
行十念如是阿難當作是學爾時阿
難聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舎衞圈祗樹給孤
獨園尒時世尊告諸比丘我當說極
妙之法初中竟善義理深邃具足得
修梵行此經名爲淨諸漏法汝等善
思念之比丘對曰如是世尊是時諸
比丘従佛受教世尊告
爲淨諸漏法或有有漏緣見得斷或
有有漏親近得斷或有有漏遠離得
斷或有有漏娛樂得斷或有有漏威
儀得斷或有有漏思惟得斷彼云何
有漏由見得斷於是凡夫之人不覩
聖人不順従如來之法不能擁護賢
聖之法不親近善知識不與善知識
従事其聞法所應思惟法者亦不分
別不應思惟者而思惟之未生欲漏
而生巳生欲漏便増多未生有漏而
生巳生有漏便増多未生無明漏而
[18-0580b]
増壹阿含經卷第三十四第二十二張馨生巳
生无明漏便増多此法不應思惟而
思惟之彼云何法應思惟然不思惟
此法所言思惟法者未生欲漏使不
生巳生欲漏而滅之未生有漏令
不生巳生有漏而滅之未生無明漏
令不生巳生无明漏而滅之是謂此
法應可思惟而不思惟所不應思惟
者便思惟之應思惟者復不思惟之
未生欲漏而生巳生欲漏而増多未
生有漏而生巳生有漏而増多未生
無明漏而生巳生无明漏而増多彼
人作如是思惟云何有過去久遠我
今當有過去久遠或復思惟無過去
久遠云何當有過去久遠爲誰有過
去久遠云何復有當來久遠我今當
有將來久遠或復言無將來久遠云何
當有將來久遠爲誰有將來久遠云何
有此衆生久遠此衆生久遠爲従何
來従此命終當生何處彼人起此不
祥之念便興六見展轉生耶想有我
見審有此見無有我見審興此見有
我見无我見於
身復興此見於巳而不見巳復
[18-0580c]
増壹阿含經卷第三十四第二十三張馨
興此見於無我而不見无我於中起
此見尒時彼人復生此邪見我者卽
是今世亦是後世常存於世而不朽
敗亦不變易復不移動是謂名爲邪
見之聚邪見災患憂悲苦惱皆由此
生而不可療治亦復不能捨遂増苦
本由是不爲沙門之行涅槃之道又
復比丘賢聖弟子修其法不失次叔
善能擁護與善知識共従事彼能分
別不可思惟法亦能知所可思惟法
亦能知之彼所不應思惟法亦不思
惟之所應思惟法而思惟之彼云何
不應思惟法而不思惟之於是諸法
未生欲漏而生巳生欲漏而増多未
生有漏而生巳生有漏而増多未生
無明漏而生巳生无明漏而増多是
調此法不應思惟之彼何等法應思
惟者而思惟之於是諸法未生欲漏
而不生巳生欲漏而滅之未生有漏
而不生巳生有漏而滅之未生無明
漏而不生巳生无明漏而滅之是謂
此法應可思惟之彼不應思惟者亦
不思惟之可思惟者便思惟之彼作
[18-0581a]
増壹阿含經卷第三十四第二十四張馨如是
思惟便滅三法云何爲三身耶戒盜
疑設不知見則増有漏之行設見聞
念知者則不増有漏之行巳知巳見
有漏便不生是謂此漏見所斷也彼
云何漏恭敬所斷於是比丘堪忍飢
寒勤苦風雨蚊虻惡言罵辱身生痛
腦極爲煩疼命垂欲斷便能忍之若
不尒者便起苦惱設復能堪忍者如
是不生是謂此漏
漏親近所斷於是比丘持心受衣不
興榮飾但欲支其形體欲除寒熱欲
令風雨不加其身又覆形體不令外
露又持心隨時乞食不起染著之心
但欲趣支形體使故痛得差新者不
生守護衆行无所觸犯長夜安隱而
修梵行久存於世復持心意親近牀
瘞亦不著榮華服飾但欲除飢寒風
雨蚊蝱之類趣支其形得行道法又
復持心親近醫藥不生染著之心於
彼醫藥但欲使疾病除愈故身體得
安隱設不親近者則生有漏之患若
親近則無有漏之患是謂此漏親近
所斷彼云何有漏遠離所斷於
[18-0581b]
増壹阿含經卷第三十四第二十五張馨是比
丘除去乱想猶如惡象駱馳牛馬虎
狼狗蛇蚖深坑危岸柘蕀峻崖濕泥
皆當遠離之莫與惡知識従事亦復
不與惡人相近能熟思惟不去心首
設不將護者則生有漏設擁護者則
不生有漏是謂有漏遠離所斷彼云
何有漏娛樂所斷於是比丘生欲想
而不捨離設起瞋恚想亦不捨離設
復起疾想亦不捨離設不捨離者則
生有漏能捨離者便能不起有漏是
謂此漏娛樂所斷云何有漏威儀所
斷於此比丘若眼見色不起色想亦
不起染汙之心具足眼根亦無缺漏
而護眼根若耳聞聲鼻嗅香舌知味
身知細滑意知法都不起染汙之心
亦不起想著而護意根若不攝其威
儀則生有漏若攝其威儀者則無有
漏之患是謂此漏威儀所斷彼何等
有
依無欲依无汙依滅盡而求出要修
法覺意精進覺意喜覺意猗覺意
定覺意護覺意依無欲依无汙依滅
盡而求出要若不修此者則生
[18-0581c]
増壹阿含經卷第三十四第二十六張馨
有漏之患設能修者則不生有漏之
患是謂此漏思惟所斷若復比丘於
比丘中諸所有漏見斷者便見斷之
恭敬斷者便恭敬斷之親近斷者親
近斷之遠離斷者遠離斷之威儀斷
者威儀斷之思惟斷者思惟斷之是
謂比丘具足一切威儀能斷結去愛
度於四流漸漸越苦是謂比丘除有
漏之法諸佛世尊常所施行慈念一
切有形之類今巳施行汝等常樂閑
居樹下勤加精進勿有懈怠今不勤
加者後悔無益此是我之訓教爾時
比丘聞佛所說歡喜奉行
増壹阿含經卷第三十四
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
[18-0582a]
増壹阿含經卷第三十五馨
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品之餘
