《增壹阿含經》卷第十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
三寶品第二十一
(一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國給樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「有三自歸之德。云
何為三?所謂歸佛第一之德,歸法第二之德,
[012-0602a]
歸僧第三之德。
「彼云何名為歸佛之德?諸
有眾生,二足、四足、眾多足者,有色、無色,有想、
無想,至尼維先天上,如來於中,最尊、最上,
無能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得
酥,由酥得醍醐;然復醍醐於中,最尊、最
上,無能及者。此亦如是,諸有眾生,二足、四
足、眾多足者,有色、無色,有想、無想,至尼維先
天上,如來於中,最尊、最上,無能及者。諸有
眾生承事佛者,是謂承事第一之德。以
獲第一之德,便受天上、人中之福,此名第
一之德。
「云何名為自歸法者?所謂諸法:有
漏、無漏,有為、無為,無欲、無染,滅盡、涅槃;然涅
槃法於諸法中,最尊、最上,無能及者。由牛
得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐;
然復醍醐於中,最尊、最上,無能及者。此亦
如是,所謂諸法:有漏、無漏,有為、無為,無欲、無
染,滅盡、涅槃;然涅槃法,於諸法中,最尊、最上,
無能及者。諸有眾生承事法者,是謂承事
第一之德,以獲第一之德,便受天上、人中
之福,此名第一之德。
「云何名為自歸聖眾?
所謂聖眾者,大眾大聚有形之類。眾生之中,
如來眾僧於此眾中,最尊、最上,無能及者。
由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥
得醍醐;然復醍醐於中,最尊、最上,無能及
者。此亦如是,所謂聖眾者,大眾大聚者,有
形之類眾生之中,如來眾僧於此眾中,最尊、
最上,無能及者。是謂承事第一之德,以
獲第一之德,便受天上、人中之福,此名第
一之德。」
爾時,世尊便說此偈:
[012-0602b]
「 「第一承事佛,
最尊無有上;
次復承事法,
無欲無所著;
敬奉賢聖眾,
最是良福田;
彼人第一智,
受福最在前。
若在天人中,
處眾為正導;
亦得最妙座,
自然食甘露。
身著七寶衣,
為人之所敬;
戒具最完全,
諸根不缺漏。
亦獲智慧海,
漸至涅槃界;
有此三歸者,
趣道亦不難。」」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此三福之業。云
何為三?施為福業,平等為福業,思惟為福
業。
「彼云何名施為福業?若有一人,開心布
施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣
向者,須食與食,須漿給漿,衣被、飯食、床臥
之具、病瘦醫藥、香花、宿止,隨身所便,無所
愛惜,此名〔曰〕-【聖】曰施福曰施福之業。
「云何名平等為
福業?若有一人不殺、不盜,恒知慚愧,不
興惡想。亦不盜竊,好惠施人,無貪悋心,語
言和雅,不傷人心。亦不他淫,自修梵行,
已色自足。亦不妄語,恒念至誠,不欺誑言,
世人所敬,無有增損。亦不飲酒,恒知避
亂。復以慈心遍滿一方,二方、三方、四方亦
爾,八方、上下遍滿其中,無量無限,不可限,
不可稱計。以此慈心普覆一切,令得安
隱。復以悲、喜、護心,普滿一方,二方、三方、四
方亦爾,八方、上下悉滿其中,無量無限,不
[012-0602c]
可稱計。以此悲、喜、護心悉滿其中,是謂名
為平等為福之業。
「彼法云何名思惟為
福業?於是,比丘!修行念覺意,依無欲、依無
觀、依滅盡、依出要。修法覺意,修念覺意,
修猗覺意,修定覺意,修護覺意,依無欲、
依無觀、依滅盡、依出要。是謂名為思惟為
福業。
「如是。比丘!有此三福之業。」
爾時,世尊
便說此偈:
「 「布施及平等,
慈心護思惟;
有此三處所,
智者所親近。
此間受其報,
天上亦復然;
緣有此三處,
生天必不疑。」
「是故,諸比丘!當求方便,索此三處。如是,諸
比丘!當作如是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,
歡喜奉行。
(三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「有三因緣,識來受
胎。云何為三?於是,比丘!母有欲意,父母共
集一處,與共止宿,然復外識未應來趣,便
不成胎。若復欲識來趣,父母不集,則非
成胎。若復母人無欲,父母共集一處,爾時
父欲意盛,母不大慇懃,則非成胎。若復
父母集在一處,母欲熾盛,父不大慇懃,則
非成胎。
「若復父母集在一處,父有風病,母
有冷病,則不成胎。若復父母集在一處,母
有風病,父有冷病,則非成胎。若復有時
父母集在一處,父身水氣偏多,母無此患,則
非成胎。
「若復有時父母集在一處,父相
有子,母相無子,則不成胎。若有時父母
[012-0603a]
集在一處,母相有子,父相無子,則不成胎。
若復有時父母俱相無子,則非成胎。
「若
復有時識神趣胎,父行不在,則非成胎。若
復有時父母應集一處,然母遠行不在,則
不成胎。若復有時父母應集一處,然父
身遇重患,時識神來趣,則非成胎。若復
有時父母應集一處,識神來趣,然母身得
重患,則非成胎。若復有時父母應集一
處,識神來趣,然復父母身俱得疾病,則非
成胎。
「若復,比丘!父母集在一處,父母無患,
識神來趣,然復父母俱相有兒,此則成胎。
是謂有此三因緣而來受胎。是故,比丘,
當求方便,斷三因緣。如是,諸比丘!當作是
學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有眾生,欲起慈
心,有篤信意,承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、
朋友、知識,當安三處,令不移動。云何為三?
當發歡喜,於如來所,心不移動,彼如來、至
真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法
御、天人師,號佛、世尊。
「復當發意於正法中。如
來法者,善說無礙,極為微妙,由此成果。如
是智者當學知之!
「亦當發意於聖眾所。如
來聖眾,悉皆和合,無有錯亂,法法成就:戒
成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫
見慧成就。所謂聖眾者,四雙八輩、十二賢聖,
此是如來聖眾,可敬、可貴,此是世間無上福
田。諸有比丘學此三處,則成大果報。如是,
諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,
[012-0603b]
歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,瞿波離比丘至世尊所,頭面禮足,
在一面坐。爾時,彼比丘白世尊曰:「此舍利弗、
目揵連比丘所行甚惡,造諸惡行。」
世尊告曰:
「勿作是語。汝發歡喜心於如來所,舍利弗、
目揵連比丘所行純善,無有諸惡。」
是時,瞿
波離比丘再三白世尊曰:「如來所說誠無虛
妄;然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡,無有善
本。」
世尊告曰:「汝是愚人,不信如來之所說
乎?方言:『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今
造此惡行,後受報不久。」
爾時,彼比丘即於
坐上,身生惡瘡,大如芥子,轉如大豆,漸
如阿摩勒果,稍如胡桃,遂如合掌,膿血
流逸,身壞命終,生蓮華地獄中。
是時,尊者
大目揵連聞瞿波離命終,便至世尊所,
頭面禮足,在一面坐。斯須退坐,白世尊
曰:「瞿波離比丘為生何處?」
世尊告曰:「彼命終
者生蓮華地獄中。」
是時,目連白世尊曰:「我
今欲往至彼地獄,教化彼人。」
世尊告曰:「目
連!不須往彼。」
目連復重白世尊曰:「欲往
至彼地獄中,教化彼人。」
爾時,世尊亦默然不
對。
是時,尊者大目揵連如力士屈申臂頃,
從舍衛沒不現,便至蓮華大地獄中。當爾
時,瞿波離比丘身體火然,又有百頭牛,以
犁其舌。
爾時,尊者大目揵連在虛空中結跏
趺坐,彈指告彼比丘。
彼比丘即仰問曰:
「汝是何人?」
目揵連報曰:「瞿波離!我是釋迦文
佛弟子,字目揵連,姓拘利陀。」
是時,比丘見
[012-0603c]
目連已,吐此惡言:「我今墮此惡趣,猶不免
汝前乎?」說此語訖,即其時以有千頭牛
以犁其舌。
目連見已,倍增愁悒,生變悔心,
即於彼沒,還至舍衛國至世尊所,頭面
禮足,在一面住。爾時,目連以此因緣具白
世尊。
世尊告曰:「我前語汝,不須至彼見此
惡人。」
爾時,世尊便說此偈:
「 「夫士之生,
斧在口中,
所以斬身,
由其惡言;
彼息我息,
此二俱善。
已造惡行,
斯墮惡趣,
此為最惡,
有盡無盡,
向如來惡,
此者最重。
一萬三千,
六一灰獄,
謗聖墮彼,
身口所造。」」
爾時,世尊告諸比丘:「當學三法,成就其行。
云何為三?身行善、口行善、意行善。如是,比丘!
當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉
行。
(六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘成就三
法,於現法中善得快樂,勇猛精進,得盡有
漏。云何為三?於是,比丘!諸根寂靜,飲食
知節,不失經行。
「云何比丘諸根寂靜?於是,
比丘若眼見色,不起想著,無有識念,於
眼根而得清淨,因彼求於解脫,恒護眼根。
若耳聞聲,鼻嗅香,舌知味,身知細滑,意
知法,不起想著,無有識念,於意根而得
清淨,因彼求於解脫,恒護意根。如是,比丘
諸根寂靜。
「云何比丘飲食知節?於是,比丘
思惟飲食所從來處,不求肥白,趣欲支
[012-0604a]
形,得全四大。我今當除故痛,使新者不
生,令身有力,得修行道,使梵行不絕。猶
如男女身生惡瘡,或用脂膏塗瘡。所以
塗瘡者,欲使時愈故,此亦如是。諸比丘!
飲食知節,於是,比丘思惟飯食所從來
處,不求肥白,趣欲支形,得全四大,我今
當除故痛,使新者不生,令身有力,得修
行道,使梵行不絕。猶如重載之車所以膏
轂者,欲致重有所至。比丘亦如是,飲食知
節,思惟所從來處,不求肥白,趣欲支形,
得全四大,我今當除故痛,使新者不生,
令身有力,得修行道,使梵行不絕。如是,
比丘飲食知節。
「云何比丘不失經行?於是,
比丘前夜、後夜,恒念經行,不失時節,常念
繫意在道品之中。若在晝日,若行、若坐,思
惟妙法,除去陰蓋。復於初夜,若行、若坐,思
惟妙法,除去陰蓋。復於中夜,右脇臥,思惟
繫意在明。彼復於後夜起,行思惟深法,
除去陰蓋。如是,比丘不失經行。
「若有比丘
諸根寂靜,飲食知節,不失經行,常念繫意
在道品之中,此比丘便成二果,於現法中
得阿那含。猶如善御之士,在平正道中,御
四馬之車,無有凝滯,所欲到處,必果不
疑。此比丘亦復如是,若諸根寂靜,飲食知
節,不失經行,常念繫意在道品之中,此比
丘便成二果,於現法中漏盡,得阿那含。」
爾
時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「有三大患。云何為
[012-0604b]
三?所謂風為大患,痰為大患,冷為大患。
是謂,比丘!有此三大患,然復此三大患有三
良藥。云何為三?若風患者酥為良藥,及
酥所作飯食。若痰患者蜜為良藥,及蜜
所作飯食。若冷患者油為良藥,及油所作
飯食。是謂,比丘!此三大患有此三藥。
「如是,
比丘亦有此三大患。云何為三?所謂貪欲、
瞋恚,愚癡。是謂,比丘!有此三大患。然復此三
大患,有三良藥。云何為三?若貪欲起時,以
不淨往治,及思惟不淨道。瞋恚大患者,以
慈心往治,及思惟慈心道。愚癡大患者,以
智慧往治,及因緣所起道。是謂,比丘!此三
患有此三藥。是故,比丘!當求方便,索此
三藥。如是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞
佛所說,歡喜奉行。
(八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「有三惡行。云何為
三?所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂,比丘!有
三惡行。當求方便,修三善行。云何為三?身
惡行者,當修身善行;口惡行者,當修口善
行;意惡行者,當修意善行。」
爾時,世尊便說
此偈:
「 「當護身惡行,
修習身善行,
念捨身惡行,
當學身善行。
當護口惡行,
修習口善行,
念捨口惡行,
當學口善行。
當護意惡行,
修習意善行,
念捨意惡行,
當學意善行。
身行為善哉,
口行亦復然,
[012-0604c]
意行為善哉,
一切亦如是。
護口意清淨,
身不為惡行,
淨此三行跡,
至仙無為處。」
「如是,諸比丘!當捨三惡行,修三善行。如是,
比丘!當作如是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,
歡喜奉行。
(九)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,有眾多比丘到時,著衣持鉢,入城
乞食。是時,眾多比丘便生此念:「我等入城乞
食,日時猶早,今可相率至外道梵志所。」
爾時,
眾多比丘便往至異學梵志所。到已,共相問
訊,在一面坐。是時,梵志問沙門曰:「瞿曇道
士恒說欲論、色論、痛論、想論,如此諸論有
何差別?我等所論亦是沙門所說,沙門所說
亦是我等所論。說法同我說法,教誨同我
教誨。」
是時,眾多比丘聞彼語已,亦不言善,
復非言惡,即從坐起而去。並作是念:「我
等當以此義往問世尊。」
爾時,眾多比丘食
後便至世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。是
時,眾多比丘從梵志所,問事因緣本末,盡
白世尊。
爾時,世尊告諸比丘:「設彼梵志作
是問者,汝等當以此義,詶彼來問:『欲有
何味?復有何過?當捨離欲。色有何味?復
有何過?當捨離色。痛有何味?復有何過?
當捨離痛。』汝等設以此語詶彼來問者,
彼諸梵志默然不對。設有所說者,亦不能
解此深義,遂增愚惑,墮於邊際。所以然者,
非彼境界。然復,比丘!魔及魔天、釋、梵、四天王、
沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者,除
[012-0605a]
如來、等正覺及如來聖眾受吾教者,此即
不論。
「欲有何味?所謂五欲者是。云何為五?
眼見色,為起眼識,甚愛敬念,世人所喜。若
耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑,甚愛敬
念,世人所喜。若復於此五欲之中,起苦、樂
心,是謂欲味。
「云何欲有何過者?若有一族
姓子,學諸伎術,而自營己。或學田作,或
學書䟽,或學傭作,或學算數,或學權詐,
或學剋鏤,或學通信,至彼來此。或學承
事王身,不避寒暑,記累懃苦,不自由己,作
此辛苦而獲財業,是為欲為大過。現世
苦惱,由此恩愛,皆由貪欲。然復彼族姓子,
作此懃勞,不獲財寶,彼便懷愁憂,苦惱不
可稱記。便自思惟:『我作此功勞,施諸方
計,不得財貨。如此之比者,當念捨離。』是為
當捨離欲。
「復次,彼族姓子或時作此方計而
獲財貨,以獲財貨,廣施方宜,恒自擁護,
恐王勅奪,為賊偷竊,為水所漂,為火所
燒。復作是念:『正欲藏窖,恐後亡失,正欲
出利,復恐不剋。或家生惡子,費散吾財。』是
為欲為大患,皆緣欲本,致此災變。
「復次,
族姓子恒生此心,欲擁護財貨。後猶復為
國王所奪,為賊所劫,為水所漂,為火所
燒;所藏窖者亦復不剋;正使出利亦復不
獲;居家生惡子,費散財貨,萬不獲一,便懷
愁憂苦惱,椎胸喚呼:『我本所得財貨,今盡
忘失!』遂成愚惑,心意錯亂,是謂欲為大患,
緣此欲本,不至無為。
「復次,緣此欲本,著鎧
執仗,共相攻伐。以相攻伐,或在象眾前、或
[012-0605b]
在馬眾前、或在步兵前、或在車眾前,見
馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見
步兵共步兵鬪,或相斫射,以矟相斫刺。
如此之比,欲為大患。緣欲為本,致此災
變。
「復次,緣此欲本,著鎧執仗,或在城門、
或在城上,共相斫射,或以矟刺、或以鐵輪
而轢其頭,或消鐵相灑。受此苦惱,死者眾
多。
「復次,欲者亦無有常,皆代謝變易,不停
不解。此欲變易無常者,此謂欲為大患。
「云
何當捨離欲?若能修行除貪欲者,是謂捨
欲。謂諸有沙門、婆羅門,不知欲之大患,
亦復不知捨欲之原,如實不知沙門、沙門
威儀,不知婆羅門、婆羅門威儀,此非沙門、
婆羅門,亦復不能舉身作證而自遊戲。
謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患,能捨離
欲,如實不虛。知沙門有沙門威儀,知婆羅
門有婆羅門威儀,已身作證而自遊戱,是
為捨離於欲。
「云何色味?設有見剎利女種、
婆羅門女種、長者女種,年十四、十五、十六,不
長不短,不肥不瘦,不白不黑,端政無雙,世之
希有。彼最初見彼顏色,起喜樂想,是謂
色味。
「云何為色大患?復次。若後見彼女
人,年八十、九十,乃至百歲,顏色變異,年過少
壯,牙齒缺落,頭髮皓白,身體垢堺,皮緩面皺,
脊僂呻吟,身如故車,形體戰掉,扶杖而行。
云何,比丘!初見妙色,後復變易,豈非是大
患乎?」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」
世尊告諸比
丘:「是謂色為大患。復次,此若見彼女人,身
抱重患,臥於床褥,失大小便,不能起止。
[012-0605c]
云何,比丘!本見妙色,今致此患,豈非大患
乎?」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:「諸比
丘!是謂色為大患。復次,比丘!若見彼女人
身壞命終,將詣塜間。云何,比丘!本見妙色,今
以變改,於中見起苦樂想,豈非大患乎?」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:「是謂色
為大患。復次,若見彼女人,死經一日、二日、三
日、四日、五日,乃至七日,身體胮脹爛臭,散落
一處。云何,比丘!本有妙色,今致此變,豈非
大患乎?」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:
「是謂色為大患。復次,若見彼女人,烏、鵲、鵄、鷲
競來食噉,或為狐、狗、狼、虎所見食噉,或為
蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉。云何,比丘!
彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈
非大患乎?」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」
世尊告
曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,蟲
鳥以食其半,腸胃肉血污穢不淨。云何,比
丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,
此非大患乎?」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」
世尊
告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,
血肉以盡,骸骨相連。云何,比丘!彼本有妙
色,今致此變,於中起苦、樂想,此豈非大患
乎?」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:「是謂
色為大患。復次,若見彼女人身,血肉以盡,
唯有筋纏束薪。云何,比丘!本有妙色,今致
此變,於中起苦、樂想,此非大患乎?」
諸比
丘對曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:「是謂色為大
患。復次,若復見彼女人身,骸骨散落,各在
一處,或脚骨一處,或膊骨一處,或䏶骨一處,或
[012-0606a]
臗骨一處,或脇肋一處,或肩臂骨一處,或
頸骨一處,或觸髏一處。云何,諸比丘!本有
妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此豈非
大患乎?」
諸比丘對曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:
「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,骨皓白
色,或似鴿色。云何,比丘!本有妙色,今致此
變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」
諸比丘對
曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:「是謂色為大患。復
次,若見彼女人,骸骨經無數歲,或有腐爛
壞敗,與土同色。云何,比丘!彼本有妙色,今
致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」
諸
比丘對曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:「是謂色為
大患。復次,此色無常、變易,不得久停,無
有老幼,是謂色為大患。
「云何色為出要?
若能捨離於色,除諸亂想,是謂捨離於
色。謂諸沙門、婆羅門,於色著色,不知大患,
亦不捨離,如實而不知,此非沙門、婆羅門,
於沙門不知沙門威儀,於婆羅門不知
婆羅門威儀,不能己身作證而自遊戲。謂
諸有沙門、婆羅門,於色不著色,深知為
大患,能知捨離,是謂於沙門知沙門威儀,
於婆羅門知婆羅門威儀,己身作證而自
遊戲,是謂捨離於色。
「云何為名痛味?於
是,比丘!得樂痛時,便知我得樂痛;得苦痛
時,便知我得苦痛;若得不苦不樂痛時,便
知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時,便知
我得食樂痛;若得食苦痛時,便知我得食
苦痛;若得食不苦不樂痛時,便知我得不
苦不樂痛。不食苦痛時,便自知我不食
[012-0606b]
苦痛;苦不食樂痛時,便自知我不食樂
痛;若不食不苦不樂痛時,便自知我不食
不苦不樂痛。
「復次,比丘!若得樂痛,爾時不
得苦痛,亦復無不苦不樂痛,爾時我唯有
樂痛。若得苦痛時,爾時無有樂痛,亦無不
苦不樂痛,唯有苦痛。若復,比丘!得不苦不
樂痛時,爾時無有樂痛、苦痛,唯有不苦不
樂痛。復次,痛者無常、變易之法,以知痛無
常、變易法者,是謂痛為大患。
「云何痛為出
要?若能於痛捨離於痛,除諸亂想,是謂捨
離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛,不知
大患,亦不捨離,如實而不知,此非沙門、婆
羅門,於沙門不知沙門威儀,於婆羅門
不知婆羅門威儀,不能以身作證而自
遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛,深知
為大患,能知捨離,是謂於沙門知沙門威
儀,於婆羅門知婆羅門威儀,以身作證
而自遊戲,是謂捨離於痛。
「復次,比丘!若有
沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛,
如實而不知,復教化人使行者,此非其
宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛,如實而知,
復勸教人使遠離之,此正其宜,是謂捨離
於痛。
「我今,比丘!以說著欲、味欲,欲為大
患,復能捨者;亦說著色、味色,色為大患,能
捨離色;以說著痛、味痛,痛為大患,能捨
離痛,諸如來所應行者,所謂施設者,我今
周訖。常當念在樹下空閑之處,坐禪思惟,
莫有懈怠,是謂我之教勅。」
爾時,諸比丘聞
佛所說,歡喜奉行。
[012-0606c]
(一〇)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「有三不牢要。云何
為三?身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂,
比丘!有此三不牢要。於此,比丘!三不牢要
中,當求方便,成三牢要。云何為三?不牢要
身,求於牢要;不牢要命,求於牢要;不牢要
財,求於牢要。
「云何不牢要身,求於牢要?所謂
謙敬禮拜,隨時問訊。是謂不牢要身,求於牢
要。
「云何不牢要命,求於牢要?於是,若有善
男子、善女人,盡形壽不殺生,不加刀杖,常
知慚愧,有慈悲心,普念一切眾生;盡形壽
不盜,恒念惠施,心無悋相;盡形壽不
淫,亦不他淫;盡形壽不妄語,常念至誠,
不欺世人;盡形壽不飲酒,意不錯亂,持
佛禁戒。是謂命不牢要,求於牢要。
「云何財不
牢要,求於牢要?若有善男子、善女人,常念
惠施與沙門、婆羅門、諸貧匱者,須食者與
食,須漿與漿,衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫
藥、舍宅、城郭,所須之具悉皆與之。如是,財
不牢要,求於牢要。
「是謂,比丘!以此三不牢
要,求此三牢要。」
爾時,世尊便說此偈:
「 「知身不牢要,
命亦不牢固,
財貨衰耗法,
當求牢要者。
人身甚難得,
命亦不久停,
財貨磨滅法,
歡喜念惠施。」」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
「 第一德、福業
三因、三安、瞿
三夜、病、惡行
苦除、不牢要」
《增壹阿含=鋡【聖】*含經含經》三供養品第二十二
(一)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有三人,世人所應供
養。云何為三?如來、至真、等正覺,世人所應供
養;如來弟子漏盡阿羅漢,世人所應供養;轉
輪聖王,世人所應供養。
「有何因緣,如來世
人所應供養乎?夫如來者,不伏者伏,不降
者降,不度者度,未得解脫者令得解脫,
未般涅槃者使成涅槃,無救護者與作救
護,盲者與作眼目,病者與作救護。最尊第
一,魔若魔天、天及人民,於中最尊福田,可敬
可貴,與人作導,令知正路,未知道者與
說導教,以此因緣,如來世人所應供養。
「復
有何因緣,如來弟子漏盡阿羅漢世人所應
供養乎?比丘當知,漏盡阿羅漢以度生死
源,更不復受有,以得無上法,淫、怒、癡盡,
永不得全,是世福田。以此因緣本末,使漏
盡阿羅漢世人所應供養。
「復以何因緣,轉
輪聖王世人所應供養?比丘當知,轉輪聖
王以法治化,終不殺生,復教化人使不
殺生;自不盜竊,亦復教他人使不偷盜;自不淫泆,復教他人不行淫泆;自
不妄語,亦復教人使不妄語;自不兩舌,
鬪亂彼此,亦復教他人使不兩舌;自不
嫉妬、恚、癡,亦復教他人不習此法;自行正
見,復教他人使不邪見。以此因緣,以此
本末,使轉輪聖王世人所應供養。」
爾時,諸
比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告阿難:「有三善根,不可窮
[012-0607b]
盡,漸至涅槃界。云何為三?所謂於如來所
而種功德,此善根不可窮盡。於正法而
種功德,此善根不可窮盡。於聖眾而種
功德,此善根不可窮盡。是謂,阿難!此三善
根不可窮盡,得至涅槃界。是故,阿難!當
求方便,獲此不可窮盡之福。如是,阿難!
當作是學。」
爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉
行。
(三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此三痛。云何為
三?所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。諸比丘當知,
彼樂痛者,欲愛使也;彼苦痛者,瞋恚使也;不
苦不樂痛者,是癡使也。是故,諸比丘!當學
方便,求滅此使。所以然者,當自熾然,當
自修行法,得無比法。諸比丘當知,我滅度
後,其有比丘念自熾然,修其行法,得無
比法,此則是第一聲聞。
「云何,比丘!當自熾然,當自修行,得修行法,獲無比法?於是,
比丘!內自觀身,外自觀身,內外自觀身而
自遊戲;內觀痛,外觀痛,內外觀痛;內觀意,
外觀意,內外觀意;內觀法,外觀法,內外觀
法而自遊戲。如是,比丘!當自熾然,盛修
行其法,得無比法。諸比丘行此法者,於
聲聞中第一弟子。如是,比丘!當作是學。」
爾
時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(四)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「有三事,覆則妙,露
則不妙。云何為三?一者女人,覆則妙,露則
不妙;婆羅門呪術,覆則妙,露則不妙;邪見之
[012-0607c]
業,覆則妙,露則不妙。是謂,比丘!有此三事,
覆則妙,露則不妙。
「復有三事,露則妙,覆則
不妙。云何為三?日、月,露則妙,覆則不妙;如
來法語,露則妙,覆則不妙。是謂,比丘!有此
三事,露則妙,覆則不妙。」
爾時,世尊便說此偈:
「 「女人及呪術,
邪見不善行,
此是世三法,
覆隱而最妙。
日月廣所照,
如來正法語,
此是三世法,
露則第一妙。」
「是故,諸比丘!當露現如來法,勿使覆隱。如
是,比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,
歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「此三有為有為相。云
何為三?知所從起,知當遷變,知當滅盡。
彼云何知所從起?所謂生,長大成五陰形,
得諸持、入,是謂所從起。彼云何為滅盡?
所謂死,命過不住、無常,諸陰散壞,宗族別離,
命根斷絕,是謂為滅盡。彼云何變易?齒落、
髮白、氣力竭盡,年遂衰微,身體解散,是謂為
變易法。是為,比丘!三有為有為相,當知此三
有為相,善分別之。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「愚人有三相三法,
不可恃怙。云何為三?於是,愚者不可思惟
而思惟之;不可論說而論說之;不可行
者而修習之。
「云何愚者不可思惟而思念
之?於是,愚者意三行便思憶之。云何為三?
[012-0608a]
於是,愚者起嫉心,於他財物及於女色,心
念惡言悉興嫉心:『彼之所有,願是我許。』如
是,愚者不可思惟而思惟之。
「云何愚者不
可論說而論說之?於是,愚者造口四過。云
何為四?於是,愚者恒喜妄言、綺語、惡口、鬪亂
彼此。如是,愚者造口四過。
「云何愚者造於
惡行?於是,愚者造身惡行,常念殺生、竊盜、
淫泆。如是,愚者造於惡行。如是,比丘!愚
者有此三行,愚癡之人習此三事。
「復次,比
丘!智者有三事,當念修行。云何為三?於是,
智者應思惟者,便思惟之;應論說者,便
論說之;應行善者,便修行善。
「彼云何智
者應思惟事,便思惟之?於是,智者思惟意
三行。云何為三?於是,智者不嫉妬、恚、癡,
常行正見,見他財貨,不生想念。如是,智者
應思惟者,便思惟之。
「云何智者應論說之?於是,智者成就口四行。云何為四?於是,
智者不行妄語,亦不教人妄語,見人妄語
者意不喜樂,是謂智者而護其口。復次,智
者不行綺語、惡口、鬪亂彼此,亦不教人使
行綺語、惡口、鬪亂。如是,智者成就口四行。
「云何智者成就身三行?於是,智者思惟身
行,無所觸犯。然復智者自不殺生,亦不教
人殺生,見人殺者心不喜樂。自不偷竊,
不教人盜,見人盜者心不喜樂。亦不淫
泆,見他女人色,心不起想,亦不教人使
行淫泆。設見老母,視之如己親,中者如
姊,小者如妹,意無高下。如是,智者身成就
三行,是謂智者所行。如是,比丘!有此三有為之
[012-0608b] 相。是故,諸比丘!愚者三相常當捨離,此
三智者所行,不發斯須。如是,諸比丘!當作
是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此三法,不可覺
知,不見、不聞,經歷生死,未曾瞻覩,我及
爾等曾不見聞。云何為三?所謂賢聖戒,不
可覺知,不見、不聞,經歷生死,未曾瞻覩,
我及爾等曾不見聞。賢聖三昧、賢聖智慧,
不可覺知,不見、不聞,如今我身并及汝等,
皆悉覺知賢聖禁戒、賢聖三昧、賢聖智慧,
皆悉成就,不復受有,已斷生死根原。是故,
諸比丘!當念修行此三法。如是,諸比丘!當
作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉
行。
(八)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「有三法甚可敬愛,世人所貪。云何為三?所謂少壯,甚可愛
敬,世人所貪。無病,甚可愛敬,世人所貪。壽
命,甚可愛敬,世人所貪。是謂,比丘!有此三
法,甚可愛敬,世人所貪。
「復次,比丘!雖有此
三法,甚可愛敬,世人所貪,然更有三法,不
可愛敬,世人所不貪。云何為三?雖有少
壯,然必當老,不可愛敬,世人所不貪。比
丘當知,雖有無病,然必當病,不可愛敬,
世人所不貪。比丘當知,雖有壽命,然必
當死,不可愛敬,世人所不貪。是故,諸比
丘!設有少壯,當求不老,至涅槃界;雖有
無病,當求方便,使不有病;雖有壽命,當
[012-0608c]
求方便,使不命終。如是,諸比丘!當作是
學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(九)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如春時天雨大
雹,設如來不出世,眾生入地獄,亦復如是。
是時,女人入地獄多於男子。所以然者,比
丘當知,以三事故,眾生之類,身壞命終,入
三惡趣。云何為三?所謂貪欲、睡眠、調戲,有
此三事纏著心意,身壞命終,入三惡趣。
「女
人竟日習翫三法而自娛樂。云何為三?晨
朝以嫉妬心而自纏縛,若至日中,復以睡
眠結而自纏裹,向暮以貪欲心而自纏縛。以此因緣,使彼女人身壞命終,生三惡
趣。是故,諸比丘!當念離此三法。」
爾時,世尊
便說此偈:
「 「嫉妬睡眠調,
貪欲是惡法,
牽人至地獄,
至竟無解脫。
是以當捨離,
嫉妬及睡調,
亦當捨於欲,
莫造彼惡行。」
「是故,諸比丘!當念去離嫉妬,無慳悋心,常
行惠施,不著睡眠,當行不染,不著貪
欲。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞
佛所說,歡喜奉行。
(一〇)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此三法,習之、翫
之,不知厭足,亦復不能至休息處。云何為
三?所謂貪欲。若有人習此法,初無厭足。若
復有人習飲酒者,初無厭足。若復有人修
習睡眠,初無厭足。是謂,比丘!若有人習此
[012-0609a]
三法者,初無厭足,亦復不能至滅盡之
處。是故,諸比丘!常當捨離此三法,不親近
之。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞
佛所說,歡喜奉行。
「 供養、三善根
三痛、三覆露
相、法、三不覺
愛敬、春、無足」
《增壹阿含經》卷第十二