KR5d0039 道樞--曾慥 (master)


[023-001a]
道樞卷之二十三初十一
     至 游 子 曾 慥 集
   金丹泥金篇内氣不出外氣不入/陽自炎炎發于離域
道有三焉曰錬形曰錬氣曰錬神其要在乎
法四時之機會五行之造化與夫坎離匹配
之用於是内使龍虎及夫三田氣滿混而成
眞則一氣伏于體矣故玄谷三田氣滿而入
于玄上不皎下不晦然後錬氣合神焉夫氣
者氣中之氣也浩浩通流偏于四支綿綿寂
寂其神魂颺颺焉眞氣混體而入于臍之下
[023-001b]
氣歸臍則爲息神入氣則爲胎胎息相合其
名曰太一含眞然後錬神焉其全神有四曰
心曰意曰性曰神四者本乎一枝者也蓋心
者蔵神之宅也神能抱氣歸根方能自守此
入聖之始也錬形之法何也冥心調息氣寂
綿綿神室内守於是氣入乎丹田此煉形者
也氣者陰陽之至精也天地之陽魂煉而成
器是能生神氣而爲太一之象也通流百脉
之中散乎一身其五蔵六腑分三爲用强其
形壯其骨氣住而神生非靜坐氣何以得住
[023-002a]
乎靜坐疊足與情想忘出入綿綿其息如龜
少焉眞氣遍體鼻中之氣出而不出動而不
動陰抱陽也於是用赤龍上擊七十二動則
天陽降乎離宫離宫得其氣化而爲眞火以
煉其形陰邪爲汗而出如是者五過乃合于
三百有六十周天之數也陽光徧體其氣自
住子母内守負陰而抱陽也此錬氣者也然
後執神還元焉神者在耳而聽在目而視在
舌而味在心而變化在意而倏忽其神長游
于六根六根不納則六根自靜矣神氣歸一
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則其神自眞矣是爲六根入于室者也正身
而坐神氣已定内景不出外景不入心無一
念聽乎外而無所聞閉目開目其神在心氣
歸臍下腦氣自溢舌柱上腭靈泉自涌左右
手抱其臍丹火温温意游長空神光自照六
根安定物我俱忘良久昏昏默默杳查冥冥
神不顧其體體不顧其神賔主分矣見于太
虚之中有光如橘非内非外守之勿失如月
之輝如鏡之影以意存之而不離焉恍惚内
照其光自散其大如輪意惟上觀中有我相
[023-003a]
矣其神自離於體而在光中形見于神神視
于身形神相顧其光自散如月照雪形神俱
妙與道合眞神歸于體則爲眞者耶其出則
爲靈者耶千日之功離體飛升萬日之用其
神入矣於是當行心火以養之心火者何也
恍乎惚其中有物者也杳乎冥其中有眞者
也一日之時十有二其六爲陽其六爲陰修
生者時加乎子則起功焉子陽也丑陰也取
玄牝快者爲陽快于左則下金關快于右則
下玉户時如子陰在陽也右腎月也中有玉
[023-003b]
兔之氣出于右鼻其斯以爲快者也於是先
行水三後行火三應乎既濟時加乎丑陽在
陰也左腎日也中有金烏之氣出于左鼻其
斯以爲快者也於是先行火三後行水三應
乎未濟經曰太一含光右陰左陽也故易曰
一闔一闢謂之變往來不窮謂之通是以舒
而闢者陽之氣其出爲日魂眞火也卷而闔
者陰之氣其入爲月魄眞水也易曰乾剛坤
柔此之謂也何也此之元氣金木剛柔間分
玄牝焉入沉出浮升降于呼吸之際雄轉雌
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隨契御於丹田之内出死入生盡於是歟夫
欲錬丹心明鏡者亦有道矣時加乎子左升
右降左投右接時加乎午右升左降右投左
接一呼出乎心與肺焉一吸入乎腎與肝焉
一呼一吸傍連乎四蔵皆會乎中宫戊己之
鼎者也吾嘗時加乎子平坐靜定忘機觀妙
或南向或東向左足在上先閉其目以擊天
鼓次扣其齒各三十有六用集吾神次之左
右手相摩七返呵火九還摩掌以熨天宅者
二三十過次熨左腎爲羊車次熨右腎爲鹿
[023-004b]
車熨臍之下爲大牛車各三十有六復行導
引以運動熨擦其四支旋轉舒展其百骸於
是經絡無滯矣俟其氣通流而後吐納以爲
華池三嚥焉玄膺者生死之岸也入清出玄
二氣换矣是知水與火者長生之門也大藥
者三百八十四銖合卦爻之數者也吾於子
之一刻運日中之神其名曰少陽南向平坐
左足在上閉目忘機左右手握固二腎緊咬
其牙以舌柱乎上腭鼻引清氣入息綿綿滿
腹則止於是閉之使内不出外不入以心默
[023-005a]
數其息以意存其神焉次存下丹田北海瀛
洲山之下有雲五色中出日焉狀若彈丸俄
爲火輪上焚天門下燎地户周流九竅而煉
五宫五宫既焚化爲五雲上飛集于華池吾
候閉息其火至于一銖即鼓潄其口之五氣
三二十過扣齒三通而平分三灡以應三陽
焉左下金關右過五蔵入鼎則止於是徐出
其息使之綿綿其名曰雲行吾復閉目宴坐
握固如前而以舌爲鐵牛左右耕于舌下三
峰之内使玉津滿于華池緊咬其牙以舌柱
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乎上腭如前取氣閉息使其内外不出不入
心則默數其息以意存其神次存于下丹田
二腎之中有鼎焉鼎有嬰兒其名曰天皇元
君焉正身而坐嬰兒有五色之光次存其心
如紅芙蕖垂而未開也中有姹女其名曰地
后之神焉立於五彩之雲於是下降以扳其
天皇而内交焉斯須下發元火上用華池斯
水火既濟之候也閉息俟其火至于一銖漱
其口之玉津三二十過扣齒三通而平分三
嚥以應三陰焉左下金關右過玉宫入鼎則
[023-006a]
止於是徐吐其濁氣而出息綿綿焉其名曰
雨降又曰龍先行虎後至者也如前先火後
水直至丑之時右鼻快矣乃先水後火右下
玉户焉於午之一刻運月中之神其名曰少
陰先以右足在上法如前焉夫存觀者陰定
法也使神不外馳者也定息則氣交矣一息
之定其中有六合焉故呼吸三陰三陽使之
上下交禦三男三女以用合精也是以心存
則神合息定則氣合矣息者元火也用火而
二十有四銖直乎四卦二十有四爻應乎一
[023-006b]
歲之二十有四氣也故用火二十有四銖者
定息九千有六百凡一閉四百息可以得火
一銖焉閉息二十四過則爲火二十四銖矣
故曰積水成海積氣成神此之謂歟然則一
日周天之火功可以奪十有二年不死者也
夫人氣血晝夜行乎八百有十丈夫能以寸
定銖兩合于百刻則觀天之道在于掌矣卦
之上三爻陰也其應一吸其入氣三寸焉刀
者二尺四寸也圭者二丈四尺也銖者二十
四尺也兩者二十四銖也小數一爻者一寸
[023-007a]
也一息者六寸也定乎一息則爲十六動焉
其得二尺四寸此流珠之藥也中數一爻者
一尺也十息者六尺也定乎四十息則爲一
百有六十動焉其得二丈四尺一圭此血氣
不流而聚爲鼎也純陽子所謂當時自飲刀
圭者乎大衍一爻者一丈也一息者六丈也
全乎四百息則爲一千有六百動焉其得二
十四丈一銖此血氣不流而成變也晝夜運
火當得一兩九銖七刀圭半計其文則八百
十焉血氣不流之土數也
[023-007b]
  金玄八素篇緘其神廬以調其息/及乎九九神斯來宅
煉丹之士必先外貫陰陽内明蔵府而後可
也夫骨節三百有六十毛竅八萬有四千其
中靡不有之夾脊天柱二十有四節其背隱
三關焉直下一節曰鳩尾在囊腔之心是爲
谷神之户尾閭海門回字之關者也自中一
節曰肘後對心中極是爲九天火龍飛鳥之
關者也自上頸後肩一節曰大椎是爲斗牛
轆轤三達上清飛步朝元變鱗之關者也此
庚虎甲龍回復之路焉正面曰蓬壺三疊其
[023-008a]
長三尺分三田焉自泥丸至頸是爲上丹田
其名曰腦宫分爲九瓣髓腦血之會海玄牝
之門也自頸絶至胃絶是爲中丹田其名曰
絳宫分爲九竅津液水之會海離心之門也
自胃絶至臍絶是爲下丹田其名曰玄宫包
括四象羅布九宫神精氣之會海衡端之門
也三田皆有膈膜三重不相入焉上元之宫
照曜森羅於萬象中元之宫安置五蔵之清
陽下元之宫傳導六腑之穢濁六腑在前五
蔵居後脉竅相連而各有通合者也心者離
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之卦也其主神其通舌其合小腸其生血脉
汗竅髮其聲言腎者坎之卦也其主精其通
耳其合膀胱其生骨脂胞唾齒其聲呻肺者
兊之卦也其主魄其通鼻其合大腸其生氣
皮涕毛其聲哭肝者震之卦也其主魂其通
目其合膽其生筋膜泪甲其聲呼脾者坤之
卦也其主志其通口其合胃其生肉腦髓涎
其聲歌舌者心之根也莖者腎之蒂也是皆
本元一氣負陰抱陽合和五行而生化六尺
之軀者也自一歲至十有六歲眞一純備盈
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于一斤之數既長則耗散矣凡食聚於胃潜
受元火之磨化清者若雲雨之升飛潤于天
濁者若糞土之沉傳泄于地於是當日用飛
潤之水滌其胸腸奇陽之火焚其形質原夫
飛潤者聚于口成水克于肺成唾克于心成
血克于腎成精精者海宫之眞鈆獨備乎五
行是爲太陽之流珠者也其性猛烈最難制
伏遇天五之眞火從下克之則飛上于泥丸
穿流于百脉可以實髓腦堅骨肉王氣血榮
毛髮錬筋腸於是住萬神而達三府矣於晝
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夜四事之際行住/坐卧忽有魔焉則入室盤足而
坐瞑目閉口握固澄慮内想左右腎之二脉
并連于夾脊蓋如縷焉上㳂于天柱直貫于
泥丸既已則調其氣先從穴囊下與腎夾二
所發運一縮焉息吸息抽使一氣直至于腦
即閉口鼻之關不得注氣依前從穴囊下息
吸息抽而加緩焉上還下轉轉者何也内轉
其玄龜引頸之關密數八十有一者也一轉
者三數也要在緊鎖鼻門使一吸之中内轉
龜關八十一者是也於是不可使息迸氣奔
[023-010a]
衝突于鼻調之綿綿至于百關則纔發一吸
其息已穩轉及八十一矣緩緩綿綿融運自
然而無用力焉唯聞二腎暢通百關快爽心
喜神恱骨輕氣清如坐温湯之中焉方其始
行氣未馴伏火候未熟則口鼻之關扃之爲
難然不可懼其衝突而上也從九至九以漸
爲之其轉息也或一九或二九或三九如衝
突難調則且止焉復徐調其氣令入于丹田
其心澄定則口可以微開而鼻不可輕縱此
爲命息者也久之安和則止於是津液蒸流
[023-010b]
不可亟褰衣焉是息也能至四九六九及乎
九九之數既足調氣定心滿口漱液兼火左
送九嚥直至海内群邪遠矣此小還丹者也
夫不遇天地之大功止日用此道一紀之後
亦可换骨血桃顔漆髮堅固而無漏矣風雷
門中密室導引既已盤足而坐于乾巽於是
端脊握固瞑目靜心至意以集其神摇其龍
尾向齒之内外左右上下及舌之根隨攪隨
漱飛天之水漱滿則含之次則定心内觀二
腎氣海之中如彤雲之内有赫日焉赤光炎
[023-011a]
炎狀如火珠大如黄橘以心注于火珠之中
用意抽出一脉之火其大如繩轉以至于兊
此所謂金關者也即至于兊是爲火金相爍
必有異音略加意就身焉心抽手摩使過于
兊之上循離入震而止即分下口中飛泉直
從左咽下至于兊與火交合歸于丹田是爲
一嚥之數若覺其嚥送未盡下也當從上微
衮其液向空鼓嚥一口氣火左下逐之即盡
下矣凡抽嚥運送不明則下氣不盡反爲陰
滯積癖傷乎六府然則一火一水者一口之
[023-011b]
數也準此法取而運用焉其風六十其雷六
十日用不已其神數足一歲可以成功矣行
及十口則以意如抽火之狀自海中心和水
兼火循乎乾兊離巽震衮之九轉遇潮則浥
而下之起功之初心常動摇此陰邪被焚而
欲戰也當定而勿動則七十爲中變過乎百
日是爲小證焉二十日三十日氣宇雖清而
或寒或熱六府宣動七十日水源漸溢如□
下焉其溲不時三田雖通六情尚撓一日小
戰其潮至如波涌焉其火激如雷震焉於是
[023-012a]
五蔵洞達九鬲潜通飲食倍矣百五十日食
蟲退矣百八十日群蟲出矣尺蟲麥蟲紅豆/蟲紫宛蟲之類
或如鷄矢或如膽脂二百日眞氣内達于五
蔵其入于肺則百毒退矣其入于肝心脾腎
則五色退矣穢下隱痛而如□焉二百五十
日清蔵濁腑皆淨矣於是見一氣之火輪轉
結焉五内清澄四支運而百脉輕矣其耳聰
其目明其髓充其骨實其肉秀其筋强其氣
全其血不滯自臍之下氣海之上内實層起
肥如卧蠶一周則氣可以不行矣自然元氣
[023-012b]
居丹海之中而成火會于中宫隱隱若雙拳
之重其臍之下常熱胃空則火輪升上循轉
八卦如雷車之音飛水玉液思則盈口元火
靈珠廵于三宫於是八邪斯遠矣孰知還丹
之方乎其訣曰定天心澄戊己採以巳亥取
以寅申象轉銀河周流金鼎先如螮蝀環空
焉已則解衣靜心折足大卧擦其掌俟其熱
而行法浴拭/面於是周身通暢則少定息瞑目
固關而作内觀化出碧波盈亘天地自然五
神俱湛而萬慮息矣然於其身化太極爲宫
[023-013a]
其左金堂居吾嬰形其右玉室居吾姹婦潜
出交合二氣融流則鉛汞已凝於金鼎矣當
亟發地火左旋三疊空虚縮焉則一一自入
宂囊其息吸息抽透入于大節之中過肘後
之關住數二六喘則畧定第二落枕翻左右
手力鈎肫面又從穴囊之下依旋三疊用縮
吸抽息取過斗牛之關住數二六喘則畧定
第三起坐反鳳翅拗起大牛之車又從穴囊
之下依旋三疊用縮吸抽息取上于泥丸俯
首三㸃之數皆二六喘則畧定此三反處自
[023-013b]
關鬲渾滯火道水源皆當遲澁運用尚踈不
可一一規其本法大數勉强則有招損矣惟
量力漸而進之或十或二十或五十以至其
數可也及夫火發水涌功用通達則方計其
日而行焉及一歲之正數則成功矣飛水者
易漱也元火者難抽也夫海心元火有氣而
無質惟專心定于恍惚之内至意取之神感
道符則珠中之火自然隨意而出循還八卦
炎烈焚臍擊兊發音矣初取其火止一指脉
之大而已久之歷乎八卦不出三旬透乎兊
[023-014a]
關而有鳥聲六旬如鳩鴿聲九旬如沸鼎聲
百日如濤浪聲半年如雷震聲於是胎氣結
而成眞火矣先之三旬火虚水澁關鬲未通
恍惚難於作用加之毒蟲尸鬼八邪陰魄爲
火所焚乃爲之魔使之多怒多貪多愛惟勿
使火熄而已三反既畢畧卧少時然後湛然
端坐心安息定滿潄飛水一一從左兼火九
嚥直至于丹海是爲大還金精得一者也一
周星其功既足於是投靈山勝地取亥月日
時解服而卧微行沐浴俟其宣暢合眸固關
[023-014b]
審動眞娥之宫其物滿乎一斤男女當乎二
八情合心酣一體温温夫婦情戀宣暢美合
至寅則聖胎内堅矣蓋自子後輊鎖金關定
身平坐勿轉側勿動摇至寅則捨手舒足縱
心自如起坐隱几始十日行不可過二十四
步以至百步踰月乃自如方其大合一時之
中已奪一周星矣於是足三千六百之正氣
全七百二十之宿直至于一氣二儀三才四
象五行六律七星八卦九宫十干十二支二
十四氣七十二候無不備于一胞之中也夫
[023-015a]
吾既得大易三百八十四銖之眞氣以結靈
胎於是漸開頂之臚門潜自坼焉一舉一止
一抱一負在乎其意加詳而無一念之邪而
後可也十月其神欲突飛而脫胎則其意煩
懣於是臚門如雷所震其頂裂猶烈火騰上
于天柱二十有四節自頂而出當安心定意
所行十過一丈二年之後神通力具靈識混
然出邇入遐洞玄洞幽無所不貫矣及夫功
深德厚乃蛻殻上朝于玉帝焉
道樞卷之二十三
[023-015b]