[008-001a] 
道樞卷之八篤七
至 游 子 曾 慥 集
崑崙篇崑崙之巓是爲泥丸/百神所宅升舉之門
至游子曰吾聞之太上曰道一而已一者斯
真一之謂乎黄庭經曰子欲不死修崑崙崑
崙者泥丸也其猶天焉陰不升而陽不降則
在於物也其不能造化矣在於人也其亦不
能運轉不息與天地同流者也故曰向上一
路千聖不傳其惟吾所謂真一而已爾桓凱
嘗授道于仙君李桓因以桓爲氏仙君曰金
[008-001b]
丹外藥飛步隱身坎離交際汝皆已究達而
未聞大道也夫默朝上帝者實昇舉之門焉
然後可以超真不夜之郷返魂不死之藥玉
泉出崑崙之山金丹出日月之國其山也高
不滿尺大不盈升三帝共居百神所宅悟此
法門朝真萬遍功行純備飛昇紫霄在乎方
寸而已兩眉之間神光之户玉門金柱相間
而不通惟得秘語靈文斯可至矣夫身之中
有三萬六千精光之神焉一萬二千魂魄之
君焉泥丸之中有長生不死之大君焉二儀
[008-002a]
四象八卦九宫方丈蓬壺并悉圓滿無少不
具日月在乎崑崙之下流光散於金池金者
内應於肺肺者反應於鼻木者内應於肝肝
者外應於目目隨五色而盲鼻逐五香而塞
金木間隔流光外門神珠散失斯其至于死
者耶夫能回日月之華景照太極之崑崙山
者何道也吾左右之目者日月也照於十有
二時之中於是天門開焉真仙自至而返童
矣三年而結黄雲千日而成聖胎九年而登
全闕十有二年而登三臺如是則龍虎自然
[008-002b]
交矣上帝安于金臺衆神惟慕瞻乎天表仙
君因告凱曰汝受靈文汝心當如死灰焉積
功十有二年斯躡于仙梯白光生于圓象紫
氣衝于雲霓壽與天地齊矣凱下拜登受仙
君申言曰内照返靈光太一含真芳馨香散
華谷鬱鬱生紫房天門開上蒼默默朝玉皇
知此則靈光自照内境精明矣吾觀夫竺乾
之象其頂出白色在乎圓光之中而坐寳蓮
然則道之成矣佛老豈有異乎
服氣篇資穀以强資氣以靈/强則有衰靈則長生
[008-003a]
至游子曰夫人禀天地元氣而生故一吐一
納内外相應焉六氣者分屬於五臟餘一氣
則包乎三焦者也能服其氣一年則氣通矣
二年則氣行矣三年則氣成凝結爲玄珠矣
氣者道也道者虚無也虚無者自然也自然
者無爲也無爲者心也心不動者何也内心
不起則外境不入内外安靜則神和神和則
氣和氣和則元氣自充元氣自充則五臟滋
潤五臟滋潤則百脉流通百脉流通則津液
上應津液上應則五味止絶飢渴不生反老
[008-003b]
還童當自兹始矣故始也氣化爲血血化爲
精精化爲神一年易氣二年易血三年易脉
四年易肉五年易髓六年易筋七年易骨八
年易髮九年易形三萬六千神居于其身化
爲仙人矣夫神者無形之至靈也故神禀於
道靜而合乎性焉人禀於神動而合乎情焉
是以率性則神凝久則神止極則神遷止則
生遷則死皆情之所移非神之所使也服氣
之士一念而神升乎三界之外下登乎崑崙
之丘入于絳宫徹于湧泉使元氣輪轉而不
[008-004a]
窮經曰元氣流通不死之道也
服霧篇天地之精散而爲霧/餌其英華形可以駐
東華玉妃嘗吿張微子曰吾有服霧之方微
子曰敢問何謂也玉妃曰霧者山澤華精金
石之盈氣也久服之能散形入空與雲合體
矣微子曰敢咨其方玉妃曰吾以平旦之初
坐卧任己先瞑其目内觀五臟而後口出呼
氣二十有四過目見五色之氣繞纏乎尺宅
之上納乎玉池之中者五十過咽津者亦如
之旣祝曰太陽發輝雲霧四遷結氣宛曲五
[008-004b]
色洞天神烟合啓金石華真藹鬱紫空錬形
保全出景藏幽五靈化分合明扇靈時乗六
雲和攝我身上昇九天旣已復琢齒者七咽
液者七久而行之可以乗雲霧而逝矣
內景篇一身之中有神司之/心安神寧形則不衰
梁丘子曰黄庭者腦中心中脾中者也經曰
琴心三疊舞仙胎何也琴和也疊積也存三
丹田使和積如一胎仙者胎息也猶胎在腹
有氣而無息也經曰七蕤玉籥閉兩扉何也
七竅開合譬夫關籥用之以道不妄開焉存
[008-005a]
神閉目者二扉也經曰重疊金關密樞機何
也守精神而不洩也經曰靈臺盤固不衰竭
何也心者靈臺也有神靈居之靜則守一動
則存神神全則體安斯不衰竭矣經曰天中
之嶽精謹修何也天中之嶽者鼻也數按其
左右則其氣平矣所謂灌溉中嶽者也經曰
宅中有真裳衣丹審能見之無疾患何也元
陽子曰常存心神則無病矣經曰翳鬱道煙
主清濁何也翳鬱者木象也得火則煙生得
陽則氣清清則目明濁則目暗矣經曰心部
[008-005b]
之宫蓮含華主適寒熱榮衛和何也寒熱陰
陽靜躁之氣也人常和適以榮衛其身老子
所謂躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正者也經
曰外應口舌吐五華臨絶呼之亦登蘇何也
心主口舌者也吐納五臟之津辨識五行之
味有疾則當存丹元童子朱衣赤冠以救護
焉經曰肝部之宫翠重裏主諸關鏡聰明始
何也青陽之本始竅於目五行之關鏡也經
曰攝魂還魄永無傾何也月之三日十有三
日二十有三日其夕三魂弃尸游于外攝之
[008-006a]
者常仰視去枕伸足交手於心之上瞑目閉
氣三息扣齒三通旣以存心之中有赤氣如
雞子從内出於咽中赤氣益大覆于其身而
變成火以焚其身覺其體小熱則呼三䰟之
名曰爽靈胎光幽精而微祝曰太微玄宫中
黄始青内錬三䰟胎光安寧神寳玉室與我
復生不得妄動監者太靈若欲飛行惟詣上
清若有飢渴得飲玉精月之朔望及晦七𩲸
流蕩則夕當仰眠伸足以其掌掩耳令指相
接於頸上閉息七過叩齒七通心存鼻端白
[008-006b]
氣其大如豆須臾漸大□於其身上下九重
其氣忽成二青龍在二眉之中白虎在于鼻
之左右朱雀在于心之上靈蛇在于左足之
下有二玉女衣錦衣手執火光當於耳門旣
已咽唾七過呼七魄之名曰尸狗伏矢雀陰
吞賊非毒陰穢臭肺則祝曰素氣九還制𩲸
邪姦天狩守户嬌女執關錬魂和柔與我相
安不得妄動看察形顔若有飢渴飲日月丹
經曰腎部之宫玄闕員中有童子寘上玄主
諸六府九液源外應兩耳青液津何也上玄
[008-007a]
者心也氣與腎連故五臟六府九液相交百
脉流通廢一不可焉九液者九竅之津也腎
宫主於耳其氣衰則陰襲其陽和合則百脉
津液流通矣腎氣充足則耳目聰明其陽不
衰矣經曰二部水王對生門使人長生昇九
天何也元陽子曰寒暑相催男女相成腎之
左男戴日右女戴月其水王則化爲赤子赤
子化爲眞人而昇於九天九天者九炁也青
天之氣主生者也經曰含漱金醴吞玉英遂
至不死三蟲亡何也金醴玉英口中之津也
[008-007b]
心中胃口有姹女嬰兒裸而無衣正立于胃
管張口承注靈液仰吸五氣當漱滿口内外
津液滿口吞之遣入玄女口中五過旣畢叩
齒三通咽液九過則三蟲亡矣經曰常念三
房相通達存漱五牙不飢渴何也明堂洞房
丹田之房三三如九合九爲一五牙者五行
之生氣也常以立春之日雞鳴之時入室東
向九拜平坐叩齒九通思東方安寳華林青
靈元始老君九千萬人下降室内鬱鬱如雲
以覆其形從口而入直下于肝祝曰九氣青
[008-008a]
天元始上清皇老尊神衣服爲青役御天宫
焕明歲星散輝流芳陶漑我形上食朝霞服
引木精因養青牙保鎮於靈肝府充溢玉芝
自生延年駐色顔及童嬰五氣混合天地長
并祝已即引青氣九咽而止經曰五嶽之雲
氣彭亨保灌玉廬以自償玉盧/鼻也五形圓堅無
災殃何也五嶽之氣者五藏之氣也䟽通無
壅則三蟲自亡出入玄牝綿綿不絶於是存
錬道成虚室生白五藏堅圓斯疾不生矣經
曰五靈夜燭焕八區何也五靈者五星也羅
[008-008b]
列一身常能存之則與天地同體矣經曰方
寸之中念深藏何也方寸之中是爲下關在
臍之下三寸其方圓一寸以藏精者也方靜
圓動不動不靜惟當杜塞不可洩焉經曰内
挾日月列宿陳七曜九元𠜍生門何也於子
之時心存西方太白星在二眉之間上直入
于一寸是爲玉堂紫闕左日右月次存北方
辰星在于帝郷玄宫玄宫者在于髮際五分
直入一寸是也次存東方歲星在于洞闕朱
臺朱臺者在目之後直入一寸是也次存南
[008-009a]
方熒惑星在于玉門華方華方者在于目眥
之際五分直入五分是也次存中央鎮星在
于金室長谷長谷者在于人中直入二分是
也其存之如綴懸於上叩齒五通咽液五過
微祝曰高元紫闕中有五神寳耀敷輝放光
衝門精氣積生化爲老人首巾素容緑帔絳
裙右帶流鈴左帶虎賁手把天剛散絳飛辰
足躡華蓋吐芒錬神三景保守令我得身養
魂制𩲸乗飆飛仙故七曜者七星也配七竅
者也九天者九辰也配九竅者也廢一不可
[008-009b]
焉經曰氣亡液漏非已形專閉御景乃長寧
何也閉房錬氣不遠唾不多言閉情欲存日
月之光是也上清有採飛根之法常以日出
之初東向叩齒九通陰祝曰日䰟珠景昭韜
緑暎回霞赤童玄炎飆象旣已瞑目握固存
五色流霞俱入于口是爲日華飛根者也於
是向日吞霞四十五咽復咽液九過經曰五
行相催返歸一三五合氣九九節何也五行
之生克周而復始相催之道返歸于一一者
水數也是乃五行之首萬物之宗焉老子曰
[008-010a]
道生一一生二二生三三生萬物易有太極
是生兩儀太極者一也一者元之稱也萬物
所成故曰終歸一也三者在人則耳鼻口也
五者帝精也故三五合三三爲九者也夫三
五者天地之根蒂六合之要會九宫之氣節
也三元之氣混成之精出入上清太素之宫
能存思之則得長生之道也經曰高奔日月
吾上道何也有吞月精之法俟月出西向叩
齒十通微呼月𩲸五夫人之名而祝曰月𩲸
皎蕭芬艷翳察婉虚靈蘭鬱華結翹淳金清
[008-010b]
熒炅容臺標於是瞑目握固存月中五色精
光俱入于口其月光之中有黄氣其大如目
瞳是爲飛黄月華玉胞之精者也能修之則
鬱儀奔日結璘奔月同聲相應同氣相求者
也經曰玄元上下䰟𩲸錬一之爲物頗卒見
何也資一以爲錬神錬神以合一一者無爲
之稱也其心恬淡以得之而不可見也守真
志滿一自歸己焉經曰結珠固精養神根何
也結珠者咽液先後相次如珠固精不泄焉
神根者形軀也經曰坐起吾俱共棟梁晝夜
[008-011a]
耀景暮閉藏通利華精調陰陽何也神以身
爲屋邑是爲其棟梁者也心神用捨與目相
應華精者目精也心開則目開晝陽而暮陰
故曰調陰陽也經曰散髮無欲以長存五味
皆至正氣還何也胎息之法仰臥散髮其枕
高二寸二分屈左右手之拇指握固閉目伸
左右臂去其身五寸及漱滿口咽其津液者
三微以鼻内之氣入五六息而吐之一呼一
吸爲一息至十吐氣可以嚬呻呻畢復爲之
滿四九爲一竟焉一竟者七日一復也散髮
[008-011b]
者無爲無欲神凝液流元氣入于藏以成五
味而俱至焉合五爲一寂然清靜焉
外景篇玉牝全籥以堅其内/獨飡太和可以不死
經曰上有黄庭下關元何也黄庭者在首之
中明堂洞房丹田是也二眉却入一寸爲明
堂二寸爲洞房三寸爲丹田三者爲上元之
一也黄庭者兩半而成洞房中生赤子則爲
一焉常思之無失則赤子化爲真人在明堂
之中故知一者在明堂者也行氣導引閉目
内視安心定志混沌無涯致其精上流于泥
[008-012a]
丸焉明堂之中有君臣洞房之中有父母丹
田之中有夫婦或曰黄庭者脾也其治在中
關元臍之下三寸元陽之門在于其前懸精
如鏡明照于一身此道也經曰後有幽闕前
命門呼吸廬門入丹田玉池清水灌靈根何
也幽闕者二腎也其狀如覆杯去臍三寸上
小下大有日月焉命門者臍之下也呼吸喘
息者何也氣出爲呼氣入爲吸廬者鼻也是
爲吐故納新之要焉眉間却入三寸者丹田
宫也玉池清水者口之津液也靈根者舌也
[008-012b]
常當琢齒漱液可以漑灌舌根焉經曰外本
三陽神自來内養三陽可長生何也男八女
七從此而生與日月相守天地相保焉三陽
者三光之曆候也嬰兒生時一神䰟𩲸來入
于胎中鼻引陽氣取之以内養赤子真人嬰
兒是爲三陰所謂陰神也䰟陽也𩲸陰也世
之人無有道德則䰟𩲸離身散矣夫能拘䰟
制𩲸使不動作常在身中則道合于自然者
也經曰璇璣懸珠還無端玉牝金鑰身圓堅
何也璇璣運轉氣脉流通而不止也閉口養
[008-013a]
神漱錬醴泉如流珠也陰爲牝陽爲鑰兩不
相傷得乎□和還精錬形故得圓堅也經曰
象以四時□如丹仰前後卑各異門送以還
丹與玄泉象龜引氣至靈根何也明堂四達
應于四時真人子丹之所居咀嚼其氣夫能
思之則壽無窮焉首與足腎與心心赤腎黑
本于同根水火相克故異門也丹者血也化
入下元變爲白精當此之時縮鼻還之上至
于泥丸下至于口變爲玉泉以鼻引氣至於
舌根咽送于腹則雷鳴應之此真氣使之然
[008-013b]
也經曰獨食太和陰陽氣故能不死天相旣
何也世人食土地之精以死報地聖人食元
和之氣以仙報天故學仙者朝食陽氣暮食
陰氣并元氣則可以不死矣經曰道自持我
神明光晝日昭昭夜自守渴自有漿飢得飽
何也思心中之赤氣明照萬神守日月之光
念二腎之根晝守光夜守神飢食自然之氣
渴飲華池之漿則不飢渴而長生矣經曰經
歷六府藏卯酉轉陽之陰藏於九何也根生
六府藏于卯酉其要妙者也陽反屬陰轉體
[008-014a]
相就還藏於九九爲首焉此所謂左三右七
戴九履一也常於雞鳴之時仰卧披髮琢齒
三十六通吞精咽氣斯遠死之道也經曰肝
之爲氣脩而長羅列五臟生三光上合三焦
道飲漿何也脩氣上行達於其首以補泥丸
五宫六府各有所主故腎之上下有日月三
光焉三光者日月星候也三焦者三關元也
漿者華池也經曰我神䰟𩲸在中央精液流
泉去鼻香立於玄膺含明堂何也中央䰟𩲸
者二腎也左䰟右𩲸晝則以䰟守𩲸焉暮則
[008-014b]
以𩲸守䰟焉拘䰟制𩲸不得動作可也陰陽
交接漏液失精則飲食無味鼻失芳香矣舌
下者玄膺也肺者明堂也含氣咽之灌於明
堂則流行於身中矣經曰通我精華調陰陽
伏於玄門候天道何也此蓄精養神者也負
陰抱陽調其精神夫玄門者鼻也候上都之
一神使守精神以念其身焉經曰清靜無爲
神留止精神上下關分理何也内修其道作
無爲焉外修其道作無欲焉於是心不煩亂
精神留止精者神也氣者道也保精息氣上
[008-015a]
下各有分理焉當精思上下部以守一神可
也經曰七孔已通不知老還坐天門候陰陽
下於喉嚨通神明過華蓋下清且涼入清靈
淵見吾形何也首面七孔者精神之門户也
通利其身則不老矣朝食陽氣暮食陰氣會
於口中於是喉嚨之中有十二亭長皆持玉
戟守之真人在其内主通氣上下者也眉者
華蓋也神位其中入于腦户見于泥丸可以
却白駐年矣經曰還過華池動腎精立於明
堂望丹田將使諸神開命門何也從其腦户
[008-015b]
曆脊下入于腎者也眉間却入一寸是爲明
堂却入三寸是爲丹田鼻者天根也引其真
氣晝夜綿綿可也經曰隨鼻上下開二耳闚
視天地存童子調和精華埋髮齒何也元氣
出入于鼻上下通于二耳也天者首也地者
下部也童子者存念守一神也吸其五氣琢
齒三十六通咽津三十六過可以理玄白也
經曰藏養靈根不復枯何也養舌之根則不
復枯燥舌之下有醴泉其出如流珠常含而
咽之勿妄吐也經曰閉塞命門如玉都壽傳
[008-016a]
萬歲將有餘脾中之神遊中宫何也人生繫
帶於精液常當愛養之勿妄施捨則精凝如
玉在于下部也可以長生焉脾者在太倉之
上朝爲老君守理暮游明堂爲太一君者也
經曰通利血脉汗爲漿何也五内安寧手足
汗液此神明之信也經曰上禀天氣年益長
何也食其元氣則骨輕矣氣與神相和則壽
三百年矣經曰服食玄氣可遂生還過七門
飲太淵何也玄氣者二腎間之白氣也太淵
者咽口中之醴泉也
[008-016b]
道樞卷之八
