KR5d0039 道樞--曾慥 (YP-C)


[20ziji-04-0093b]
金何也玄壽先生曰此貪者之所爲也非希夷寂寞學道者也
  
金丹泥金篇內氣不出外氣不入陽自炎炎發於離域
道有三焉曰鍊形曰鍊氣曰鍊神其要在乎法四時之機會五
行之造化與夫坎離匹配之用於是內使龍虎及夫三田氣滿
混而成眞則一氣伏於體矣故玄谷三田氣滿而入於玄上不
皎下不晦然後鍊氣合神焉夫氣者氣中之氣也浩浩通流徧
於四支綿綿寂寂其神魂颺颺焉眞氣混體而入於臍之下
歸臍則爲息神入氣則爲胎胎息相合其名曰太一含眞然後
鍊神焉其全神有四曰心曰意曰性曰神四者本乎一枝者也
蓋心者藏神之宅也神能抱氣歸根方能自守此入聖之始也
[20ziji-04-0094a]
鍊形之法何也冥心調息氣寂綿綿神室內守於是氣入乎丹
田此煉形者也氣者陰陽之至精也天地之陽魂煉而成器是
能生神氣而爲太一之象也通流百脈之中散乎一身其五藏
六府分三爲用强其形壯其骨氣住而神生非靜坐氣何以得
乎靜坐疊足與情想忘出入綿綿其息如龜少焉眞氣遍體
鼻中之氣出而不出動而不動陰抱陽也於是用赤龍上擊七
十二動則天陽降乎離宮離宮得其氣化而爲眞火以煉其形
陰邪爲汗而出如是者五過乃合於三百有六十周天之數也
陽光徧體其氣自住子母內守負陰而抱陽也此鍊氣者也然
後執神還元焉神者在耳而聽在目而視在舌而味在心而變
[20ziji-04-0094b]
化在意而倏忽其神長游於六根六根不納則六根自靜矣神
氣歸一則其神自眞矣是爲六根入於室者也正身而坐神氣
已定內景不出外景不入心無一念聽乎外而無所聞閉目開
目其神在心氣歸臍下腦氣自溢舌柱上腭靈泉自涌左右手
抱其臍丹火温温意游長空神光自照六根安定物我俱忘良
久昏昏默默杳查冥冥神不顧其體體不顧其神賓主分矣見
於太虛之中有光如橘非內非外守之勿失如月之輝如鏡之
影以意存之而不離焉恍惚內照其光自散其大如輪意惟上
觀中有我相矣其神自離於體而在光中形見於神神視於身
形神相顧其光自散如月照雪形神俱妙與道合眞神歸於體
[20ziji-04-0095a]
則爲眞者耶其出則爲靈者耶千日之功離體飛升萬日之用
其神入矣於是當行心火以養之心火者何也恍乎惚其中有
物者也杳乎冥其中有眞者也一日之時十有二其六爲陽其
六爲陰修生者時加乎子則起功焉子陽也丑陰也取玄牝快
者爲陽快於左則下金關快於右則下玉戸時如子陰在陽也
右腎月也中有玉兔之氣出於右鼻其斯以爲快者也於是先
行水三後行火三應乎旣濟時加乎丑陽在陰也左腎日也中
有金烏之氣出於左鼻其斯以爲快者也於是先行火三後行
水三應乎未濟經曰太一含光右陰左陽也故易曰一闔一闢
謂之變往來不窮謂之通是以舒而闢者陽之氣其出爲日魂
[20ziji-04-0095b]
眞火也卷而闔者陰之氣其入爲月魄眞水也易曰乾剛坤柔
此之謂也何也此之元氣金木剛柔間分玄牝焉入沉出浮升
降於呼吸之際雄轉雌隨契御於丹田之內出死入生盡於是
歟夫欲鍊丹心明鏡者亦有道矣時加乎子左升右降左投右
接時加乎午右升左降右投左接一呼出乎心與肺焉一吸入
乎腎與肝焉一呼一吸傍連乎四藏皆會乎中宮戊己之鼎者
也吾嘗時加乎子平坐靜定忘機觀妙或南向或東向左足在
上先閉其目以擊天鼓次扣其齒各三十有六用集吾神次之
左右手相摩七返呵火九還摩掌以熨天宅者二三十過次熨
左腎爲羊車次熨右腎爲鹿車熨臍之下爲大牛車各三十有
[20ziji-04-0096a]
六復行導引以運動熨擦其四支旋轉舒展其百骸於是經絡
無滯矣俟其氣通流而後吐納以爲華池三嚥焉玄膺者生死
之岸也入清出玄二氣換矣是知水與火者長生之門也大藥
者三百八十四銖合卦爻之數者也吾於子之一刻運日中之
神其名曰少陽南向平坐左足在上閉目忘機左右手握固二
腎緊咬其牙以舌柱乎上腭鼻引清氣入息綿綿滿腹則止於
是閉之使內不出外不入以心默數其息以意存其神焉次存
下丹田北海瀛洲山之下有雲五色中出日焉狀若彈丸俄爲
火輪上焚天門下燎地戸周流九竅而煉五宮五宮旣焚化爲
五雲上飛集於華池吾候閉息其火至於一銖卽鼓漱其口之
[20ziji-04-0096b]
五氣三二十過扣齒三通而平分三嚥以應三陽焉左下金關
右過五藏入鼎則止於是徐出其息使之綿綿其名曰雲行吾
復閉目宴坐握固如前而以舌爲鐵牛左右耕於舌下三峯之
內使玉津滿於華池緊咬其牙以舌柱乎上腭如前取氣閉息
使其內外不出不入心則默數其息以意存其神次存於下丹
田二腎之中有鼎焉鼎有嬰兒其名曰天皇元君焉正身而坐
嬰兒有五色之光次存其心如紅芙蕖垂而未開也中有姹女
其名曰地后之神焉立於五彩之雲於是下降以扳其天皇而
內交焉斯須下發元火上用華池斯水火旣濟之候也閉息俟
其火至於一銖漱其口之玉津三二十過扣齒三通而平分三
[20ziji-04-0097a]
嚥以應三陰焉左下金關右過玉宮入鼎則止於是徐吐其濁
氣而出息綿綿焉其名曰雨降又曰龍先行虎後至者也如前
先火後水直至丑之時右鼻快矣乃先水後火右下玉戸焉於
午之一刻運月中之神其名曰少陰先以右足在上法如前焉
夫存觀者陰定法也使神不外馳者也定息則氣交矣一息之
定其中有六合焉故呼吸三陰三陽使之上下交禦三男三女
以用合精也是以心存則神合息定則氣合矣息者元火也用
火而二十有四銖直乎四卦二十有四爻應乎一歲之二十有
四氣也故用火二十有四銖者定息九千有六百凡一閉四百
息可以得火一銖焉閉息二十四過則爲火二十四銖矣故曰
[20ziji-04-0097b]
積水成海積氣成神此之謂歟然則一日周天之火功可以奪
十有二年不死者也夫人氣血晝夜行乎八百有十丈夫能以
寸定銖兩合於百刻則觀天之道在於掌矣卦之上三爻陰也
其應一吸其入氣三寸焉刀者二尺四寸也圭者二丈四尺也
銖者二十四尺也兩者二十四銖也小數一爻者一寸也一息
者六寸也定乎一息則爲十六動焉其得二尺四寸此流珠之
藥也中數一爻者一尺也十息者六尺也定乎四十息則爲一
百有六十動焉其得二丈四尺一圭此血氣不流而聚爲鼎也
純陽子所謂當時自飲刀圭者乎大衍一爻者一丈也一息者
六丈也全乎四百息則爲一千有六百動焉其得二十四丈一
[20ziji-04-0098a]
銖此血氣不流而成變也晝夜運火當得一兩九銖七刀圭半
計其文則八百十焉血氣不流之土數也
  
金玄八素篇緘其神廬以調其息及乎九九神斯來宅
煉丹之士必先外貫陰陽內明藏府而後可也夫骨節三百有
六十毛竅八萬有四千其中靡不有之夾脊天柱二十有四節
其背隱三關焉直下一節曰鳩尾在囊腔之心是爲谷神之戸
尾閭海門回字之關者也自中一節曰肘後對心中極是爲九
天火龍飛鳥之關者也自上頸後肩一節曰大椎是爲斗牛轆
轤三達上清飛步朝元變鱗之關者也此庚虎甲龍回復之路
焉正面曰蓬壺三疊其長三尺分三田焉自泥丸至頸是爲上
[20ziji-04-0098b]
丹田其名曰腦宮分爲九瓣髓腦血之會海玄牝之門也自頸
絶至胃絶是爲中丹田其名曰絳宮分爲九竅津液水之會海
離心之門也自胃絶至臍絶是爲下丹田其名曰玄宮包括四
象羅布九宮神精氣之會海衡端之門也三田皆有膈膜三重
不相入焉上元之宮照曜森羅於萬象中元之宮安置五藏之
清陽下元之宮傳導六腑之穢濁六腑在前五藏居後脈竅相
連而各有通合者也心者離之卦也其主神其通舌其合小腸
其生血脈汗竅髮其聲言腎者坎之卦也其主精其通耳其合
膀胱其生骨脂胞唾齒其聲呻肺者兌之卦也其主魄其通鼻
其合大腸其生氣皮涕毛其聲哭肝者震之卦也其主魂其通
[20ziji-04-0099a]
目其合膽其生筋膜涙甲其聲呼脾者坤之卦也其主志其通
口其合胃其生肉腦髓涎其聲歌舌者心之根也莖者腎之蒂
也是皆本元一氣負陰抱陽合和五行而生化六尺之軀者也
自一歲至十有六歲眞一純備盈於一斤之數既長則耗散矣
凡食聚於胃潛受元火之磨化清者若雲雨之升飛潤於天濁
者若糞土之沉傳泄於地於是當日用飛潤之水滌其胸腸奇
陽之火焚其形質原夫飛潤者聚於口成水克於肺成唾克於
心成血克於腎成精精者海宮之眞鉛獨備乎五行是爲太陽
之流珠者也其性猛烈最難制伏遇天五之眞火從下克之則
飛上於泥丸穿流於百脈可以實髓腦堅骨肉王氣血榮毛髮
[20ziji-04-0099b]
煉筋腸於是住萬神而達三府矣於晝夜四事之際行住坐臥忽有
魔焉則入室盤足而坐瞑目閉口握固澄慮內想左右腎之二
脈并連於夾脊蓋如縷焉上㳂於天柱直貫於泥丸既已則調
其氣先從穴囊下與腎夾二所發運一縮焉息吸息抽使一氣
直至於腦即閉口鼻之關不得注氣依前從穴囊下息吸息抽
而加緩焉上還下轉轉者何也內轉其玄龜引頸之關密數八
十有一者也一轉者三數也要在緊鎖鼻門使一吸之中內轉
龜關八十一者是也於是不可使息迸氣奔衝突於鼻調之綿
綿至於百關則纔發一吸其息已穩轉及八十一矣緩緩綿綿
融運自然而無用力焉唯聞二腎暢通百關快爽心喜神悅骨
[20ziji-04-0100a]
輕氣清如坐温湯之中焉方其始行氣未馴伏火候未熟則口
鼻之關扃之爲難然不可懼其衝突而上也從九至九以漸爲
之其轉息也或一九或二九或三九如衝突難調則且止焉復
徐調其氣令入於丹田其心澄定則口可以微開而鼻不可輕
縱此爲命息者也久之安和則止於是津液蒸流不可亟褰衣
焉是息也能至四九六九及乎九九之數既足調氣定心滿口
漱液兼火左送九嚥直至海內群邪遠矣此小還丹者也夫不
遇天地之大功止日用此道一紀之後亦可換骨血桃顏漆髮
堅固而無漏矣風雷門中密室導引既已盤足而坐於乾巽於
是端脊握固瞑目靜心至意以集其神搖其龍尾向齒之內外
[20ziji-04-0100b]
左右上下及舌之根隨攪隨漱飛天之水漱滿則含之次則定
心內觀二腎氣海之中如彤雲之內有赫日焉赤光炎炎狀如
火珠大如黃橘以心注於火珠之中用意抽出一脈之火其大
如繩轉以至於兌此所謂金關者也即至於兌是爲火金相爍
必有異音略加意就身焉心抽手摩使過於兌之上循離入震
而止即分下口中飛泉直從左咽下至於兌與火交合歸於丹
田是爲一嚥之數若覺其嚥送未盡下也當從上微衮其液向
空鼓嚥一口氣火左下逐之即盡下矣凡抽嚥運送不明則下
氣不盡反爲陰滯積癖傷乎六府然則一火一水者一口之
也準此法取而運用焉其風六十其雷六十日用不已其神數
[20ziji-04-0101a]
足一歲可以成功矣行及十口則以意如抽火之狀自海中心
和水兼火循乎乾兌離巽震衮之九轉遇潮則浥而下之起功
之初心常動搖此陰邪被焚而欲戰也當定而勿動則七十爲
中變過乎百日是爲小證焉二十日三十日氣宇雖清而或寒
或熱六府宣動七十日水源漸溢如㿃下焉其溲不時三田雖
通六情尚撓一日小戰其潮至如波涌焉其火激如雷震焉於
五藏洞達九鬲潛通飲食倍矣百五十日食蟲退矣百八十
日群蟲出矣尺蟲麥蟲紅豆蟲紫宛蟲之類或如雞矢或如膽脂二百日眞氣
內達於五藏其入於肺則百毒退矣其入於肝心脾腎則五色
退矣穢下隱痛而如㿃焉二百五十日清藏濁府皆淨矣於是
[20ziji-04-0101b]
見一氣之火輪轉結焉五內清澄四支運而百脈輕矣其耳聰
其目明其髓充其骨實其肉秀其筋强其氣全其血不滯自臍
之下氣海之上內實層起肥如臥蠶一周則氣可以不行矣自
然元氣居丹海之中而成火會於中宮隱隱若雙拳之重其臍
之下常熱胃空則火輪升上循轉八卦如雷車之音飛水玉液
思則盈口元火靈珠巡於三宮於是八邪斯遠矣孰知還丹之
方乎其訣曰定天心澄戊己採以巳亥取以寅申象轉銀河周
流金鼎先如螮蝀環空焉已則解衣靜心折足大臥擦其掌俟
其熱而行法浴拭面於是周身通暢則少定息瞑目固關而作內
觀化出碧波盈亘天地自然五神俱湛而萬慮息矣然於其身
[20ziji-04-0102a]
化太極爲宮其左金堂居吾嬰形其右玉室居吾姹婦潛出交
合二氣融流則鉛汞已凝於金鼎矣當亟發地火左旋三疊空
虛縮焉則一一自入穴囊其息吸息抽透入於大節之中過肘
後之關住數二六喘則畧定第二落枕翻左右手力鈎肫面又
從穴囊之下依旋三疊用縮吸抽息取過斗牛之關住數二六
喘則畧定第三起坐反鳳翅拗起大牛之車又從穴囊之下依
旋三疊用縮吸抽息取上於泥丸俯首三㸃之數皆二六喘則
畧定此三反處自關鬲渾滯火道水源皆當遲澁運用尚踈不
可一一規其本法大數勉强則有招損矣惟量力漸而進之或
十或二十或五十以至其數可也及夫火發水涌功用通達則
[20ziji-04-0102b]
方計其日而行焉及一歲之正數則成功矣飛水者易漱也元
火者難抽也夫海心元火有氣而無質惟專心定於恍惚之內
至意取之神感道符則珠中之火自然隨意而出循還八卦炎
烈焚臍擊兌發音矣初取其火止一指脈之大而已久之歷乎
八卦不出三旬透乎兌關而有鳥聲六旬如鳩鴿聲九旬如沸
鼎聲百日如濤浪聲半年如雷震聲於是胎氣結而成眞火矣
先之三旬火虛水澁關鬲未通恍惚難於作用加之毒蟲尸鬼
八邪陰魄爲火所焚乃爲之魔使之多怒多貪多愛惟勿使火
熄而已三反既畢畧臥少時然後湛然端坐心安息定滿漱飛
水一一從左兼火九嚥直至於丹海是爲大還金精得一者也
[20ziji-04-0103a]
一周星其功旣足於是投靈山勝地取亥月日時解服而臥微
行沐浴俟其宣暢合眸固關審動眞娥之宮其物滿乎一斤男
女當乎二八情合心酣一體温温夫婦情戀宣暢美合至寅則
聖胎內堅矣蓋自子後輊鎖金關定身平坐勿轉側勿動搖至
寅則捨手舒足縱心自如起坐隱几始十日行不可過二十四
步以至百步踰月乃自如方其大合一時之中已奪一周星矣
於是足三千六百之正氣全七百二十之宿直至於一氣二儀
三才四象五行六律七星八卦九宮十干十二支二十四氣七
十二候無不備於一胞之中也夫吾旣得大易三百八十四銖
之眞氣以結靈胎於是漸開頂之臚門潛自坼焉一舉一止一