[006-1a] 
欽定四庫全書
禮記注疏卷六
漢鄭氏注 唐陸德明音義 孔穎達疏
檀弓上
公儀仲子之喪檀弓免焉注故為非禮以非仲子也禮
朋友皆在他邦乃袒免音義公儀仲子公儀氏仲子字/魯之同姓也其名未聞免
音問注同以布廣一寸從項中而前/交於額上又卻向後繞於髻袒音但仲子舍其孫而立
其子注此其所立非也公儀蓋魯同姓周禮適子死立
[006-1b]
適孫為後音義舍音捨下皆同適/多厯反下皆同檀弓曰何居我未之
前聞也注居讀為姬姓之姬齊魯之間語助也前猶故
也音義居音姬/下同趨而就子服伯子於門右曰仲子舍其
孫而立其子何也注去賓位就主人兄弟之賢者而問
之子服伯子蓋仲孫蔑之𤣥孫子服景伯蔑魯大夫音
義蔑音芒/結反伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舍
伯邑考而立武王微子舍其孫腯而立衍也夫仲子亦
猶行古之道也注伯子為親者隱耳立子非也文之立
[006-2a]
武王權也微子適子死立其弟衍殷禮也音義腯徐本/作遁徒
夲反又徒遜反衍以善反為/于偽反下為晉禮為為師同子游問諸孔子孔子曰否
立孫注據周禮音義孔子曰/否絶句疏正義曰此一節論仲子/廢適立庶為檀弓所譏
之事公儀仲子而身今喪亡檀弓與之為友又非處他/邦為之著免故為重服譏其失禮所以譏者仲子適子
既死舍其適孫而立其庶子檀弓居在賓位而言曰何/居居是語辭言仲子舍適孫立庶子是何道理乎我未
之前聞前猶故也言我未聞故昔有此事既言之後乃/從賓位趨而就子服伯子於門右問之曰仲子舍其適
孫而立庶子是何禮也伯子為仲子隠諱乃言曰仲子/雖生周世猶上行古之道也言亦者餘人有行古之道
仲子亦如餘人故云亦也即引文王微子之事為古之/道也更繼之云仲子亦猶行古之道與文王微子無異
[006-2b]
子游以此為疑問諸孔子孔子以仲子周人當從周禮/不得立庶子當立孫也注正義曰知朋友皆在他邦者
喪服記云若他邦來還家而無主猶為之免故鄭注云/歸有主人乃止明無主猶袒免也若朋友俱在家則弔
服加麻加麻者素弁上加緦之環絰若一在一否亦然/知者以云皆在他邦乃袒免明不皆在者則否知公儀
蓋魯同姓者案史記魯相公儀休此云子服伯子是魯/人故疑魯同姓也知同姓者以春秋有公鳥公若公儀
同稱公故知同姓也去賓位者案賓位之位隨主人而/變小斂之前主人未忍在主位有事在西階下則賓亦
入門西弔於西階下故士喪禮君使人襚主人拜送拜/賓即位西階下東面鄭云未忍即主人位也小斂之後
尸則出堂亷然後有飾主人位則在阼階下西面賓弔/者入門東於東階下弔也故士喪禮小斂訖故士舉男
女奉尸侇於堂主人降自西階即位踊襲絰于序東鄭/云即位踊東方位也則衆主人不接賓發初在東耳而
[006-3a]
檀弓之來者當在小斂之前初于西階行譏弔而主人/未覺後乃趨嚮門右問伯子焉必知小斂前者以仲子
初喪即正適庶之位故也未小斂而著免者故為非禮/之弔亦異常也然則子游之弔惠子是小斂後也故服
衰而在門東故鄭云大夫家臣位在賓後又云在門内/北面云子服伯子蓋仲孫蔑之𤣥孫子服景伯者案世
本獻子蔑生孝伯孝伯生惠伯惠伯生昭伯昭伯生景/伯云蓋者彼云子服景伯此云子服伯子不同故云蓋
景是諡伯是字也文王之立武王權也者案文王在殷/之世殷禮自得舍伯邑考而立武王而言權者殷禮若
適子死得立弟也今伯邑考見在而立武王故曰權也/故中候云發行誅紂且𢎞道也是七百年之基驗也
事親有隱而無犯注隱謂不稱揚其過失也無犯不犯
顔而諫論語曰事父母幾諫左右就養無方注左右謂
[006-3b]
扶持之方猶常也子則然無常人音義左右徐上音佐/下音佑今並如
字下同養以/尚反下同服勤至死致喪三年注勤勞辱之事也致
謂戚容稱其服也凡此以恩為制音義稱尺/證反事君有犯
而無隱注既諫人有問其國政者可以語其得失若齊
晏子為晉叔向言之音義語魚據反又如字向/香亮反叔向羊舌肸左右就
養有方注不可侵官服勤至死方喪三年注方喪資於
事父凡此以義為制事師無犯無隱左右就養無方服
勤至死心喪三年注心喪戚容如父而無服也凡此以
[006-4a]
恩義之間為制疏正義曰此一節論事親事君及事師/之法臣子著服之義各依文解之注
正義曰據親有尋常之過故無犯若有大惡亦當犯顔/故孝經云父有爭子則身不陷於不義是也論語曰事
父母幾諫是尋常之諫也凡言左右者據僕從之臣故/立有左右僕從之官位此左右言扶持之謂子在親左
相右相而奉持之云子則然無常人者然猶如是也但/是子則須如是或左右奉持不常遣一人在左一人在
右故云無常人言服勤者謂服持勤苦勞辱之事故云/勤勞辱之事也致謂戚容稱其服也者致之言至也謂
哀情至極而居喪禮故云致謂戚容稱其服也上曲禮/云五十不致毁與此同云凡此以恩為制者凡上三事
對下君與師故云以恩為制知既諌而後人有問其國/政可以語其得失者昭三年左傳云晏子謂景公曰小
人近市朝夕得所求景公曰子近市何貴何賤於是景/公繁於刑有鬻踊者故對曰踊貴屨賤諫景公重刑後
[006-4b]
及其聘晉與叔向言齊國之政將歸陳氏景公厚斂焉/陳氏厚施焉是既諫得言君之過若其未諫而言君過
則不可故昭三年子大叔如晉張趯與子大叔言云火/星中而寒暑退此其極也能無退乎未曾諫君輒言君
德之退故傳云張趯有知其猶在君子之後乎是其被/譏也魯昭公取同姓孔子不仕昭公既先諫所以論語
稱孔子為昭公諱而稱丘也過者聖人含𢎞勸奬擥過/歸己非實事也若史策書理則不一若其良史直筆不
隱君過董狐書趙盾弑君及丹楹刻桷之屬是也若忠/順臣則諱君親之惡者春秋辟諱皆是故僖元年左傳
云諱國惡禮也不可侵官者案成十六年左傳云晉楚/戰于鄢陵時欒書將中軍欒鍼為晉侯車右晉侯陷於
淖欒書將載晉侯鍼曰書退侵官冒也失官慢也離局/姦也時欒書棄元帥之任欲載晉侯是侵官也故云不
可侵官此謂君有平常小事若有危難當致死故論語/云事君能致其身方喪資於事父者方謂比方也謂比
[006-5a]
方父喪禮以喪君故云資於事父資取也取事父之喪/禮以喪君但居處飲食同耳不能戚容稱其服心喪者
凡親有冥造之功又有生育之惠故懷哀戚之痛同君/衰服之限君則徒有榮身顯親之事而無冥造生育之
功故唯服麤衰表盡哀戚師則以恩愛成已有同於親/故不為制服故云心喪戚容如喪父為恩愛成已故也
云葬無服者既無親之冥造又無君之榮顯故無服也/云以恩義之間為制者無犯是同親之恩無隱是同君
之義兼有親恩君義故言恩義之間為制但子之事親/本主恩愛不欲聞親有過惡故有隱不欲違親顔色故
無犯臣之事君利在功義若有惡不諫社稷傾/亡故有犯君之過惡衆所同知故云無隱也
季武子成寢注武子魯公子季友之曾孫季孫夙杜氏
之葬在西階之下請合葬焉許之入宮而不敢哭武子
[006-5b]
曰合葬非古也自周公以來未之有改也注自見夷人
冢墓以為寢欲文過也音義葬徐才浪反又如字合如/字徐音閤後合葬皆同文
如字徐/音問吾許其大而不許其細何居命之哭注記此者
善其不奪人之恩疏正義曰此一節明不奪人之恩兼/論夷人冢墓為寢欲文過之事各
隨文解之吾許其大者聽之將喪而入葬是許其大不/許其細哭是細也何居居語辭既許其大而不許其細
是何道理故云何居注正義曰案世本公子友生齊仲/齊仲生無逸無逸生行父行父生夙夙是公子友曾孫
也言文過者武子自云合葬之禮非古昔之法從周公/以來始有合葬至今未改我成寢之時謂此冢墓是周
公以前之事不須合葬故我夷平之以為寢不肯服理/是文飾其過先儒皆以杜氏喪從外來就武子之寢合
[006-6a]
葬與孔子合葬於防同又案晏子春秋景公成路寢之/臺逢於阿盆成逆後喪並得附葬景公寢中與此同也
子上之母死而不喪注子上孔子曾孫子思伋之子名
白其母出音義不喪如字下同徐息浪反下放/此伋音急子思名也孔子之孫門人問
諸子思曰昔者子之先君子喪出母乎曰然注禮為出
母期父卒為父後者不服耳音義期居宜反本又/作朞後放此子之
不使白也喪之何也子思曰昔者吾先君子無所失道
道隆則從而隆道汚則從而汚注汚猶殺也有隆有殺
進退如禮音義隆力中反盛也汚音烏下同/殺所戒反又所例反下同伋則安能
[006-6b]
注自予不能及音義予羊許反許也一/云我也又音餘為伋也妻者是
為白也母不為伋也妻者是不為白也母故孔氏之不
喪出母自子思始也注記禮所由廢非之疏正義曰此/一節論子
上不喪出母之事各隨文解之道隆者道猶禮也言吾/之先君子無所失道道有可隆則從而隆謂父在為出
母宜加隆厚為之著服道汚者汚猶殺也若禮可殺則/從而殺謂父卒子為父後上繼至尊不敢私為出母禮
當減殺則不為之著服伋則安能者子思自以才能淺/薄不及聖祖故云伋則何能鄭云自予不能及子猶許
也自許不能及也注正義曰案喪服齊衰杖期章出妻/之子為母又云出妻之子為父後者則為出母無服傳
云與尊者為一體不敢服其私親是也子思既在子上/當為出母有服故門人疑而問之云子之先君子謂孔
[006-7a]
子也令子喪出母乎子思曰然然猶如是也言是喪/出母故也伯魚之母被出死期而猶哭是喪出母也
孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也注此殷之喪拜也頽
順也先拜賓順於事也音義顙素黨反稽顙觸/地無容頽徒回反稽顙而
后拜頎乎其至也注此周之喪拜也頎至也先觸地無
容哀之至音義頎音懇惻隱之貌又/音畿觸音昌欲反三年之喪吾從其
至者注重者尚哀戚自期如殷可疏正義曰此一節論/殷周喪拜之異也
拜者主人孝子拜賓也稽顙者觸地無容也頽然不逆/之意也拜是為賓稽顙為己前賓後已各以為頽然而
順序也稽顙而后拜頎乎其至也者頎惻隱貌也先觸/地無容後乃拜賓也是為親痛深貌惻隱之至也三年
[006-7b]
之喪吾從其至者孔子評二代所拜也至者謂先稽顙/後拜也重喪主貌惻隱故三年喪則從其頎至者也注
正義曰三年之喪尚哀戚則從周自期以下如殷可此/經直云拜而后稽顙稽顙而后拜鄭知拜而後稽顙是
殷之喪拜稽顙而后拜是周之喪拜者於孔子所論毎/以二代相對故下檀弓云殷人既封而弔周人反哭而
弔殷已慤吾從周又云殷朝而殯於祖周朝而遂葬皆/以殷周相對故知此亦殷周相對也知並是殷周喪拜
者此云三年之喪吾從其至明非三年喪者則從其順/故知並是喪拜但殷之喪拜自斬衰以下緦麻以上皆
拜而後稽顙殷尚質故也周則杖期以上皆先稽顙而/后拜不杖期以下乃作殷之喪拜鄭知殷先拜而后稽
顙周先稽顙而后拜者以孔子所論皆先殷而后周今/拜而后稽顙文在其上故為殷也稽顙而后拜文在其
下故為周也且下檀弓云秦穆公使人弔公子重耳重/耳稽顙而不拜示不為後也若為後當稽顙而後拜也
[006-8a]
重耳既在周時明知先稽顙而後拜者若然士喪禮既/是周禮所云主人拜稽顙似亦先拜而後稽顙者士喪
禮云拜稽顙者謂為拜之時先稽顙其喪大記每拜稽/顙者與士喪禮同案晉語云秦穆公弔重耳重耳再拜
不稽顙與下篇重耳稽顙不拜文異者國語之文不可/用此稽顙而後拜即大祝凶拜之下鄭注稽顙而後拜
謂三年服者此拜而後稽顙即大祝吉拜鄭注云謂齊/衰不杖以下者鄭知凶拜是三年服者以雜記云三年
之喪以其喪拜喪拜即凶拜鄭又云吉拜齊衰不杖以/下則齊衰杖者亦用凶拜者知齊衰杖用凶拜者以雜
記云父母在為妻不杖不稽顙明父母殁為妻杖得稽/顙也是知杖齊衰得為凶拜若然雜記云三年之喪以
其喪拜非三年之喪以吉拜則杖期以下皆用吉拜今/此杖期得用凶拜者雜記所云大判而言雖有杖期總
屬三年之内熊氏以為雜記所論是拜問拜賜故杖期/亦屬吉拜必知然者以鄭注大祝凶拜云三年服者是
[006-8b]
用雜記之文解以凶拜之義則拜賓拜問拜賜不得殊/也且雜記問與賜與於拜文上下不相接次不可用也
周禮大祝一曰稽首鄭云頭至地案中候我應云王再/拜稽首鄭云稽首頭至地也此即臣拜君之拜故左傳
云天子在寡君無所稽首大夫於諸侯亦稽首故下曲/禮云大夫之臣不稽首則大夫於君得稽首二曰頓首
鄭曰頭叩地不停留也此平敵以下拜也諸侯相拜則/然以其不稽首唯頓首也三曰空首鄭云頭至手所謂
拜手也以其與拜手是一故為頭至手也此答臣下之/拜其敵者既用頓首故知不敵者用空首四曰振動鄭
云戰栗變動之拜謂有敬懼故為振動故尚書泰誓火/流為烏王動色變是也五曰吉拜者謂先作頓首拜後
作稽顙故鄭康成注與頓首相近六曰凶拜者既重於/吉拜當先作稽顙而後稽首七曰竒拜鄭大夫云竒拜
謂一拜也鄭康成云一拜答臣下然燕禮大射公答再/拜者為初敬之為賓尊之故再拜燕末無算爵之後唯
[006-9a]
止一拜而已八曰褒拜者鄭大夫云褒讀為報報拜再拜/也鄭康成云再拜拜神與尸九日肅拜者鄭司農云但
俯下手今時揖是也介者不拜引成十六年為事故敢/肅使者此禮拜體為空首一拜而已其餘皆再拜也其
肅拜或至再故成十六年晉郤至三肅使此肅又謂/婦人之拜故少儀云婦人吉事雖有君賜肅拜是也
孔子既得合葬於防注言既得者少孤不知其墓音義
少詩召反/下文同曰吾聞之古也墓而不墳注墓謂兆域今之
封塋也古謂殷時也土之高者曰墳音義墳扶/云反今丘也
東西南北之人也不可以弗識也於是封之崇四尺注
東西南北言居無常處也聚土曰封封之周禮也周禮
[006-9b]
曰以爵等為坵封之度崇高也高四尺蓋周之士制音
義識式志反又如字處昌/慮反之度本又作之數孔子先反注當脩虞事門人
後雨甚至注後待封也孔子問焉曰爾來何遟也曰防
墓崩注言所以遟者脩之而來音義防墓防境之墓也/庾云防衛墓崩
孔子不應注以其非禮音義應應對/之應三注三言之以孔
子不聞音義三息暫反/又如字孔子泫然流涕曰吾聞之古不
脩墓注脩猶治也音義泫胡犬反/涕音體疏正義曰此一節論/古者不脩墓之事
各依文解之古也墓而不墳者天子之墓一丈諸侯八/尺其次降差以兩今丘也東西南北之人也不可以弗
[006-10a]
識也者今既東西南北不恒在鄉若乆乃歸還不知葬/之處所故云不可以不作封墳記識其處曰防墓崩者
防地之墓新始積土遇甚雨而崩庾蔚云防守其墓
/擬其崩若如庾之言墓實不崩鄭何以言脩之而來孔
子何以言古不脩墓違經背注妄説異同非也孔子泫/然流涕者自傷脩墓違古致令今崩弟子重脩故流涕
也注正義曰引周禮冢人云高四尺蓋周之士制者其/父梁紇雖為大夫周禮公侯伯之大夫再命與天子中
士同云周之士制/者謂天子之士也
孔子哭子路於中庭注寢中庭也與哭師同親之有人
弔者而夫子拜之注為之主也既哭進使者而問故注
使者自衞來赴者故謂死之意狀音義使色吏反/下及注同使者
[006-10b]
曰醢之矣注時衞世子蒯聵簒輒而立子路死之醢之
者示欲啗食以怖衆音義醢音海蒯苦怪反聵五怪反/蒯聵衞靈公之太子出公輒
之父莊公也篡輒初患反輒出公名/也啗本又作啖待敢反怖普故反遂命覆醢注覆棄
之不忍食音義覆芳服/反注同疏正義曰此一節論師資之恩/兼明子路死之意狀注正義
曰下文云師吾哭諸寢今哭子路於中庭故云與哭師/同親之若其不親當哭於寢門外與朋友同故下云朋
友哭諸寢門外案奔喪云師於廟門外者謂周禮也下/文據殷法也故謂死之意狀者案哀十五年左傳云孔
子聞衛亂曰柴也其來由也其死矣則是預知所以進/使者問故者以子路忠而好勇必知其死難但不知其
死之委曲更問之也案哀十五年左傳云蒯聵潛入孔/悝之家與伯姬迫孔悝於厠强盟之遂劫以登臺子路
[006-11a]
入逐之至臺下且曰太子無勇若燔臺半必舍孔叔太/子聞之懼下石乞孟黶敵子路以戈擊之斷纓子路曰
君子死冠不免注云不/使冠在地遂結纓而死
曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉注宿草謂陳根也
為師心喪三年於朋友期可音義期音/朞疏正義曰曽子/孔子弟子姓
曽名參字子輿魯人也宿草陳根也草經一年則根陳/也朋友相為哭一期草根陳乃不哭也所以然者朋友
雖無親而有同道之恩言朋友期而猶哭者非謂在家/立哭位以終期年張敷云謂於一歲之内如聞朋友之
喪或經過朋友之墓及事故須哭/如此則哭焉若期之外則不哭也
子思曰喪三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔
[006-11b]
焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉
耳矣注言其日月欲以盡心脩之附於身謂衣衾附
於棺謂明器之屬音義衾音/欽喪三年以為極亡注去已
久遠而除其喪音義以為極亡竝如字極亡徐紀力反/王以極字絶句亡作忘向下讀孫
依鄭作亡而/如王分句則弗之忘矣注則之言曽故君子有終身
之憂注念其親而無一朝之患注毁不滅性故忌日不
樂注謂死日言忌日不用舉吉事音義樂如字/又音洛疏正義/曰此
一節論喪之初死及葬送終之具須盡孝子之情及思/念父母不忘之事今各隨文解之三日而殯者據大夫
[006-12a]
士禮故云三日也凡附於身者謂衣衾也大事必求亡/者之需故送終之物悉用誠信必令合禮不使少有非
法後追悔咎焉耳矣者助句之辭三月而葬凡附於棺/者必誠必信勿之有悔焉耳矣者三月而葬亦大夫士
禮也附謂明器之屬亦當必誠信不追悔也喪三年以/為極亡者此亦子思語辭也言服親之喪以經三年以
為極亡可以弃忘而孝子有終身之痛曽不暫忘於心/也注云則之言曽故君子有終竟己身恒慘念親此則
是不忘之事雖終身念親而不得有一朝之間有滅性/禍患恐其常毁故唯忌日不為樂事他日則可防其滅
性故也所以不滅性者父母生己欲其存寜若滅性傷/親之志又身已絶滅無可祭祀故也注正義曰此言其
日月欲以盡心脩備之鄭意但言凡附身附棺自足又/更云三日三月言棺中物少者三日之期家計可使量
度則必中棺外物多三月之餘思忖必就故言日月欲/見宜愼也云謂明器之屬者案既夕禮除明器之外有
[006-12b]
用器弓矢耒耜兩敦兩杆盤匜燕樂器甲胄干笮杖笠/翣等故云之屬也謂死日者下篇子卯為人君忌日恐
此忌日亦為子卯故云謂死日也言/忌者以其親亡忌惟吉事不舉之
孔子少孤不知其墓注孔子之父郰叔梁紇與顔氏之
女徴在野合而生孔子徴在恥焉不告音義郰側留反/又作鄒紇
恨發反徐胡切/反又胡沒反殯於五父之衢注欲有所就而問之孔
子亦為隱焉殯於家則知之者無由怪已欲發問端五
父衢名蓋郰曼父之鄰音義父音甫注及下同衢求于/反為如字又于偽反曼音
萬/人之見之者皆以為葬也注見柩行於路其愼也蓋
[006-13a]
殯也注慎當為引禮家讀然聲之誤也殯引飾棺以輤
葬引飾棺以柳翣孔子是時以殯引不以葬引時人見
者謂不知禮音義慎依注作引羊刃反/輤七見反翣所甲反問於郰曼父之
母然後得合葬於防注曼父之母與徵在為鄰相善疏
正義曰此一節論孔子訪父墓之事云孔子既少孤失/父其母不告父墓之處今母既死欲將合葬不知父墓
所在意欲問人故若殯母於家則禮之常事他人無由/怪已故殯於五父之衢欲使他人怪而致問於己外人
見柩行路皆以為葬但葬引柩之時飾棺以柳翣其殯/引之禮飾棺以輤當夫子飾其所引之棺以輤故云其
引也蓋殯也殯不應在外故稱蓋為不定之辭於時郰/曼父之母素與孔子母相善見孔子殯母於外怪問孔
[006-13b]
子孔子因其所怪遂問郰曼父之母始知父墓所在然/後得以父母尸柩合葬於防注正義曰按史記孔子世
家云叔梁紇與顔氏女野合而生孔子鄭用世家之文/故注言野合不備於禮也若論語云先進於禮樂野人
也及野哉由也非謂草野而合也但徵在恥其與夫不/備禮為妻見孔子知禮故不告言不知其墓者謂不委
曲適知柩之所在不是全不知墓之去處其或出辭入/告總望本處而拜今將欲合葬須正知處所故云不知
其墓今古不知墓處於事大有而講者諠諠競為異説/恐非經記之旨案家語云叔梁紇年餘七十無妻顔父
有三女顔父謂其三女曰鄒大夫身長七尺武力絶倫/年餘七十誰能與之為妻二女莫對徴在進曰從父所
制將何問焉父曰即爾能矣遂以妻之為妻而生孔子/三歲而叔梁紇卒王肅據家語之文以為禮記之妄又
論語緯撰考云叔梁紇與徵在禱尼丘山感黑龍之精/以生仲尼今鄭云叔梁紇與顔氏之女徴在野合於家
[006-14a]
語文義亦無殊何者七十之男始取徵在灼然不能偹/禮亦名野合又徵在㓜小之女而嫁七十之夫是以羞
慙不能告子又叔梁紇生子三歲而後卒是孔子少孤/又與撰考之文禱尼丘山而生孔子於野合之説亦義
理無妨鄭與家語史記竝悉符同王肅妄生疑難於義/非也愼當為引者挽柩為引無名愼者以愼引聲相近
故云愼當為引云禮家讀然者然猶如是也言禮家讀/如是引字故大司徒云大喪屬其六引是讀引也云殯
引飾棺以輤者案雜記云諸侯行而死於道其輤有裧/緇布裳帷輤為赤色大夫布裳帷士葦席以為屋蒲席
以為裳帷大夫以下雖無輤取諸侯輤同名故飾棺以/輤云引葬飾棺以柳翣者案喪大記云君龍帷黼荒黼
翣二黻翣二畫翣二大夫畫帷畫荒黻翣二畫翣二士/布帷布荒畫翣二在上曰荒在旁曰帷總謂之柳故云
飾棺以/柳翣
[006-14b]
鄰有喪舂不相里有殯不巷歌注皆所以助哀也相謂
以音聲相勸音義相息亮/反注同喪冠不緌注去飾音義緌本/又作
綏同耳佳反/去起呂反
有虞氏瓦棺注始不用薪也有虞氏上陶音義陶大/刀反夏
后氏堲周注火熟曰堲燒土冶以周於棺也或謂之土
周由是也弟子職曰右手折堲音義即周本又作堲同/子栗反又音稷注
下同何云冶土為甎四周於棺燒叔招反折之設反管/子云左手執燭右手折即即燭頭燼也弟子職其篇名
殷人棺椁注椁大也以木為之言椁大於棺也殷人上
[006-15a]
梓音義棺音官椁音/郭梓音子周人牆置翣注牆柳衣也凡此言
後王之制文音義牆在/良反周人以殷人之棺椁葬長殤以
夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服
之殤注略未成人音義長殤丁丈反下式羊反十六至/十九為長殤十二至十五為中
殤八歲至十一為下殤七歲已下/為無服之殤生未三月不為殤疏正義曰此一節論/棺椁所起及用棺
椁之差各隨文解之注正義曰案易下繫辭云古之葬/者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖
人易之以棺椁蓋取諸大過大過者巽下兑上之卦初/六在巽體巽為木上六位在己巳當巽位巽又為木二
木在外以夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木/夾君父是棺椁之象今虞氏既造瓦棺故云始不用薪
[006-15b]
然虞氏瓦棺則未有椁也繫辭何以云後世聖人易之/以棺椁連言椁者以後世聖人其文開廣遠探殷周而
言喪期有虞氏則然故尚書云三載四海遏密八音云/有虞氏上陶者案考工記陶人造瓦器故引之證瓦棺
火熟者以弟子職云折燭之炎燼名之曰堲故知堲是/火熟者云燒土冶以周於棺也者謂堲土為陶冶之形
大小得容棺故云燒土冶以周於棺也云或謂之土周/由是也者曽子問云下殤土周葬於園云由是者燒土
周棺得喚作土周引弟子職者證火熟曰堲之意案管/子書有弟子職篇云左手秉燭右手折堲鄭云折堲者
即是正除之義椁大者椁聲與寛廓相近故云大於棺/也殷人上梓亦考工記文引之以證椁也考工記又云
夏后氏上匠於堲周不引之者以匠無所不為非獨堲/周而已故不引也考工記又云周人上輿輿非牆之事
故於周人牆置翣亦不引之也牆柳衣者案喪大記注/云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣柳則以帷荒之内
[006-16a]
木材為柳其實帷荒及木材等總名曰柳故縫人云衣/翣柳之材注云柳之言聚諸飾之所聚是帷荒總稱柳
也云凡此言後王之制文者凡謂虞夏殷周有虞氏唯/有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷則梓棺替瓦棺又
有木為椁替堲周周人棺椁又更於椁傍置柳置翣扇/是後王之制以漸加文也夏言后者白虎通云以揖讓
受於君故稱后殷周稱人者以行仁義人所歸徃故稱/人夏對殷周稱人故言后見受之於君虞則不對殷周
自五帝之内雖受/於君不須稱后也
夏后氏尚黑注以建寅之月為正物生色黑音義正音/征下
同又/如字大事斂用昏注昏時亦黒此大事謂喪事也音義
斂力驗反/下皆同戎事乘驪注戎兵也馬黑色曰驪爾雅曰騋
[006-16b]
牝驪牡𤣥音義驪力知反徐郎志反純黒色/馬騋音來馬七尺已上為騋牲用𤣥注
𤣥黑類也殷人尚白注以建丑之月為正物牙色白大
事斂用日中注日中時亦白戎事乘翰注翰白色馬也
易曰白馬翰如音義翰字又作䮧胡/旦反又音寒牲用白周人尚赤
注以建子之月為正物萌色赤音義萌亡/耕反大事斂用日
出注日出時亦赤戎事乘騵注騵駵馬白腹音義騵音/原駵
力求反赤/馬黒鬛尾牲用騂注騂赤類音義騂息營反徐呼營反/純赤色也一云赤黃
色/疏正義曰此一節論三代正朔所尚色不同各依文/解之夏尚黑殷尚白周尚赤此之謂三統故書傳
[006-17a]
略説云天有三統物有三變故正色有三天有三生三/死故土有三王王特一生死又春秋緯元命包及樂緯
稽耀嘉云夏以十三月為正息卦受泰注云物之始其/色尚黒以寅為朔殷以十二月為正息卦受臨注云物
之牙其色尚白以雞鳴為朔周以十一月為正息卦受/復其色尚赤以夜半為朔又三正記云正朔三而改文
質再而復以此推之自夏以上皆正朔三而改也鄭注/尚書三帛高陽氏之後用赤繒高辛氏之後用黒繒其
餘諸侯用白繒如鄭此意卻而推之舜以十一月為正/尚赤堯以十二月為正尚白故曰其餘諸侯用白繒高
辛氏以十二月為正尚黒故云高辛氏之後用黑繒高/陽氏以十一月為正尚赤故云高陽氏之後用赤繒帝
少皥以十二月為正尚白黃帝以十三月為正尚黑神/農以十一月為正尚赤女媧以十二月為正尚白伏羲
以上未有聞焉易説卦云帝出乎震則伏羲也建寅之/月又木之始其三正當從伏羲以下文質再而復者文
[006-17b]
質法天地質法天文法地周文法地而為天正殷質法/天而為地正者正朔文質不相須正朔以三而改文質
以二而復各自為義不相須也建子之月為正者謂之/天統以天之陽氣始生為下物得陽氣微稍動變故為
天統建丑之月為地統者以其物已吐牙不為天氣始/動物又未出不得為人所施功唯在地中含養萌牙故
為地統建寅之月為人統者以其物出於地人功當須/脩理故謂之人統統者本也謂天地人之本也然王者
必以此三月為正者以其此月物生微細又是歲之始/生王者繼天理物含養微細又取其歲初為正朔之始
既天地人之三者所繼不同故各改正朔不相襲也所/尚既異符命亦隨所尚而來故禮緯稽命微云其天命
以黒故夏有𤣥珪天命以赤故周有赤雀銜書天命以/白故殷有白狼銜鉤是天之所命亦各隨人所尚符命
雖逐所尚不必皆然故天命禹觀河見白靣長人洛予/命云湯觀於洛沈壁而黑龜與之書黃魚雙躍秦誓言
[006-18a]
武王伐紂而白魚入於王舟是符命不皆逐正色也鄭/康成之義自古以來皆改正朔若孔安國則改正朔殷
周二代故注尚書湯承堯舜禪代之後革命創制改正/易服是從湯始改正朔也注正義曰知大事是喪事者
以其與斂文連故知大事是喪事也爾雅曰騋牝驪牡/𤣥者引爾雅釋畜文騋牝驪牡𤣥謂七尺曰騋牝者色
驪牡者色𤣥引之者證驪是𤣥之類也案庾人云八尺驪/以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬凡馬皆有牝
牡𤣥獨言騋者舉中以見上下明其諸馬皆然或爾雅/釋詩云騋牝郭璞注𤣥駒小馬稍異鄭也𤣥黒類也者
案周禮考工記七入為緇鄭云𤣥則六入者與是𤣥黑/類所引證易曰白馬翰如者易賁卦六四賁如皤如白
馬翰如賁離下艮上鄭注云六四巽爻也有應於初九/欲自飾以適初既進退未定故皤如也白馬翰如謂九
三位在辰得巽氣為白馬翰猶幹也見六四適初未定/欲幹而有之引此者證翰為白色案彼以幹為翰者以
[006-18b]
翰如白馬連文故以翰為幹朢經為義以此不同物萌/色赤者案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不
同者萌是牙之微細故建子云萌建丑云牙若散而言/之萌即牙也故書傳略説云周以至動殷以萌夏以牙
此皆據一種之草大汎而言故建子始動建寅乃出至/如薺麥以秋而生月令仲冬茘挺出不在此例也此文
質雖異殷質周文大汎言之乃前代質後代文也故表/記云虞夏之質殷周之文是也騵駵馬白腹者爾雅釋
畜文武王伐紂所乘也故詩云駟騵彭彭毛傳云上周/下殷故周人戎事乘之若其餘事則明堂位云周人黃
馬蕃鬛/是也
穆公之母卒注穆公魯哀公之曽孫使人問於曽子曰
如之何注問居喪之禮曽子曽參之子名申音義參所/金反
[006-19a]
一音七南/反後同對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之
情饘粥之食自天子達注子喪父母尊卑同音義齊音/咨本
亦作齊齊衰之字後皆放此饘本又作飦之然反説文/云麋也周謂之饘宋衞謂之
粥之六反徐又音育字
林云淖/麋也布幕衞也縿幕魯也注幕所以覆棺上也縿縑
也縿讀如綃衞諸侯禮魯天子禮兩言之者僭已久矣
幕或為幦音義幕本又作冪音莫徐音覓下同縿音綃/徐又音蕭縑古謙反綃音消徐本又作
䌃桑堯反僭子/念反幦莫厯反疏正義曰此一節論尊卑之喪有同有/異之事各依文解之曰哭至子達者
曽申對穆公使人云哭泣之哀謂有聲之哭無聲之泣/竝為哀然故曰哭泣之哀也齊斬之情者齊是為母斬
[006-19b]
是為父父母情同故答云之情也饘粥之食者厚曰饘/希曰粥朝夕食米一溢孝子以此為食故曰食也自天
子達者父母之喪貴賤不殊哭泣以下自天子至庶人/如一故云自天子逹布幕衞也縿幕魯也者先言齊斬
饘粥同又言覆棺之幕天子諸侯各别以布為幕者衞/是諸侯之禮以縿為幕者魯是天子之制幕者謂覆殯
棺者也下文云加斧於椁上鄭云以刺繡於縿幕加椁/以覆棺已乃屋其上盡塗之如鄭此言繡幕加斧文塗
之内以覆棺椁也周公一人得用天子禮而後代僭用/之故曽申舉衞與魯俱是諸侯則後代不宜異謂魯之
諸公不宜與衞異也崔靈恩云當時諸侯僭効天子也/恐魯穆公不能辯故兩言以明顯魯與諸侯之别也今
案崔言雖異而是曽申為穆公説則同也然周禮幕人/掌帷幕幄帟注云在傍曰帷在上曰幕幕或在地展陳
於上帷幕皆以布為之四合象宮室曰幄王所居之帳/也帟小幕幕若幄中坐上承塵也幄帟皆以繒為之而
[006-20a]
今云天子用綃幕者崔靈恩云周禮所陳秪謂幄帟之/帷幕不論襯棺自用縿也天子别加斧于椁上畢塗屋
此所陳秪謂襯棺幕在於畢塗之内者也若其塗上之/帟則大夫以上有之故掌次云凡喪王則張帟三重諸
侯再重孤卿大夫不重下云君於士有賜帟然士無覆/棺之幕下云子張之喪褚幕丹質者彼謂將葬啓殯以
覆棺故鄭注彼云葬覆棺别也注正義曰案世本傳記/哀公蔣生悼公寧寧生元公嘉嘉生穆公不衍是曽孫
也/
晉獻公將殺其世子申生注信驪姬之譖音義驪本又/作麗亦
作孋同/力知反公子重耳謂之曰子蓋言子之志於公乎注蓋
皆當為盍盍何不也志意也重耳欲使言見譖之意重
[006-20b]
耳申生異母弟後立為文公音義重直龍反注皆同子/蓋依注音盍户臘反
世子曰不可君安驪姬是我傷公之心也注言其意則
驪姬必誅也驪姬獻公伐驪戎所獲女也申生之母蚤
卒驪姬嬖焉音義蚤音早嬖/必計反曰然則蓋行乎注行猶去
也世子曰不可君謂我欲弑君也天下豈有無父之國
哉吾何行如之注言人有父則皆惡欲弑父者音義弑/本
又作煞音試注同徐云字/又作嗣音同惡烏路反使人辭於狐突曰申生有罪
不念伯氏之言也以至于死申生不敢愛其死注辭猶
[006-21a]
告也狐突申生之傅舅犯之父也前此者獻公使申生
伐東山臯落氏狐突謂申生欲使之行今言此者謝之
伯氏狐突别氏音義突徒忽反傅音富舅/其九反臯古刀反雖然吾君老
矣子少國家多難注子驪姬之子奚齊音義少詩召反/難乃旦反
伯氏不出而圖吾君注圖猶謀也不出為君謀國家之
政然則自臯落氏反後狐突懼乃稱疾音義為于偽反/下為時同
伯氏苟出而圖吾君申生受賜而死注賜猶惠也再拜
稽首乃卒注既告狐突乃雉經音義雉經如字徐古定/反如雉之自經也
[006-21b]
是以為恭世子也注言行如此可以為恭於孝則未之
有音義共音恭夲亦作恭/注同行下孟反疏正義曰此一節論獻公殺/申生之事各依文解之使
人至而死者時狐突謝病在晉都大子出奔曲沃於是/狐突欲令大子出奔大子不用其言故今臨死使人辭
謝告於狐突曰申生有愚短之罪不念伯氏之言出奔/避禍今日被譖以至於死申生不敢愛惜其身命之死
言死不愛命雖然不惜身命猶有所憂吾君年老子又/糿少又國家多有危難伯氏又謝病不出圖吾君之事
吾以為憂伯氏誠能出外而圖謀吾君國家之事申生/受伯氏恩賜甘心以死注正義曰案僖四年左傳云姬
謂大子曰君夢齊姜必速祭之大子祭於曲沃歸胙於/公公獵姬寘諸宮六日毒而獻之公祭之地地墳與犬
犬斃與小臣小臣亦斃姬泣曰賊由大子又晉語云姬/寘鴆於酒寘堇於肉堇謂烏頭是驪姬譖申生之事也
[006-22a]
蓋皆當為盍者此云蓋言子志及下蓋行乎以蓋非一/故云皆當為盍言重耳欲使言見譖之意者重耳欲使
申生言見驪姬所譖之意左傳云或謂大子曰子辭君/必辨焉杜預云以六日之狀自理謂毒酒經宿輒敗若
申生初則置毒經六日其酒必壞何以經六日其酒尚/好明臨至加藥焉云重耳申生異母弟者案莊二十八
年左傳云晉獻公烝於齊姜生大子申生大戎狐姬生/公子重耳是異母弟也案僖四年左傳云大子曰君非
姬氏居不安食不飽君老矣吾又不樂謂我若自理驪/姬必誅姬死之後公無復歡樂故此云是我傷公之心
云驪姬獻公伐驪戎所獲女也者莊二十八年左傳云/初晉獻公伐驪戎驪戎男女以驪姬驪姬嬖生奚齊其
娣生卓子是驪姬嬖也云申生之母蚤卒者以左傳云/姬命大子祭齊姜是蚤卒也案左傳閔二年獻公使申
生伐東山臯落氏狐突欲令申生行云雖欲勉之狄可/盡乎下又云狐突欲行是狐突欲使行之事言前此者
[006-22b]
此謂僖四年申生將死之時前謂閔二年伐臯落氏之/時在前五年故云前臯落氏在晉都之東居在山内臯
落氏杜預云是赤狄别種故云東山臯落氏云伯氏狐/突别氏者既言辭狐突又云伯氏故云狐突别氏狐是
總氏伯仲者是兄弟之字字伯者謂之伯氏字仲者謂/之仲氏故傳云叔氏其忘諸乎又下云叔氏專以禮許
人是一人身字則别為氏也圖謀釋詁文自臯落氏反/後狐突懼乃稱疾者以經云伯氏不出而圖吾君故知
稱疾必有所因反自臯落去此不遠知自臯落反而稱/疾也乃雉經者雉牛鼻繩也申生以牛繩自縊而死也
故鄭注封人云絼著牛鼻繩所以牽牛者也今時人謂/之雉或謂雉性耿介被人所獲必自屈折其頭而死漢
書載趙人貫高自絶亢而死申生當亦然也傳云申生/縊死晉語申生使猛足辭於狐突乃雉於新成廟可以
為恭者春秋左傳云晉侯殺其世子申生父不義也孝/子不陷親於不義而申生不能自理遂陷父有殺子之
[006-23a]
惡雖心存孝而於理終非故不曰孝但諡為恭/以其順於父事而已諡法曰敬順事上曰恭
魯人有朝祥而莫歌者子路笑之注笑其為樂速音義
莫音暮樂音/洛又音岳夫子曰由爾責於人終無己夫三年之喪
亦已久矣夫注為時如此人行三年喪者希抑子路以
善彼音義已夫音扶絶句/本或作已矣夫子路出夫子曰又多乎哉踰
月則其善也注又復也音義復扶/又反疏正義曰此一節論/大祥除衰杖之日
不得即歌之事今各依文解之魯人有朝祥而莫歌者/魯人不辨其姓名祥謂二十五月大祥歌哭不同日故
仲由笑之也故鄭注笑其為樂速然祥日得鼓素琴夫/子曰由者夫子抑子路呼其名云由若人治喪不備三
[006-23b]
年各有可責今此人既滿三年爾尚責之女罪於人終/無休已之時夫是助語也三年之喪計其日月已過亦
已久矣人皆廢此獨能行其人既美何湏笑之時孔子/抑子路善彼人既不當實禮恐學者致惑待子路出後
更以正禮言之夫子曰魯人可歌之時節豈有多經日/月哉但踰越後月即其善言歌合於禮案喪服四制祥
之日鼓素琴不譏彈琴而譏歌者下注云琴/以手笙歌以氣手在外而遠氣在内而近也
魯莊公及宋人戰于乘丘注十年夏音義乘繩證反/夏户嫁反縣
賁父御卜國為右注縣卜皆氏也凡車右勇力者為之
音義縣音𤣥卷内皆同賁父上/音奔下音甫人名字皆同馬驚敗績注驚奔失列
音義馬驚敗一/本無驚字公隊佐車授綏注戎車之貳曰佐授綏
[006-24a]
乘公音義隊宜類反/綏息佳反公曰末之卜也注末之猶微哉言
卜國無勇縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也
注公他日戰其御馬未嘗驚奔遂死之注二人赴敵而
死圉人浴馬有流矢在白肉注圉人掌養馬者白肉股
裏肉音義圉魚呂反股裏/上音古下音里公曰非其罪也注流矢中馬
非御與右之罪音義中丁/仲反遂誄之注誄其赴敵之功以
為諡音義誄力軌/反諡也士之有誄自此始也注記禮失所由
來也周雖以士為爵猶無諡也殷大夫以上爲爵音義
[006-24b]
上時/掌反疏正義曰此一節論魯莊公與士為諡失禮之事/各依文解之戰於乘丘者乘丘魯地莊公十年
夏六月齊師宋師次于郎公子偃曰宋師不整可敗也/宋敗齊必還請擊之大敗宋師于乘丘齊師乃還注正
義曰知縣卜皆氏者此有縣賁父下有縣子瑣七十二/弟子傳有卜商故知皆氏也戎車之貳曰佐者案周禮
戎僕掌倅車之政道僕掌貳車之政田僕掌佐車之政/則戎車之貳曰倅此云佐者周禮相對為文有異若散
而言之則田獵兵戎俱是武事故同稱佐車少儀注戎/獵之副曰佐是也熊氏以為此皆諸侯法公曰末之卜
也者末微也之哉也言微弱哉此卜國也以其微弱無/勇致使我馬敗績二人赴敵而死知二人者以卜國被
責縣賁父職掌馬事自稱無勇既序兩人於上即陳遂/死於下明兩人俱死也圉人掌養馬者案昭七年左傳
云牛有牧馬有圉是圉人掌馬也云白肉股裏肉者以/股裏白故謂之白肉非謂肉色白也知周以士為爵者
[006-25a]
案掌客云凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之/牢禮之陳數凡介行人皆為士而云爵等是士有爵也
故鄭注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大/夫士云猶無諡也者以此云士之有誄自此始故知周
士無諡也云殷大夫以上為爵者案士冠禮云古者生/無爵死無諡於士冠之下而為此記又不云諸侯大夫
明生無爵死無諡據士也士冠禮/是周禮而云古者故知是殷以上
曽子寢疾病注病謂疾困樂正子春坐於牀下注子春
曽參弟子曽元曽申坐於足注元申曽參之子童子隅
坐而執燭注隅坐不與成人竝音義成人竝音/並絶句童子曰
華而睆大夫之簀與注華畫也簀謂牀笫也説者以睆
[006-25b]
為刮節目字或為刮音義睆華板反明貌孫炎云睆漆/也徐又音刮簀音責與音餘
下同畫衡賣反牀笫上音/床下側吏反刮古滑反子春曰止注以病困不可動
曽子聞之瞿然曰呼注呼虚憊之聲音義瞿紀具反下/同曰呼音嘘
注同吹氣聲也一音況/于反憊皮拜反羸困也曰華而睆大夫之簀與曽子曰
然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀注未之能
易已病故也曽元曰夫子之病革矣不可以變幸而至
於旦請敬易之注言夫子者曽子親没之後齊嘗聘以
為卿而不為也革急也變動也幸覬也音義革紀力反/徐又音極
[006-26a]
注同請七領/反覬音冀曽子曰爾之愛我也不如彼注彼童子也
君子之愛人也以德注成已之德細人之愛人也以姑
息注息猶安也言苟容取安也吾何求哉吾得正而斃
焉斯已矣注斃仆也音義斃音弊仆薄/北反又音赴舉扶而易之反
席未安而没注言病雖困猶勤於禮音義没音/殁疏正義/曰此
一節論曽子臨死守禮不變之事各依文解之曽子至/已矣者曽參謂曽元曰爾之愛我也不如彼童子何者
君子之愛人也必以善事成已之徳則童子是也細小/之人愛人也不顧道理且相寧息即汝是也吾今更何
求焉唯求正道易換其簀而即仆焉斯已矣者斯此也/已猶了也此則正一世事了不陷於惡故君子慎終如
[006-26b]
始禮云男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手/故春秋魯僖公薨于小寢譏即安也成公薨于路寢傳
曰言道也他人名已得呼為大夫之稱而言夫子若己/不為大夫則己所為當須依禮不得寢大夫之簀也注
正義曰凡繪畫五色必有光華故云華畫也云簀謂牀/笫者爾雅釋器云簀謂之笫云説者以睆為刮節目者
説者謂在鄭之前解説禮者説此睆為刮削木之節目/使其睆睆然好故詩云睍睆黄鳥傳云睍睆好貎是也
云字或為刮者謂禮記之本有以睆字為刮云華而刮/者故云字或為刮未之能易已病故也者言此未病之
時猶得寢卧旣病之後當須改正以己今病氣力虚弱/故時復一時未能改易聞童子之言乃便驚駭知齊嘗
聘以為卿者韓詩外傳云曽子仕於莒得粟三秉方是/之時曽子重其禄而輕其身親没之後齊迎以相楚迎
以令尹晉迎以上卿方是之時曽子重其身而輕其禄/既言輕其祿是不為也但齊以相楚以令尹晉以上卿
[006-27a]
而鄭言齊嘗聘為卿者以三國文連含帶/為注耳且相即是上卿革急也釋言云
始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇
如有望而弗至練而慨然祥而廓然注皆憂悼在心之
貌也求猶索物音義慨苦愛反廓苦郭反/何云開也索所白反疏正義曰此/記人因前
有死事遂廣説孝子形節也事盡理屈為窮言親始死/孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道極無所復去窮
急之容也既殯瞿瞿如有求而弗得者殯斂後心形稍/緩也瞿瞿眼目速瞻之貌求猶覓也貌恒瞿瞿如有所
失而求覓之不得然也既葬皇皇如有望而弗至者又/漸緩也皇皇猶栖栖也至葬後親歸草土孝子心形栖
栖皇皇無所依託如有望彼人來而彼人不至也練而/慨然者轉緩也至小祥但歎慨日月若馳之速也祥而
[006-27b]
廓然者至大祥而寥/廓情意不樂而已
邾婁復之以矢蓋自戰於升陘始也注戰於升陘魯僖
二十二年秋也時師雖勝死傷亦甚無衣可以招䰟音
義邾音誅婁力俱反或如字邾人呼邾聲曰婁故曰邾/婁公羊傳與此記同左氏榖梁但作邾陘音形僖許
宜/反魯婦人之髽而弔也自敗於臺鮐始也注敗於臺鮐
魯襄四年秋也臺當為壺字之誤也春秋傳作狐鮐時
家家有喪髽而相弔去纚而紒曰髽禮婦人弔服大夫
之妻錫衰士之妻則疑衰與皆吉笄無首素總音義髽/側
[006-28a]
𤓰反臺鮐上音胡下音臺去羌呂反纚所買反又所綺/反黒繒韜紒音計錫衰上悉歴反下七雷反與音餘笄
音雞總/音摠疏正義曰此一節論二國失禮之事注正義曰/魯僖公二十二年春伐邾取須句秋八月及
邾人戰于升陘左傳云邾人以須句故出師公卑邾不/設備而禦之臧文仲曰國無小不可易也無備雖衆不
可恃也先王之明徳無不懼也況我小國乎君其無謂/邾小蜂蠆有毒而況國乎不聽公及邾師戰于升陘是
也時師雖勝死傷亦甚者則傳云我師敗績邾人獲公/胄縣諸魚門是也鄭云此者解復之以矢之意以其死
傷者多無衣可以招䰟故用矢招之也必用矢者時邾/人志在勝敵矢是心之所好故用所好招䰟兾其復反
然招䰟唯據死者而鄭兼云傷者以其雖勝故連言死/傷以浹句耳若因兵而死身首斷絶不生者應無復法
若身首不殊因傷致死復有可生之理者則用矢招䰟/左氏直言邾公羊云邾婁者何休云夷言婁聲相近也
[006-28b]
敗於臺鮐者案左傳魯襄公四年冬十月邾人伐鄫臧/紇救鄫侵邾敗於狐鮐魯人怨而歌之魯襄四年冬也
此云秋鄭舉其初也云臺當為壺字之誤也春秋傳作/狐鮐左傳云臧之狐裘敗我於狐鮐我君小子朱儒是
使朱儒朱儒使我敗於邾臧紇武仲也言狐裘武仲所/服也是時襄公年七歳微弱故云我君小子也朱儒短
人也臧武仲短小故云朱儒云去纚而紒曰髽者案士/冠禮纚廣終幅長六尺所以韜髪今以凶事故去之但
露紒而已云禮婦人弔服大夫之妻錫衰者喪服傳云/大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰是大夫之
妻弔服錫衰也云士之妻則疑衰與者以士妻無弔服/之文故云疑衰與必以疑衰者案周禮司服有錫衰緦
衰疑衰錫衰為上緦衰次之疑衰為下案喪服大夫弔/服錫衰喪服小記云諸侯弔必皮弁錫衰則君弔大夫
大夫相弔皆錫衰其服同也錫衰之下但有緦衰疑衰/天子弔諸侯皆以緦衰弔大夫士以疑衰若諸侯弔大
[006-29a]
夫以錫衰弔同姓之士緦衰弔異姓之士疑衰故鄭注/文王世子云同姓士緦衰異姓士疑衰以其士自相弔
如一皆疑衰故鄭注司服云舊説士弔服素委貌冠朝/服此士不以緦衰為弔服者以緦衰是士之喪服不以
弔也故注喪服云士以緦衰為喪服其弔服則疑衰也/改其裳以素辟諸侯近庶人弔服而衣猶非也疑衰變
其裳以素耳以此言之是士弔服疑衰素裳也故以為/士妻弔服疑衰必知弔服夫妻同者以喪服大夫命婦
俱以錫衰弔故也云皆吉笄/無首素總者大戴禮文也
南宮縚之妻之姑之喪注南宮縚孟僖子之子南宮閲
也字子容其妻孔子兄女音義縚吐刀反/閲音悦夫子誨之髽
曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾注誨敎爾女也從從謂大
[006-29b]
高扈扈謂大廣爾語助音義毋音無後同從音揔高也/一音崇又仕紅反扈音户
廣也大也女音汝大音泰一音/勑佐反下大廣亦猶大髙音同蓋榛以為笄長尺而總
八寸注總束髪垂為飾齊衰之總八寸音義榛側巾反/木名又士
鄰反長直亮反凡度/長短曰長皆同此音疏正義曰此一節論婦人為舅姑/服髽與笄總之法南宮縚之妻
之姑之喪者之並是語辭也南宮縚妻姑喪謂夫之母/也以是夫子兄之女故夫子誨之作髽法曰爾毋從從
爾爾毋扈扈爾者上爾為女下爾語辭言期之髽稍輕/自有常法女造髽時無得從從而大高又無得扈扈而
大廣既敎以作髽又教以笄總之法其笄用木無定故/敎之云蓋用榛木為笄其長尺而束髮垂餘之總垂八
寸注正義曰知孟僖子之子南宮閲者案左氏昭七年/傳云孟僖子將卒召其大夫云屬説與何忌於夫子以
[006-30a]
事仲尼以南宮為氏故世本云仲孫玃生南宮縚是也/云字子容其妻孔子兄女者論語云以其兄之子妻之
是也從從是高之貌狀故楚辭招隱云山氣巃嵸兮石/嵯峨則巃嵸是高也扈扈猶廣也爾雅釋山云卑而大
扈郭云扈是廣貌也此云無得高廣者謂無得如斬衰/高廣也案喪服傳云總六升長六寸謂斬衰也故此齊
衰長八寸也以二寸為差也以下亦當然無文以言之/喪服箭笄長一尺吉笄長尺二寸榛笄長尺斬衰齊衰
筓同一尺降於吉笄二寸也但惡笄或用櫛/或用榛故喪服有櫛笄故夫子稱蓋以疑之
孟獻子禫縣而不樂比御而不入注可以御婦人矣尚
不復寢孟獻子魯大夫仲孫蔑音義禫大感反比必利/反下比及同蔑迷
結/反夫子曰獻子加於人一等矣注加猶踰也疏正義曰/此一節
[006-30b]
論獻子除喪作樂得禮之宜也依禮禫祭暫縣省樂而/不恒作也至二十八月乃始作樂又依禮禫後吉祭乃
始復寢當時人禫祭之後則恒作樂未至吉祭而復寢/今孟獻子既禫暫縣省樂而不恒作比可以御婦人而
不入寢雖於禮是常而特異餘人故夫子善之云獻子/加於人一等矣不謂加於禮一等其祥禫之月先儒不
同王肅以二十五月大祥其月為禫二十六月作樂所/以然者以下云祥而縞是月禫徙月樂又與上文魯人
朝祥而莫歌孔子云踰月則其善是皆祥之後月作樂/也又間傳云三年之喪二十五月而畢又士虞禮中月
而禫是祥月之中也與尚書文王中身享國謂身之中/間同又文公二年冬公子遂如齊納幣是僖公之喪至
此二十六月左氏云納幣禮也故王肅以二十五月禫/除喪畢而鄭康成則二十五月大祥二十七月而禫二
十八月而作樂復平常鄭必以為二十七月禫者以雜/記云父在為母為妻十三月而祥十五月而禫為母為
[006-31a]
妻尚祥禫異月豈容三年之喪乃祥禫同月若以父在/為母屈而不伸故延禫月其為妻當亦不申祥禫異月
乎若以中月而禫為月之中間應云月中而禫何以言/中月乎案喪服小記云妾祔於妾祖姑亡則中一以上
而祔又學記云中年考校皆以中為間謂間隔一年故/以中月為間隔一月也下云祥而縞是月禫徙月樂是
也謂大祥者縞冠是月禫謂是此禫月而禫二者各自/為義事不相干故論語云子於是日哭則不歌文無所
繼亦云是日文公二年公子遂如齊納幣者鄭箴膏肓/僖公母成風主婚得權時之禮若公羊猶譏其喪娶其
魯人朝祥而莫歌及喪服四制云祥之日鼓素琴及夫/子五日彈琴不成聲十日成笙歌并此獻子禫縣之屬
皆據省樂忘哀非正樂也其八音之樂工人所奏必待/二十八月也即此下文是月禫徙月樂是也其朝祥莫
歌非正樂歌是樂之細别亦得稱樂故鄭云笑其為樂/速也其三年問云三年之喪二十五月而畢據喪事終
[006-31b]
除衰去杖其餘哀未盡故更延兩月非喪之正也王肅/難鄭云若以二十七月禫其歲末遭喪則出入四年喪
服小記何以云再期之喪三年如王肅此難則為母十/五月而禫出入三年小記何以云期之喪二年明小記
所云據喪之大斷也又肅以月中而禫案曲禮喪事先/遠日則大祥當在下旬禫祭又在祥後何得云中月而
禫又禫後何以容吉祭故鄭云二十七月也戴徳喪服/變除禮二十五月大祥二十七月而禫故鄭依而用焉
鄭以二十八月樂作喪大記何以云禫而内無哭者樂/作矣以禫後許作樂者大記所謂禫後方將作樂釋其
内無哭者之意非謂即作樂大記又云禫而從御吉祭/而復寢間傳何以云大祥居復寢間傳所云者去堊室
復殯宮之寢大記云禫而後御謂禫後得御婦人必待/吉祭然後復寢其吉祭者是禫月値四時而吉祭外而
為之其祝辭猶不稱以某妃配故士虞禮云古祭猶未/配注正義曰孟獻子魯大夫仲孫蔑者案襄五年經書
[006-32a]
仲孫蔑㑹呉于善道傳云孟獻子會呉于善道是孟獻/子為仲孫蔑也仲稱孟者是慶父之後鄭注論語云慶
父輈稱死時人為之諱故云孟氏杜預/以為慶父是莊公長庻兄庻長故稱孟
孔子既祥五日彈琴而不成聲注哀未忘音義彈徒/丹反十
日而成笙歌注踰月且異旬也祥亦凶事用遠日五日
彈琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣音義笙音/生
疏正義曰此一節論孔子除喪作樂之限十日而成笙/歌者上云彈琴而不成聲此云十日而成笙歌之聲
音曲諧和也注正義曰此者解先彈琴後笙歌之意由/彈以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用遠日
故十日得踰月若其卜遠不吉則用近日/雖祥後十日亦不成笙歌以其未踰月也
[006-32b]
有子蓋既祥而絲屨組纓注譏其早也禮既祥白屨無
絇縞冠素紕有子孔子弟子有若音義屨音句組音祖/絇其俱反縞古
老反又/古報反疏正義曰此一節明除喪失禮之事有子孔子/弟子有若也蓋是疑辭録記之人傳聞有子
既祥而絲屨未知審否意以為實故云蓋既祥而絲屨/以組為纓也注正義曰此絲屨組纓禫後之服今既祥
而著故云譏其早也云禮既祥白屨無絇戴徳喪服變/除禮文云縞冠素紕者玉藻文素紕當用素為纓未用
組今用素組為纓故譏之案玉藻文云𤣥冠綦組纓知/此非綦組纓者若其綦組為纓則當以𤣥色為冠若既
祥𤣥冠則失禮之甚不應直譏組纓也案士冠禮冬皮/屨夏用葛無云絲屨者此絲屨以絲為飾絇繶純之屬
故士冠禮云白屨緇絇繶純纁屨黑絇繶純鄭注屨人/云絇屨頭飾繶是縫中紃純緣也此有子蓋亦白屨以
[006-33a]
素絲為/繶純也
死而不弔者三注謂輕身忘孝也畏注人或時以非罪
攻已不能有以説之死之者孔子畏於匡厭注行止危
險之下音義厭于/甲反溺注不乘橋船音義溺奴/狄反疏正義曰/此一節
論非理横死不合弔哭之事畏謂有人以非罪攻已已/若不有以解説之而死者則不弔鄭云注引論語以證
之明須解説也案世家云陽虎嘗侵暴於匡時又孔子/弟子顔刻為陽虎御車後孔子亦使刻御車從匡過孔
子與陽虎相似故匡人謂孔子為陽虎因圍欲殺之孔/子自説故匡人解圍也自説者謂卑辭遜禮論語注云
微服而去謂身著微服潛行而去不敢與匡人鬬以媚/悦之也厭謂行止危險之下為崩墜所厭殺也溺謂不
[006-33b]
乘橋船而入水死者何𦙍云馮河潛泳不為弔也除此/三事之外其有死不得禮亦不弔故昭二十年衞齊豹
欲攻孟縶宗魯事孟縶是時齊豹欲攻孟縶宗魯許齊/豹攻之不告孟縶及孟縶被殺而死宗魯亦死之孔子
弟子琴張欲徃弔之孔子止之曰齊豹之盜而孟縶之/賊女何弔焉杜預云言齊豹所以為盜孟縶所以見賊
皆由宗魯是失/禮者亦不弔也
子路有姊之喪可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除
也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制禮行道
之人皆弗忍也注行道猶行仁義音義弗除如字/徐治慮反子路
聞之遂除之疏正義曰庾蔚云子路緣姊妹無主後猶/可得反服推已寡兄弟亦有申其本服
[006-34a]
之理故於降制已遠而猶不除非在室之姊妹欲申服/過期也是子路己事仲尼始服姊喪明姊已出嫁非在
室/也
[006-34b]
禮記注疏巻六
[006-35a]
禮記注疏卷六考證
檀弓上趨而就子服伯子於門右注疏鄭云未忍即主
人位也○鄭注士䘮禮原文云未忍在主人位也
事君有犯而無隱注既諫人有問其國政者可以語其
得失○臣召南/按鄭注非也隱是緘黙隱匿之謂事
君者當知無不言言無不盡故曰有犯而無隱也若
謂既諌即可言君之過豈有是理哉孔疏不加糾正
何也
[006-35b]
疏孔子不仕昭公既先諫○先諫當作未諫
古不修墓○方孝孺曰取乎古而師之者以其合乎情
當乎理也父母之棺暴露而不修何取於古乎其誣
孔子甚矣謂殯于五父之衢亦然
注疏其父梁紇雖為大夫○梁字上脱叔字
喪三年以為極亡句/音義王以極字絶句○臣召南/按
王肅説是亡字當連下句陳澔從之
殯於五父之衢○陳澔曰此經雜出諸子所記不可據
[006-36a]
以為實
夏后氏尚黑疏舜以十一月為正尚赤云云○臣召南/
按三正記之説未可信不如孔安國謂改正朔起自
殷周為確堯典以春分為仲春則歲首孟春之建寅
曉然也
又疏故禮緯稽命微云○微字應作徵
[006-36b]
禮記注疏卷六考證
