[007-1a] 
欽定四庫全書
禮記注疏卷七
漢鄭氏注 唐陸德明音義 孔穎達疏
檀弓上
大公封於營丘比及五世皆反葬於周注齊大公受封
留為大師死葬於周子孫生焉不忍離也五世之後乃
葬於齊齊曰營丘音義大音泰注及下注大史公/皆同離力智反下相離同君子
曰樂樂其所自生禮不忘其本注言其似禮樂之義音
[007-1b]
義樂樂並音岳一讀/下五教反又音洛古之人有言曰狐死正丘首仁也
注正丘首正首丘也仁恩也音義首手又/反注同疏正義曰此/一節論忠
臣不欲離王室之事太公封於營丘者周之大師太公/封於營丘及其死也反葬於鎬京陪文武之墓其大公
子孫比及五世雖死於齊以太公在周其子孫皆反葬/於周也言反葬者既從周嚮齊今又從齊反徃歸周君
子善其反葬似禮樂之意故云先王制禮樂者樂其所/自生謂愛樂已之王業所由生以制樂名若舜愛樂其
王業所由能紹堯之徳即樂名大韶禹愛樂其王業所/由治水廣大中國則樂名大夏禮不忘其本者謂先王
制禮其王業根本由質而興則制禮不忘其本而尚質/也若王業根本由文而興制禮尚文也是不忘其本也
禮之與樂皆是重本今反葬於周亦是重本故引禮樂/以美之君子既引禮樂又引古之人有遺言云狐死正
[007-2a]
丘首而嚮丘所以正首而嚮丘者丘是狐窟穴根本之/處雖狼狽而死意猶嚮此丘是有仁恩之心也今五世
反葬亦仁恩之心也但樂之與禮兩文相互樂云樂其/所自生則禮當云反其所自本禮云不忘其本則樂當
云不忘其生也樂云樂其所自生者初生王業因民之/所樂而得天下今王者制樂自愛樂已之所由得天下
樂者是王者自樂不據民之所樂也注正義曰知留為/大師者案詩大雅云維師尚父毛傳云師父師也史記
齊世家云大公望吕尚者東海上人也四嶽之後尚佐/武王伐紂為大師云死葬於周子孫是大公所生焉故
不忍離其先祖非謂子孫生在於周子孫生焉者不忍/離其生處必五世者五世之外則服盡也然觀經及注
則大公之外為五世便是𤣥孫之子服盡亦反者其實/反葬正四世知者案世本大公望生丁公伋伋生乙公
得得生㾞公慈母慈母生哀公不臣案齊世家哀公荒/淫被紀侯譖之周周夷王烹哀公亦葬周也哀公是大
[007-2b]
公𤣥孫哀公死弟胡公靖立靖死獻公山立山死武公/壽立若以相生為五世則武公以上皆反葬於周若以
為君五世則獻公以上反葬周二者未知孰是云齊曰/營丘者地理志云臨淄縣齊大公所封案釋丘云水出
其前而左曰營丘以水營遶故曰營丘然周公封魯其/子孫不反葬於周者以其有次子在周世守其采地則
春秋周公是也故鄭康成作詩譜云元子伯禽封魯次/子君陳世守采地下云延陵季子葬於嬴博之間者古
禮也故舜葬蒼梧周則族葬故冢人云先王之葬居中/以昭穆為左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各
以其族/是也
伯魚之母死期而猶哭注伯魚孔子子也名鯉猶尚也
音義期音基/鯉音里夫子聞之曰誰與哭者門人曰鯉也夫子
[007-3a]
曰嘻其甚也注嘻悲恨之聲音義與音餘下餘閣也與/同嘻許其反又於其
反/伯魚聞之遂除之疏正義曰此一節論過哀之事注/正義曰悲恨之聲者謂非責伯
魚悲恨之聲也時伯魚母出父在為出母亦應十三月/祥十五月禫言期而猶哭則是祥後禫前祥外無哭于
時伯魚在外哭故夫子怪之恨其甚/也或曰為出母無禫期後全不合哭
舜葬於蒼梧之野注舜征有苗而死因留葬焉書説舜
曰陟方乃死蒼梧於周南越之地今為郡音義梧音吾/陟知力
反升/也蓋三妃未之從也注古者不合葬帝嚳而立四妃
矣象后妃四星其一明者為正妃餘三小者為次妃帝
[007-3b]
堯因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而已謂之三
夫人離騷所歌湘夫人舜妃也夏后氏増以三三而九
合十二人春秋説云天子取十二即夏制也以虞夏及
周制差之則殷人又増以三九二十七合三十九人周
人上法帝嚳立正妃又三二十七為八十一人以増之
合百二十一人其位后也夫人也嬪也世婦也女御也
五者相參以定尊卑音義嚳苦毒反髙辛氏帝也騷素/刀反一音蕭湘音相差初佳
反又初宜反/嬪婢人反季武子曰周公蓋祔注祔謂合葬合葬自
[007-4a]
周公以來音義祔音/父疏正義曰此一節論古者不合葬/之事舜葬於蒼梧之野者舜南
巡守因征有苗而死以古代不合葬且天下為家故遂/葬於蒼梧之野盖三妃未之從也者從猶就也古不合
葬故舜之三妃不就蒼梧與舜合葬也云蓋者録記之/人傳云舜時如此未知審悉故云蓋未之從者記人以
周公始祔舜時未有此禮故云未之從也記者旣論古/不合葬與周不同引季武子之言云周公以来盖始祔
葬祔即合也言將後喪合前喪武子去周公不遠無可/疑亦云盖者意有謙退不敢指斥事雖不疑亦云盖也
故孝經夫子云盖天子之孝也盖諸侯之孝也非是不/知謙為疑辭注正義曰鄭案淮南子云舜征三苗而遂
死蒼梧史記云舜踐帝位三十九年南巡守崩于蒼梧/之野葬于九疑山是為零陵案尚書竄三苗于三危在
西裔今舜征有苗乃死於蒼梧者張逸答焦氏問云初/竄西裔後分之在南野漢書地理志有蒼梧郡是今為
[007-4b]
郡名也知帝嚳立四妃者案大戴禮帝繫篇云帝嚳卜/四妃之子皆有天下長妃有邰氏之女曰姜嫄生稷次
妃有娀氏之女曰簡狄生契次妃陳豊氏之女曰慶都/生堯次妃陬氏之女曰常宜生帝摯帝嚳崩帝摯即位
摯崩而堯立鄭此注用帝繫之文稷為堯之異母弟也/及注詩生民之篇與此異也以為姜嫄是髙辛之世妃
謂髙辛後世子孫之妃用命歴序之文以為帝嚳傳十/世姜嫄是帝嚳十世以後子孫之妃云象后妃四星案
援神契云辰極横后妃四星縱曲相扶案祭法云帝嚳/能序星辰以著衆明象星立妃也云帝堯因焉者以此
經云舜三妃未之從明堯亦四妃也云舜不告而取者/案孟子萬章問孟子云舜不告而取何也孟子曰告則
不得取父母終不為取妻是絶其後也云但三妃而已/者案帝王世紀云長妃娥皇無子次妃女英生商均次
妃癸比生二女霄明燭光是也云離騷所歌湘夫人者/案楚辭九歌第三曰湘夫人云帝子降兮北渚目眇眇
[007-5a]
兮愁予是也王逸注離騷云娥皇女英墮湘水溺焉又/秦紀云死而葬焉非溺也山海經以為二女此云三者
當以記為正山海經不可用云周人上法帝嚳立正妃/者案昏義后一夫人三是也若然案鄭注尚書帝乙妾
生微子後立為正妃生紂殷已有后者謂三妃裏之正/仍無后也云夫人也者即舜之三妃也嬪也者即夏所
増九女也世婦也者即殷所増二十七人也女御也/者即周所増八十一人也自夏以下節級三倍加之
曾子之喪浴於爨室注見曾元之辭易簀矯之以謙儉
也禮死浴於適室音義爨七亂反矯居表反/儉其檢反適丁歴反疏正義曰/此一節
論曽子故為非禮以正其子也注正義曰案上易簀之/後反席未安而没焉得有浴爨室遺語者以反席之前
欲易之後足可有言但記文不備必知謂曾元之辭易/簀故矯之者曾子逹禮之人應須浴於正寢今乃浴於
[007-5b]
爨室明知意有所為故云矯之也云禮死浴於適室者/士喪禮死於適室下云甸人掘坎于階間為垼於西牆
下新盆槃瓶造于西階下乃浴於適室也於/爨室為謙無甸人掘坎為垼之事是儉也
大功廢業或曰大功誦可也注許其口習故也疏正義/曰此
一節論遭喪廢業之事大功廢業者業謂所學習業則/身有外營思慮他事恐其忘哀故廢業也誦則在身所
為其事稍靜不慮忘哀故許其口習言或曰者以其事/疑故稱或曰然錄記之人必當明禮應事無疑使後世
作法今檢禮記多有不定之辭仲尼門徒親承聖㫖子/游裼裘而弔曾子襲裘而弔又小斂之奠或云東方或
云西方同母異父昆弟魯人或云為之齊衰或云大功/其作記之人多云蓋多云或曰皆無指的並設疑辭者
以周公制禮永世作法時經幽厲之亂又遇齊晉之强/國異家殊樂崩禮壞諸侯奢僭典法訛舛是以普天率
[007-6a]
土不閑禮教故子思聖人之𦙍不喪出母隨武子晉之/賢相不識殽烝作記之人隨後撰録善惡兼載得失備
書但初制禮之時文已不具略其細事舉其大綱况乃/時經離亂日月懸遠數百年後何能曉逹記人所以不
定止為失禮者多推此而論未/為怪也亦兼有或人之言也
子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死注申祥
子張子欲使執喪成己志也死之言澌也事卒為終消
盡為澌太史公傳曰子張姓顓孫今曰申祥周秦之聲
二者相近未聞孰是音義語魚據反澌本又作斯音賜/下同顓音專近附近之近
吾今日其庶幾乎注言易成也音義易以/豉反疏正義曰此/一節論子
[007-6b]
張將終戒朂其子之事子張病困召子申祥而語之曰/若君子之死謂之為終言但身終功名尚在若小人之
死但謂之為死無功名可録但形骸澌盡也子張言此/欲令子執治其喪每事從禮使我得成君子吾今日其
庶幾乎者庶幸也幾冀也言吾若平生為惡不可幸冀/為君子之人吾既平生以善自修今日將死其幸冀為
君子乎汝但執喪成禮以助我意則功名得存但身終/而已注正義曰知申祥子張子者以病而召之與曽子
召元申同故知子張子也云太史公傳曰子張姓顓孫/者案史記太史公姓司馬名談前漢人作太史官修史
未成而卒其子遷續成史記作仲尼七十二弟子傳云/子張姓顓孫今曰申祥者謂今禮記作申祥云周秦之
聲二者相近者謂周國秦國之人言申與顓聲音/相近今不知顓是不知申是故云未聞孰是也
曾子曰始死之奠其餘閣也與注不容改新閣庋藏食
[007-7a]
物音義奠田練反閣音各庋字又/作
同九毁反又居偽反疏正義曰此一節論/初死奠之所用之
事始死之奠者鬼神所依於飲食故必有祭酹但始死/未容改異故以生時庋閣上所餘脯醢以為奠也士喪
禮復魄畢以脯醢升自阼階奠于尸東此之謂也注正/義曰閣架橙之屬人老及病飲食不離寢恐忽湏無常
故並將近置室裏閣上也若死仍用閣之餘奠/者為時期切促急令奠酹不容方始改新也
曾子曰小功不為位也者是委巷之禮也注譏之也位
謂以親疏叙列哭也委巷猶街里委曲所為也音義街/音
佳/子思之哭嫂也為位注善之也禮嫂叔無服音義嫂/悉
早反/注同婦人倡踊注有服者娣姒婦小功倡先也音義倡/昌
[007-7b]
尚反注同踊音勇娣/姒大計反下音似申祥之哭言思也亦然注説者云
言思子游之子申祥妻之昆弟亦無服過此以往獨哭
不為位疏正義曰此一節論無服為位哭之禮小功不/為位也者曾子以為哭小功之喪當湏為位
時有哭小功不為位者故曾子非之云若哭小功不為/位者是委細屈曲街巷之禮言禮之末略非典儀正法
既言其失乃引得禮之人子思之哭嫂為親疏之位於/時子思婦與子思之嫂有小功之服故子思之婦先踊
子思乃隨之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟/言思亦然是亦如子思也注正義曰知位謂親疏叙列
者以其子思哭嫂為位下云婦人倡踊婦人既在先明/知為位也云委巷猶街里委曲所為也者謂庶人微賤
在街巷里邑委細屈曲所為不能方正也此子思哭嫂/是孔子之孫以兄先死故有嫂也皇氏以為原憲字子
[007-8a]
思若然鄭無容不注鄭既不注皇氏非也孔氏連叢云/一子相承以至九世及史記所説亦同者不妨雖有二
子相承者唯存一人或其兄早死故得有嫂且雜説不/與經合者非一也案喪服小功章娣姒婦報傳云弟長
也鄭注娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂穉婦為娣/婦娣婦謂長婦為姒婦謂據婦年之長幼則不據夫年
之大小故成十一年左傳云聲伯之母不聘穆姜曰吾/不以妾為姒穆姜魯宣公夫人聲伯之母魯宣公弟叔
肸之妻是弟妻為姒又昭二十八年左傳云子容之母/走謁諸姑曰長叔姒生男子容之母伯華之妻也長叔
姒是伯華之弟叔肸之妻是亦謂弟妻為姒也皆不繫/夫身長幼云倡先也者案詩云倡予和女是倡為先言
思子游之子申祥妻之昆弟者謂妻之親昆弟也自此/以外皆不為位故奔喪禮哭妻之黨於寢鄭引逸奔喪
禮云一哭而/已不為位矣
[007-8b]
古者冠縮縫今也衡縫注縮從也今禮制衡讀為横今
冠横縫以其辟積多音義縮所六反縫音逢又扶用反/下同衡依注音横華彭反從
子容/反故喪冠之反吉非古也注觧時人之惑喪冠縮縫
古冠耳音義觧佳/買反疏正義曰此一節論記者觧時人之/惑也古者自殷以上也縮直也殷
以上質吉凶冠皆直縫直縫者辟積襵少故一一前後/直縫之今也衡縫者今周也衡横也周世文冠多辟積
不復一一直縫但多作襵而并横縫之故喪冠之反吉/非古也者周吉冠文故多積襵而横縫也若喪冠質猶
疏辟而直縫是喪冠與吉冠相反故云喪冠之反吉也/而時人因謂古時亦喪冠與吉冠反故記者釋云非古
也正是周世如此耳/古則吉凶冠同從縫
[007-9a]
曾子謂子思曰伋吾執親之喪也水漿不入於口者七
日注言已以疾時禮而不如音義伋音急漿/子良反子思曰先
王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故
君子之執親之喪也水漿不入於口者三日杖而后能
起注為曾子言難繼以禮抑之音義俯音甫跂丘豉/反為于偽反疏
正義曰此一節論曾子疾時居喪不能以禮子思以正/禮抑之之事曾子謂子思伋誇已居親之喪能行於禮
故云吾水漿不入於口七日意疾時人行禮不如己也/故子思以正禮抑之云古昔先代聖王制其禮法使後
人依而行之故賢者俯而就之不肖者跂而及之以水/漿不入於口三日尚以杖扶病若曾子之言即後人難
[007-9b]
為繼/也
曾子曰小功不税注據禮而言也日月已過乃聞喪而
服曰税大功以上然小功輕不服音義税徐他外反注/同上時掌反
則是遠兄弟終無服也注言相離遠者聞之恒晚而可
乎注以己恩怪之疏正義曰此一節論曾子怪於禮小/功不著税服之事曾子以為依禮
小功之喪日月已過不更税而追服則是遠處兄弟聞/喪恒晚終無服而可乎言其不可也曾子仁厚禮雖如
此猶以為薄故怪之此據正服小功也故喪服小記云/降而在緦小功者則税之其餘則否鄭康成義若限内
聞喪則追全服若王肅義限内聞喪但服殘日若限滿/即止假令如王肅之義限内秪少一日乃始聞喪若其
[007-10a]
成服服未得成即除也若其不服/又何名追服進退無禮王義非也
伯高之喪注伯高死時在衞未聞何國人孔氏之使者
未至注謂賻賵者音義使色吏反賻音/附賵芳用反冉子攝束帛乘
馬而將之注冉子孔子弟子冉有攝猶貸也音義乘䋲/證反
四馬曰乘/貸他代反孔子曰異哉徒使我不誠於伯高注徒猶空
也禮所以副忠信也忠信而無禮何傳乎音義副音仆/傳直專
反一本作/傅音附疏正義曰此一節論禮所以副忠信之事各/依文觧之孔子曰異哉者孔子既聞冉有
貸之行禮故怪恨之云空使我不得誠信行禮於伯高/注正義曰案仲尼弟子傳冉有名求魯人也攝猶貸也
[007-10b]
謂冉子見孔子使人未至貸之以束帛乘馬而行禮徒/猶空也者忠信由心禮在外貌若内無忠信禮何所施
故云忠信而無禮謂無忠信也既無忠信禮何傳乎言/不可傳行也冉有代孔子行弔非孔子本意是非孔子
忠信虚有弔禮若孔子重遣人更弔即彌為/不可故云空使我不得誠信行禮於伯高
伯高死於衞赴於孔子注赴告也凡有舊恩者則使人
告之孔子曰吾惡乎哭諸注以其交會尚新音義惡音/烏惡
乎猶於/何也兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外注别
親疏也音義别彼列/反下同師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之
外所知吾哭諸野注别輕重也於野則已疏於寢則已
[007-11a]
重注已猶大也夫由賜也見我吾哭諸賜氏注本於恩
哭於子貢寢門之外音義夫舊音扶皇如字謂丈夫/即伯高見如字皇賢遍反遂
命子貢為之主注明恩所由曰為爾哭也來者拜之知
伯高而來者勿拜也注異於正主音義為于偽反下注/為其疾為褻為
我我為皆同來者一/本作為爾哭也來者疏正義曰此一節論親疏所哭之/處各依文觧之曰為爾哭也來
者夫子既命子貢為主又教子貢拜與不拜之法若與/女相知之人為爾哭伯高之故而來弔爾者則爾拜之
若與伯高相知而來哭者女則勿拜也凡喪之正主知/生知死來者悉拜今與伯高相知而來不拜故鄭云異
於正主注正義曰兄弟親父友疏必哭諸廟及廟門外/者兄弟是先祖子孫則哭之於廟此殷禮周則哭於寢
[007-11b]
故雜記云有殯聞遠兄弟之喪哭之側室若無殯當哭/諸正寢父之友與父同志故哭諸廟門外非先祖之親
故在門外也别輕重也者師友為重所知為輕所以哭/師於寢寢是已之所居師又成就于已故哭之在正寢
此謂殷禮若周禮則奔喪云師哭諸廟門外故鄭答趙/商之問亦以為然孫炎云奔喪師哭諸廟門外是周禮
也依禮而哭諸野若不依此禮則不可/故下云惡野哭者以違禮為野哭也
曾子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉注増以香
味為其疾不嗜食音義滋音咨嗜/市志反以為薑桂之謂也注
為記者正曾子所云草木滋者謂薑桂音義薑居/良反疏正/義
曰此一節論居喪有疾得食美味之事注正義曰知非/曾子之言而云為記者以上云草木之滋焉下云以為
[007-12a]
薑桂之謂也是觧上草木之滋豈可曾子/自言還自觧乎故以為記者正曽子之言
子夏喪其子而喪其明注明目精音義而喪息浪反下/喪明喪爾明同
曾子弔之曰吾聞之也朋友喪明則哭之注痛之曾子
哭子夏亦哭曰天乎予之無罪也注怨天罰無罪曾子
怒曰商女何無罪也吾與女事夫子於洙泗之間注言
其有師也洙泗魯水名音義女音汝下同洙音姝/泗音四洙泗二水名退而
老於西河之上注西河龍門至華隂之地音義華徐胡/化反
使西河之民疑女於夫子爾罪一也注言其不稱師也
[007-12b]
喪爾親使民未有聞焉爾罪二也注言居親喪無異稱
音義稱尺/證反喪爾子喪爾明爾罪三也注言隆於妻子而
曰女何無罪與子夏投其杖而拜曰吾過矣吾過矣注
謝之且服罪也音義與音/餘吾離羣而索居亦已乆矣注
羣謂同門朋友也索猶散也音義離羣羣朋友也上音/詈索悉各反猶散也
下注索/居同疏正義曰此一節論子夏恩隆於子之事案仲/尼弟子傳云子夏姓卜名商魏人也哀喪其
子而哭喪失其明曾子是子夏之友故云朋友喪明則/哭之子夏喪子之時曾子已弔今為喪明更弔故曾子
先哭子夏始哭云疑女於夫子者既不稱其師自為談/説辨慧聰睿絶異於人使西河之民疑女道徳與夫子
[007-13a]
相似皇氏言疑子夏是夫子之身然子夏魏人居在西/河之上姓卜名商西河之民無容不識而言是魯國孔
丘不近人情/皇氏非也
夫晝居於内問其疾可也注似有疾音義晝知/又反夜居於
外弔之可也注似有喪是故君子非有大故不宿於外
注大故謂喪憂非致齊也非疾也不晝夜居於内注内
正寢之中音義齊側/皆反疏正義曰此一節論君子居處當/合於禮各依文觧之非致齊也
者平常無事之時或出或入雖晝居於外亦有入内雖/夜居於内亦有出外時唯致齊與疾無間晝夜恒居於
内故云非致齊也非疾也不晝夜居於内注正義曰上/文云夜居於外弔之可也鄭云似有喪此注兼云憂者
[007-13b]
以其文云大故語意既寛非獨喪也故周禮每云國有/大故皆據宼戎災禍故此兼云憂也身既有憂而夜在
於外者既憂禍難不暇入内或與臣下外人夜裏在外/圖謀禍患此謂中門外也故禮斬衰及期喪皆中門外
為廬堊室是有喪夜居中門外也内正寢之中者恐内/是燕寢故云正寢之中必知正寢者以其經云非致齊
不居於内致齊在正寢疾則或容在内寢若危篤亦在/正寢上文云晝居於内問其疾可也不問齊者齊是為
祭之事衆所共知不須問也此齊在内祭統云君/致齊於外夫人致齊於内對夫人之寢為外内耳
高子臯之執親之喪也注子臯孔子弟子名柴泣血三
年注言泣無聲如血出未嘗見齒注言笑之微音義見/賢
遍/反君子以為難注言人不能然疏正義曰此一節論高/柴居喪過禮之事各
[007-14a]
依文觧之君子以為難者君子以高柴所為凡人難可/為之何者凡人發聲始涕出樂至為大笑今高柴恒能
如此餘人不能故為難也注正義曰案史記孔子弟子/傳高柴鄭人字子臯言泣無聲如血出者凡人涕淚必
因悲聲而出若血出則不由聲也今子臯悲無聲其涕/亦出如血之出故云泣血言笑之微者既云泣血三年
得有微笑者凡人之情有哀有樂哀至則泣血樂至則/微笑凡人大笑則露齒本中笑則露齒微笑則不見齒
衰與其不當物也寧無衰注惡其亂禮不當物謂精麄
廣狹不應法制音義衰七雷反下同後五服之衰皆放/此不復音當丁浪反注同惡烏路
反麄本又作麤七奴反/狹音洽應應對之應齊衰不以邊坐大功不以服勤
注為褻喪服邊偏倚也音義褻息列反倚於/彼反又於寄反疏正義曰/此一節
[007-14b]
論衰裳升數形制必須依禮及著服不得為褻之事各/依文觧之衰與其不當物也者此語乃通於五服而初
發斬衰也衰喪服也當猶應也物謂升縷及法制長短/幅數也衰以表情故制有法度若精麄不應廣狹乖法
便為失禮故云寧無衰也是雖有不如無也齊衰不以/邊坐者因上寧無衰以廣其事也邊坐謂偏倚也喪服
宜敬坐起必正不可著衰而偏倚也齊衰輕既不倚斬/衰重不言亦可知也大功不以服勤者大功雖輕亦不
可著衰服以為勤勞事也齊衰言不邊坐則大/功可也大功不勤則齊衰固不可而小功可也
孔子之衞遇舊館人之喪注前日君所使舎己入而哭
之哀出使子貢説驂而賻之注賻助喪用也騑馬曰驂
音義説本又作税同他活反徐又始鋭反下/及注同驂七南反夾服馬也騑芳非反子貢曰於
[007-15a]
門人之喪未有所説驂説驂於舊館無乃已重乎注言
説驂大重比於門人恩為偏頗音義頗破/多反夫子曰予鄉
者入而哭之遇於一哀而出涕注遇見也舊館人恩雖
輕我入哭見主人為我盡一哀是以厚恩待我我為出
涕恩重宜有施惠音義鄉本又作嚮許亮反出如字/徐尺遂反涕音體施始豉反予
惡夫涕之無從也小子行之注客行無他物可以易之
者使遂以徃音義惡烏路反/夫音扶疏正義曰此一節論孔子/欲示人行禮副忠信之
事各依文觧之夫子曰者以子貢不欲説驂故夫子語/其説驂之意云我所説驂者我鄉者入而哭之遇値主
[007-15b]
人盡於一哀是厚恩待我我為之出涕既為出涕當有/厚施予惡夫涕之無從者謂我感舊館人恩深涕淚交
下豈得虚惠然客行更無他物易換此馬女小子但將/驂馬以行之副此涕淚然論語云顏回之喪子哭之慟
慟比出涕慟則為甚矣又舊館之恩不得比顏回之極/而説驂於舊館惜車於顏回者但舊館情疏厚恩待我
須有賵賻故説驂賻之顏回則師徒之恩親乃是常事/則顏回之死必當以物與之顏路無厭更請賣車為椁
以其不知止足故夫子抑之注正義曰知非舊所經過/主人必以為君所使舍己者若是經過主人當云遇舊
主人之喪故禮稱皆云主人是以左傳云以為東道主/又云昔吾主於趙氏皆主人為主今此云館人明置館
舎於己故以為君所使舎己者賻助喪用也者謂助生/者喪家使用故既夕禮知死者贈知生者賻是賻為助
生也熊氏以此賻助喪用謂助死者因云賻得生死兩/施熊氏非也案隠元年榖梁傳云錢財曰賻此用馬者
[007-16a]
即財也故少儀云賻馬不入廟門云騑馬曰驂者説文/云騑旁馬是在服馬之旁又詩云騏駵是中騧驪是驂
驂在外也孔子得有驂馬者案王度記云天子駕六馬/諸侯四大夫三士二故毛詩云天子至大夫皆駕四孔
子既身為大夫若依王度記則有一/驂馬也若依毛詩説則有二驂馬也
孔子在衞有送葬者而夫子觀之曰善哉為喪乎足以
為法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其徃也如
慕其反也如疑注慕謂小兒隨父母啼呼疑者哀親之
在彼如不欲還然音義識式志反又音式下及/注章識皆同呼火故反子貢曰
豈若速反而虞乎注速疾子曰小子識之我未之能行
[007-16b]
也注哀戚本也祭祀末也疏正義曰此一節論喪禮以/哀戚為本之事各依文觧
之子貢曰豈若速反而虞乎者子貢之意葬既已竟神/靈須安豈如速反虞祭安神乎但哀親在彼是痛切之
本情反而安神是祭祀之末禮故下文夫子不許注正/義曰言慕如小兒啼呼者謂父母在前嬰兒在後恐不
及之故在後啼呼而隨之今親喪在前孝子在後恐不/逮及如嬰兒之慕疑者謂凡人意有所疑則傍徨不進
今孝子哀親在外不知神之來否如不欲還然故如疑/問喪云其反也如疑鄭注云疑者不知神之來否與此
相兼/乃足
顏淵之喪饋祥肉注饋遺也音義饋其位反/遺于季反孔子出受
之入彈琴而后食之注彈琴以散哀也
[007-17a]
孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右注傚孔子
也音義拱恭勇反傚本又/作效胡教反下同孔子曰二三子之嗜學也注
嗜貪音義嗜市志/反注同我則有姊之喪故也二三子皆尚左
注復正也喪尚右右隂也吉尚左左陽也疏正義曰此/一節論拱
手之禮注正義曰此既凶事尚右吉事尚左案特牲少/牢吉祭皆載右胖士虞禮是凶事載左胖者取義不同
吉祭載右胖者從地道尊右士虞禮凶祭載左胖者取/其反吉故士虞禮設洗于西階西南鄭注反吉是也
孔子蚤作注作起音義蚤音/早負手曳杖消搖於門注欲
人之怪已音義曳羊世反亦作抴/消搖本又作逍遙歌曰泰山其頽乎注
[007-17b]
泰山衆山所仰音義頽徒/回反梁木其壞乎注梁木衆木所
放音義放方/兩反哲人其萎乎注哲人亦衆人所仰放也以
上二句喻之萎病也詩云無木不萎音義萎本又作委/同紆危反注
同/既歌而入當戸而坐注蚤坐急見人也子貢聞之曰
泰山其頽則吾將安仰梁木其壞哲人其萎則吾將安
放夫子殆將病也注覺孔子歌意殆幾也音義幾音祈/又音機
遂趨而入夫子曰賜爾來何遲也注坐則望之夏后氏
殯於東階之上則猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與
[007-18a]
賓主夾之也周人殯於西階之上則猶賓之也注以三
王之禮占已夢音義阼才故反楹音盈夾本/又作侠古洽反下注同而丘也殷
人也予疇昔之夜夢坐奠於兩楹之間注是夢坐兩楹
之間而見饋食也言奠者以為凶象疇發聲也昔猶前
也音義食如字又音/嗣疇直留反夫明王不興而天下其孰能宗予
予殆將死也注孰誰也宗尊也兩楹之間南靣鄉明人
君聽治正坐之處今無明王誰能尊我以為人君乎是
我殷家奠殯之象以此自知將死音義鄉本又作嚮同/許亮反治直吏
[007-18b]
反坐才卧反又/如字處昌慮反蓋寢疾七日而没注明聖人知命疏正/義
曰此一節論孔子自説死之意狀各依文觧之泰山至/安放者上既云泰山梁木哲人三句今子貢所云泰山
其頽云吾將安仰梁木哲人摠云吾將安放者以泰山/梁木共喻哲人子貢意在怱遽不暇句句别言故直引
梁木哲人相喻而足摠云吾將安放夏后至之也者夏/后氏殯於東階則猶在阼周人殯於西階則猶賓之夏
與周並言猶者以其既死無所知識孝子不忍以生禮/待之猶尚阼階以為主猶尚西階以為賓客故言猶也
殷人殯於兩楹之間不云猶者庾蔚云東階西階平生/賓主所行禮之處故云猶兩楹之間生無此禮故不云
猶然禮賓主敵者授受於兩楹之間又是南靣聽朝之/處庾云生無此禮於義疑也蓋以夫子夢在兩楹而見
饋食知是凶象無聽朝之事不得云則猶尊之以有賓/主二事故云與也鄭注考工記宗廟路寢制如明堂周
[007-19a]
之明堂東西九筵南北七筵則五室每室二筵則五室/之外堂上窄狹得容殯者以路寢廣大故得容之其上
圓下方五室之屬如明堂月令明堂具觧注正義曰杖/以扶身恒在前而用今乃反手卻後以曳其杖示不復
杖也又夫子禮度自守貌恒矜莊今乃消搖放蕩以自/寛縱皆是特異尋常凌旦如此故云欲人之怪已杖曳
於後示不復用消搖寛縱示不能以禮自持並將死之/意狀梁木衆木所放者衆木榱桷之屬依放横梁乃存
立放則依也故論語云放於利而行注曰放依也泰山/梁木並指他物哲人其萎指夫子之身以二物比已故
云以上二句喻之云詩云無木不萎者此小雅谷風刺/幽王之詩言天下俗薄朋友道絶其詩云無草不死無
木不萎證萎病蚤坐急見人也者君子尋常不自當户/已歌而入即當户而坐故云蚤坐坐不在隠處是急欲
見人言奠者以為凶象者時夫子夢見饋食不夢凶奠/也但奠禮既死之後未葬之前柩仍在地未立户主唯
[007-19b]
奠停飲食故云奠也孰誰也釋詁文禮有大宗小宗故/云宗尊也知兩楹之間人君聽治正坐之處者案覲禮
天子負斧依南靣又顧命云牖間南嚮是天子兩楹治/事之處也每日視朝雖在路門外退坐當路寢兩楹也
其諸侯視朝亦南靣知者以諸侯一國之尊故論語云/雍也可使南靣鄭注言任諸侯治也則在路寢南靣聽
政若其燕饗則在阼階西靣燕禮大射是也案莊子聖/人無夢莊子意在無為欲令静寂無事不有思慮故云
聖人無夢但聖人雖異人者神明同人者五情五情既/同焉得無夢故禮記文王世子有九齡之夢尚書有武
王夢協/之言
孔子之喪門人疑所服注無喪師之禮子貢曰昔者夫
子之喪顏淵若喪子而無服喪子路亦然請喪夫子若
[007-20a]
喪父而無服注無服不為衰弔服而加麻心喪三年疏
正義曰此一節論弟子為師喪制之禮各依文觧之門/人疑所服者依禮喪師無服其事分明今夫子之喪門
人疑者以夫子聖人與凡師不等當應特加喪禮故疑/所服注正義曰知為師弔服加麻者案喪服朋友麻其
師與朋友同故知亦加麻也必知喪師與朋友同者案/下云孔子之喪二三子皆絰而出羣居則絰出則否是
弟子相為與為夫子同但絰出與不出有異明其服同/也云弔服而加麻麻謂絰與帶也皆以麻為之故云加
麻也又喪服緦麻章云朋友麻鄭云朋友雖無親而有/同道之恩相為服緦之絰帶是也鄭知服緦之絰帶者
緦為五服之輕又與錫衰等同為弔服之限故知緦之/絰帶也論云為師及朋友皆既葬除之案司服云王為
三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆/弁絰鄭司農云錫者十五升去其半有事其布無事其
[007-20b]
縷鄭康成云無事其縷哀在内以服稍重故但治事其/布不治事其縷鄭司農又云緦十五升布去其半有事
其縷無事其布鄭康成云無事其布哀在外以其稍輕/故得治縷也司農又云疑衰十四升康成云疑之言擬
也擬於吉服謂比擬吉服十五升也首服弁絰者鄭注/司服云弁絰如爵弁而素加環絰鄭知如爵弁者見下
文云殷人冔而葬又云弁絰葛而葬與神交之道冔是/祭冠也故知弁絰是爵弁也知加環絰者以雜記云小
斂環絰公大夫士一也天子弔諸臣之服無問當事與/不當事皆弁絰也諸侯以錫衰為弔服但首服有異弔
他國皆首服皮弁故喪服小記云諸侯弔必皮弁錫衰/是也若弔己臣當事則弁絰故服問云公弔當事則弁
絰於士雖當事亦皮弁諸侯雖以錫衰為常弔之服其/弔士亦有緦衰疑衰故鄭注文王世子云同姓之事則
緦衰異姓之士則疑衰卿大夫亦以錫衰為弔服當事/亦弁絰故鄭注喪服云諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔
[007-21a]
服當事乃弁絰否則皮弁辟天子也其士之弔服則疑/衰故鄭注喪服云上以緦衰為喪服其弔服則疑衰也
舊説以為士弔服布上素下鄭注云此實疑衰也改其/裳以素辟諸侯也當事亦弁絰故鄭注喪服云士弁絰
皮弁之時如卿大夫凡弔服惟有弁絰皆無帶也知無/帶者周禮司服及服問但云弁絰不云帶故知然也其
朋友之服諸侯及大夫等則皆疑衰故鄭注喪服云朋/友之相為服則士弔服也既特云士弔服明諸侯大夫
等皆用士之弔服唯加緦之絰帶為異耳是以喪服朋/友麻鄭注云服緦之絰帶又下文云子游襲裘帶絰而
入鄭注云所弔者朋友是朋友相為加帶凡朋友相為/者雖不當事亦弁絰故下文云羣居則絰是也其庻人
鄭注喪服云庶人不爵弁則其弔服素冠委貌鄭注不/顯所著之服文承疑衰素裳之下則庶人亦用疑衰或
者庶人布深衣當服/布深衣冠素委貌也
[007-21b]
孔子之喪公西赤為志焉注公西赤孔子弟子字子華
志謂章識飾棺牆注牆之障柩猶垣牆障家置翣注牆
柳衣翣以布衣木如襵與音義置知吏反翣所甲反衣/於既反襵所甲反又所
洽反與/音餘設披周也設崇殷也綢練設旐夏也注夫子雖
殷人兼用三王之禮尊之披柩行夾引棺者崇牙旌旗
飾也綢練以練綢旌之杠此旌葬乘車所建也旌之旒
緇布廣充幅長尋曰旐爾雅説旌旗曰素錦綢杠音義
披彼義反綢吐刀反韜也徐直留反注同旐直小反杠/音江竿也乘䋲證反廣光浪反凡度廣狹曰廣他皆放
[007-22a]
此幅方/木反疏正義曰此一節論孔子之喪送葬用三王之/禮各依文觧之飾棺至夏也者孔子之喪公
西赤以飾棺榮夫子故為盛禮備三王之法以章明志/識焉於是以素為褚褚外加牆車邊置翣恐柩車傾虧
而以䋲左右維持之此皆周之法也其送葬乘車所建/旌旗刻繒為崇牙之飾此則殷法又韜盛旌旗之竿以
素錦於杠首設長尋之旐此則夏禮也既尊崇夫子故/兼用三代之飾也注正義曰案仲尼弟子傳云公西赤
字子華少孔子四十二歲鄭云魯人也牆柳衣者牆之/障柩猶垣牆障家故謂障柩之物為牆障柩之物即柳
也外旁帷荒中央材木摠而言之皆謂之為柳也縫人/注云柳聚也諸飾所聚前文注云牆柳者以經直云周
人牆置翣文無所對故注直云牆柳也此文為下對設/披設崇設旐之事皆委曲備言故亦委曲觧之故注云
牆柳衣也其實牆則柳也雜記喪從外來雖非葬節以/裳帷障棺亦與垣牆相似故鄭注不毁牆之下云牆裳
[007-22b]
帷也皆望經為義故三注不同云翣以布衣木者鄭注/喪大記云漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸方兩
角高衣以白布畫雲氣柄長五尺云如襵與者襵與漢/時之扇與疑辭鄭恐人不識翣禮故云如今襵與披柩
行夾引棺者案喪大記國君纁披六鄭云設之於旁所/以備傾虧也故此云披柩行夾引棺者云崇牙旌旗飾
也者對下綢練設旐故為旌旗飾也謂旌旗之旁刻繒/為崇牙殷必以崇牙為飾者殷湯以武受命恒以牙為
飾云此旌葬乘車所建也者案既夕禮陳車門内右北/靣乘車載旜道車載朝服槀車載蓑笠故知此旌乘車
所建也凡送葬之旌經文不具案既夕士禮而有二旌/一是銘旌是初死書名於上則士喪禮為銘各以其物
書名於末曰某氏某之柩置於西階上葬則在柩車之/前至壙與茵同入於壙也二是乘車之旌則既夕禮乘
車載旜亦在柩之前至壙柩既入壙乃斂乘車所載之/旌載於柩車而還故鄭注既夕禮云柩車至壙祝脱載
[007-23a]
除飾乃斂乘車道車槀車之服載之而還不空以歸送/形而徃迎精而反此是士之二旌也其大夫諸侯則無
文其天子亦有銘旌與士禮同故司常云大喪共銘旌/鄭注云王則大常也士喪禮曰為銘各以其物初死亦
置於西階將葬移置於茵從遣車之後亦入於壙也是/其一旌也司常又云建廞車之旌廞謂興作之則明器
之車也其旌則明器之旌止則陳建於遣車之上行則/執之以從遣車至壙從明器而納之壙中此二旌也案
士禮既有乘車載旜襵孤卿之旜則天子亦當有乘車/載大常謂以金路載之至壙載之而歸但禮文不具耳
此其三旌也然則天子三旌也士以禮無遣車故無廞/車之旌但二旌耳諸侯及大夫無文熊氏以為大夫以
上有遣車即有廞旌並有三旌也云旌之旒緇布廣充/幅長尋曰旐者爾雅釋天文引之者證經中設旐夏也
案鄭注明堂位云有虞氏當言緌夏后氏當言旂以此/差之古代尚質有虞氏但注旄竿首未有繒帛故云緌
[007-23b]
也夏后漸文故有素錦綢杠又垂八尺之旐故夏云旂/也旂是大古名非交龍之旂周則文物大備旂有九等
垂之以縿繋之以旃又有交龍之旂龜蛇之旐與夏不/同夏雖八尺之旐更無餘飾又引爾雅素錦綢杠者亦
爾雅釋天文引之者證經文綢/練練則素錦用以為綢杠也
子張之喪公明儀為志焉注志亦謂章識褚幕丹質注
以丹布幕為褚葬覆棺不牆不翣音義褚張吕反幕音/莫褚幕覆棺者
蟻結于四隅注畫褚之四角其文如蟻行徃來相交錯
蟻蚍蜉也殷之蟻結似今蛇文畫音義蟻魚綺反又作/蛾蚍避尸反徐
扶夷反/蜉音浮殷士也注學於孔子傚殷禮疏正義曰此一節/論孔子弟子送
[007-24a]
葬車飾學孔子行殷禮之事各隨文觧之子張之喪公/明儀為志焉公明儀是其弟子亦如公西赤為章識焉
此公明儀又為曽子弟子故祭義云公明儀問於曽子/曰夫子可以為孝乎是也褚幕丹質者褚謂覆棺之物
若大夫以上其形似幄士則無褚今公明儀尊敬其師/故特為褚不得為幄但似幕形故云褚幕以丹質之布
而為之也蟻結者蟻蚍蜉也又於褚之四角畫蚍蜉之/形交結徃來故云蟻結於四隅所以不牆不翣者用殷
禮也所以畫蟻者殷禮士葬之飾也棺蓋亦或取蚍蜉/夫子聖人雖行殷禮弟子尊之故葬兼三代之禮今公
明儀雖尊其師衹用殷法不牆不翣唯特加褚幕而已/上葬夫子用三代之飾案士喪禮既非聖人亦用夏祝
商祝彼謂祝習夏禮商禮摠是周祝也故鄭注士喪禮/云夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜故主饋
食商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜故主衣/服襲斂周人之喪皆有夏商二祝與夫子用三代之禮
[007-24b]
其義不同夫子用三代之禮不為僭者用其大夫之/禮耳必用三代者夫子聖人徳備三代文物故也
子夏問於孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寢苫枕
干不仕注雖除喪居處猶若喪也干盾也音義仇音求/讎也苫
始占反草也枕之鴆反盾/本又作楯食允反又音允弗與共天下也注不可以並
生遇諸市朝不反兵而鬭注言雖適市朝不釋兵音義
朝直遙/反注同曰請問居昆弟之仇如之何曰仕弗與共國銜
君命而使雖遇之不鬭注為負而廢君命音義銜音咸/使色吏
反為于偽反下/為其負相為同曰請問居從父昆弟之仇如之何曰不
[007-25a]
為魁注魁猶首也天文北斗魁為首杓為末音義從如/字徐
才用反魁苦回反杓/必遙反又匹遙反主人能則執兵而陪其後注為其
負當成之音義陪歩/回反疏正義曰此一節論親疏報仇之/法各依文觧之遇諸市朝者上
既云不仕得有遇諸朝者身雖不仕或有事須入朝故/得有遇諸朝也不反兵而鬭者言執殺之備身常帶兵
雖在市朝不待反還取兵即當鬭也然朝在公門之内/兵器不入公門身得持兵入朝者案閽人掌中門之禁
但兵器不得入中門耳其大詢衆庶在臯門之内則得/入也且朝文既廣設朝或在野外或在縣鄙鄉遂但有
公事之處皆謂之朝兵者亦謂佩刀已上不必要是矛/㦸皇氏以為市朝正謂市也市有行肆似朝故謂市朝
此辭非也曲禮上唯云不與共戴天文不備也曲禮上/云兄弟之讎不反兵此父母之仇云不反兵又此昆弟
[007-25b]
之仇不云不反兵者父母與昆弟之仇皆不反兵曲禮/上昆弟之讎云不反兵者謂非公事或不仕者故恒執
持殺之備此文昆弟之仇據身仕為君命出使遇之不/鬭故不得云不反兵也二文相互乃足主人能則執兵
而陪其後者謂從父昆弟之仇既不為報仇魁首若主/人能自報之則執兵陪助其後注正義曰負猶不勝也
為其鬭而不勝廢君命也下注云為其負當成之負亦/謂不勝也天文北斗魁為首杓為末者案春秋運斗樞
云北斗七星第一天樞第二旋第三機第四權第五衡/第六開陽第七搖光第一至第四為魁第五至第七為
杓是魁為/首杓為末
孔子之喪二三子皆絰而出注尊師也出謂有所之適
然則凡弔服加麻者出則變服音義絰大/結反羣居則絰出
[007-26a]
則否注羣謂七十二弟子相為朋友服子夏曰吾離羣
而索居
易墓非古也注易謂芟治草木不易者丘陵也音義易/以
豉反注同/芟所銜反疏正義曰此一節論墓内不合芟治之事注/正義曰墓謂冢旁之地易謂芟治草木不
使荒穢不易者使有草木如丘陵然言易墓非/古也則古者殷以前墓而不墳是不治易也
子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也不
若禮不足而哀有餘也注喪主哀祭禮與其敬不足而
禮有餘也不若禮不足而敬有餘也注祭主敬疏正義/曰此
[007-26b]
一節論喪主哀祭主敬之事吾聞諸夫子者諸之也據/所聞事於孔子也喪禮與其哀不足而禮有餘也此所
聞事喪禮居喪之禮也與及也禮有餘明器衣衾之屬/也言居喪與其哀少而禮物多也不若禮不足而哀有
餘也者若物多而哀少則不如物少而哀多也祭禮與/其敬不足而禮有餘也者祭禮謂祭祀之禮也而禮有
餘謂俎豆牲牢之屬多也言敬少而牢多也不若禮不/足而敬有餘也者若牲器多而敬少則不如牲器少而
敬多/也
曽子弔於負夏注負夏衞地主人既祖塡池注祖謂移
柩車去載處為行始也塡池當為奠徹聲之誤也奠徹
謂徹遣奠設祖奠音義塡池依注音奠徹盧王並如字/處昌慮反下同遣奠弃戰反本
[007-27a]
或作遷/奠非推柩而反之注反於載處榮曾子弔欲更始音
義推昌佳反又吐/回反柩其久反降婦人而后行禮注禮既祖而婦人
降今反柩婦人辟之復升堂矣柩無反而反之而又降
婦人蓋欲矜賓於此婦人皆非音義辟音避下辟賢辟/不懷並同復扶又
反/從者曰禮與注怪之音義從音才用反下/同與音餘下同曾子曰夫
祖者且也注且未定之辭音義夫音/扶且胡為其不可以
反宿也注給説從者又問諸子游曰禮與注疑曾子言
非子游曰飯於牖下小斂於戸内大斂於阼殯於客位
[007-27b]
祖於庭葬於墓所以即遠也故喪事有進而無退注明
反柩非音義飯煩晚反牖羊乆反斂力驗反禮家凡/小斂大斂之字皆同不重出阼才故反曾
子聞之曰多矣乎予出祖者注善子游言且服音義且/服
本或作/且服過疏正義曰此一節論負夏氏葬禮所失之事既/祖填池者案既夕禮啟殯之後柩遷于祖重
先奠從柩從升自西階正柩于兩楹間用夷床鄭注云/是時柩北首設奠于柩西此奠謂啓殯之奠也質明徹
去啓奠乃設遷祖之奠于柩西至日側乃卻下柩載於/階間乘蜃車載訖降下遷祖之奠設於柩車西當前束
時柩猶北首前束近北前束者謂棺於車束有前後故/云前束乃飾柩設披屬引徹去遷祖之奠遷柩嚮外而
為行始謂之祖也婦人降即位于階間乃設祖奠于柩/西至厥明徹祖奠又設遣奠於柩車之西然後徹之苞
[007-28a]
牲取下體以載之遂行此是啟殯之後至柩車出之節/也曾子弔於負夏氏正當主人祖祭之明旦既徹祖奠
之後設遣奠之時而來弔主人榮曾子之來乃徹去遣/奠更設祖奠又推柩少退而返之嚮北又遣婦人升堂
至明旦婦人從堂更降而後乃行遣車禮從曽子者意/以為疑問曾子云此是禮與曾子既見主人榮已不欲
指其錯失為之隱諱云夫祖者且也且是未定之辭祖/是行始未是實行且去住二者皆得既得且住何為不
可以反宿明日乃去多矣乎者多猶勝也曽子自知已/説之非聞子游之荅是故善服子游也故言子游所説
出祖之事勝於我所説出祖也注正義曰祖謂移柩車/去載處為行始者案既夕禮注云束棺於柩車賓出遂
又納車於階間柩從兩楹卻下載於車乃廻車南出是/為祖也祖始也謂將行之始也云奠徹謂徹遣奠設祖
奠者案既夕禮祖曰明旦徹祖奠設遣奠曾子正當設/遣奠時來主人乃徹去遣奠還設祖奠似若不為遣奠
[007-28b]
然經云主人既祖祖之明日既徹祖奠之時故謂之既/祖鄭云祖謂移柩車去載處者觧正祖之名也皇氏熊
氏皆云曾子雖今日來弔遙指昨日為既祖於文賖緩/其義非也禮既祖而婦人降者既夕禮文以既祖柩車
南出階間既空故婦人得降立階間今柩車反還階間/故婦人辟之升堂婦人既已升堂柩車未廻南出則婦
人未合降也今乃降之者以曾子賢人欲矜誇賓於此/婦人也言皆非者柩無反而反之是一非既反之未㢠廻
車南出不合降婦人而降之是二非也給説者論/語云禦人以口給謂不顧道理以㨗給説於人也
曾子襲裘而弔子游裼裘而弔曾子指子游而示人曰
夫夫也為習於禮者如之何其裼裘而弔也注曾子蓋
知臨喪無飾夫夫猶言此丈夫也子游於時名為習禮
[007-29a]
音義裼星厯反夫夫上音扶下如/字一讀並如字注及下同主人既小斂袒括髪
子游趨而出襲裘帶絰而入注於主人變乃變也所弔
者朋友音義袒括徒旱反/下古活反曾子曰我過矣我過矣夫夫
是也注服是善子游言疏正義曰此一節論弔禮得失/之事各依文觧之子游趨而
出襲裘帶絰而入凡弔喪之禮主人未變之前弔者吉/服而弔吉服謂羔裘𤣥冠緇衣素裳又袒去上服以露
裼衣則此裼裘而弔是也主人既變之後雖著朝服而/加武以絰又掩其上服若是朋友又加帶則此襲裘帶
絰而入是也案喪大記云弔者襲裘加武帶絰注云始/死弔者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲裘而加武與
帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠但加絰於武/喪大記所云亦據朋友故云帶絰帶既在要鄭注加武
[007-29b]
與帶絰似帶亦加武者其實加武唯絰連言帶耳主人/成服之後弔者大夫則錫衰士則疑衰當事皆首服弁
絰此子游之弔未知主人小斂以否何因出則有帶絰/服之而入但子游既及弔喪豫備其事故將帶絰行也
子夏既除喪而見注見於孔子音義見賢遍反/注及下同予之琴
和之而不和彈之而不成聲注樂由人心音義予羊汝/反下同
和音禾或胡卧反下/同樂音岳又音洛作而曰哀未忘也先王制禮而弗
敢過也注作起音義忘音/亡子張既除喪而見予之琴和
之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉注
雖情異善同俱順禮疏正義曰此一節論子夏子張居/喪順禮之事此言子夏子張者
[007-30a]
案家語及詩傳皆言子夏喪畢夫子與琴援琴而弦衎/衎而樂閔子騫喪畢夫子與琴援琴而弦切切而哀與
此不同者當以家語及詩傳為正知者以子夏喪親無/異聞焉能彈琴而不成聲而閔子騫至孝之人故孔子
善之云孝哉閔子騫然家語詩傳云援琴而弦切切/以為正也熊氏以為子夏居父母之喪異故不同也
司寇惠子之喪注惠子衞將軍文子彌牟之弟惠叔蘭
也生虎者音義彌亡卑反/牟莫侯反子游為之麻衰牡麻絰注惠
子廢適立庶為之重服以譏之麻衰以吉服之布為衰
音義為之于偽反注為之重服下為之/服皆同適丁厯反下文及注同文子辭曰子辱
與彌牟之弟游注謝其存時又辱為之服敢辭注上之
[007-30b]
服也子游曰禮也文子退反哭注子游名習禮文子亦
以為當然未覺其所譏子游趨而就諸臣之位注深譏
之大夫之家臣位在賓後文子又辭曰子辱與彌牟之
弟游又辱為之服又辱臨其喪敢辭注止之在臣位子
游曰固以請注再不從命文子退扶適子南靣而立曰
子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪虎也敢
不復位注覺所譏也虎適子名文子親扶而辭敬子游
也南靣而立則諸臣位在門内北靣明矣子游趨而就
[007-31a]
客位注所譏行疏正義曰此一節論子游譏司寇惠子/廢適立庶得行之事各依文觧之注
正義曰案世本靈公生昭子郢郢生文子木及惠叔蘭/蘭生虎為司冦氏文子生簡子瑕瑕生衞將軍文氏然
則彌牟是木之字子游既與惠子為朋友應著弔服加/緦麻帶絰今乃著麻衰牡麻絰故云重服譏之云麻衰
以吉服之布為衰者案詩云麻衣如雪又間傳云大祥/素縞麻衣皆吉服之布稱麻故知此麻衰亦吉服之布
也案喪服云公子為其母麻衣鄭注云小功布深衣者/以大夫之子為其母厭降大功則公子為其母厭降宜
小功布衰與此别也案弔服錫衰十五升去其半疑衰/十四升今子游麻衰乃吉服十五升輕於弔服而云重
服以譏之者據牡麻絰為重弔服弁絰大如緦之絰一/股而環之今乃用牡麻絞絰與齊衰絰同故云重也大
夫之賓位在門東近北大夫之家臣位亦在門東而南/近門並皆北嚮故在賓後也故盧云喪賓後主人同在
[007-31b]
門東家臣賓後則近南也諸臣位在門内北面者然鄭/亦不知臣定位今以此為證故云明矣子游弔在臣位
適子既嚮南面對子游故知臣位在門内北靣也案鄭/注之意前既云大夫家臣位在賓後則此又云臣位在
門内北靣則凡賓位在門東亦得與盧合也而前檀弓/云趨而就伯子於門右注云去賓位就主人之兄弟賢
者若案彼注云則未趨時賓位應在門左者以檀弓之/弔當在小斂前同國并異國並在門左若諸侯禮大國
賓辟寄公故在門右耳或云檀弓為異國禮/譏於仲子故自處異國之賓故在門西也
將軍文子之喪既除喪而后越人來弔主人深衣練冠
待于廟垂涕洟注主人文子之子簡子瑕也深衣練冠
凶服變也待于廟受弔不迎賓也音義涕音他計反洟/音夷自目曰涕
[007-32a]
自鼻曰洟瑕音遐本/又作嘏音古雅反子游觀之曰將軍文氏之子其庶
幾乎亡於禮者之禮也其動也中注中禮之變音義中/丁
仲反注及下注/禮中之中同疏正義曰此一節論居喪得中禮之變/各依文觧之將軍文子其身終亡既
除喪大祥祭之後越人來弔謂遠國之人始弔其喪主/人文子之子身著深衣是既祥之麻衣也首著練冠謂
未祥之練冠也待賓於廟目垂於涕鼻垂於洟子游觀/之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡於禮者之禮也者亡
無也其始死至練祥來弔是有文之禮祥後來弔是無/文之禮言文氏之子庶幾堪行乎無於禮文之禮也所
以堪行者以其舉動也中當於禮之變節也注正義曰/文子之子簡子瑕也知者世本云深衣練冠凶服變也
者深衣即間傳麻衣也但制如深衣緣之以布曰麻衣/緣之以素曰長衣緣之以采曰深衣練冠者謂祭前之
[007-32b]
冠若祥祭則縞冠也此謂由來未弔者故練冠若曽來/已弔祥後為喪事更來雖不及祥祭之日主人必服祥
日之服以受之故雜記云既祥雖不當縞者必縞祭後/反服注云謂有以喪事贈賵來者雖不及時猶變服服
祥祭之服以受之重其禮也其於此時始弔者則衛將/軍文氏之子為之雜記經文本為重來者故縞冠衞將
軍之子始來者故練冠故雜記注引此文者證祥後來/弔之事一邊耳推此而言禫後始來弔者則著祥冠若
禫後更來有事主人則著禫服其吉祭已後或來弔者/其服無文除喪之後亦有弔法故春秋文九年秦人來
歸僖公成風之襚是也云待于廟受弔不迎賓也者以/其死者遷入於廟故今待弔於廟就死者案士喪禮始
死為君命出小斂以後為大夫出是有受弔迎賓今以/除服受弔故不迎賓也或曰此非己君之命以敵禮待
之故不迎也或云此是禫後吉時來/也故不在寢而待於廟也禮論亦同
[007-33a]
幼名冠字五十以伯仲死諡周道也絰也者實也注所
以表哀戚音義冠古/亂反掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁
宗躐行出于大門殷道也注明不復有事於此周人浴
不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁廟門之西而出行神
之位在廟門之外音義掘求月反又求勿反霤力救反/綴竹劣反又竹衞反躐良輙反
復扶/又反學者行之注學於孔子者行之傚殷禮疏正義曰/此一節
論殷周禮異之事各依文觧之幼名者名以名質生若/無名不可分别故始生三月而加名故云幼名也冠字
者人年二十有為人父之道朋友等類不可復呼其名/故冠而加字年至五十者艾轉尊又捨其二十之字直
[007-33b]
以伯仲别之至死而加諡凡此之事皆周道也然則自/殷以前為字不在冠時伯仲不當五十以殷尚質不諱
名故也又殷以上有生號仍為死後之稱更無别諡堯/舜禹湯之例是也周則死後别立諡故摠云周道也士
冠禮二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲者二/十之時雖云伯仲皆配某甫而言五十之時直呼伯仲
耳禮緯含文嘉云質家稱仲文家稱叔周代是文故有/管叔蔡叔霍叔康叔𣆀季等末者稱季是也掘中霤而
浴者以下三句明殷禮也每一條義兼二事也中霤室/中也死而掘室中之地作坎所以然者一則言此室於
死者無用二則以牀架坎上尸於牀上浴令浴汁入坎/故云掘中霤而浴也毁竈以綴足者亦義兼二事一則
死而毁竈示死無復飲食之事故毁竈也二則恐死人/冷强足辟戾不可著屨故用毁竈之甓連綴死人足令
直可著屨也及葬毁宗躐行出于大門者亦義兼二事/也毁宗毁廟也殷人殯於廟至葬柩出毁廟門西邊牆
[007-34a]
而出于大門所以然者一則明此廟於死者無事故毁/之也二則行神之位在廟門西邊當所毁宗之外若生
時出行則為壇幣告行神告竟車躐行壇上而出使道/中安穩如在壇今嚮毁宗處出仍得躐此行壇如生時
之出也故云毁宗躐行出于大門也殷道也者道禮也/上三句皆是殷禮也注正義曰此謂中霤竈宗所以掘
中霤毁竈及宗是明不復有事於此處也云周人浴不/掘中霤者用盤承浴汁也是以喪大記浴水用盆沃水
用枓沐用瓦盤鄭注云浴沃用枓沐於盤中文相變也/案鄭㫖則知浴用盤也云葬不毁宗躐行者周殯於正
寢至葬而朝廟從正門出不毁宗也故士喪禮不云躐/行也然周家亦不毁竈綴足而鄭注不云者以周綴足
用燕几其文可見故此不言耳至於毁宗躐行掘中霤/周雖不為而經文無云不掘不毁故鄭注言之也但舉
首末言之則中從可知也云毁宗毁廟門之西而出者/廟門西邊牆也云行神之位在廟門之外者以其毁宗
[007-34b]
故云躐行故知行神在廟門之外/當毁處之外也行神於後更説
禮記注疏卷七
[007-35a]
禮記注疏卷七考證
大公封於營丘比及五世皆反葬於周○顧炎武曰大
公已就封於齊矣其後復入為太師薨而葬於周事
未可知使其有之亦古人因薨而葬不擇地之常耳
乃云比及五世皆反葬於周夫齊去周二千餘里使
其已朽之骨自東徂西於死者為不仁古之葬者祖
於庭塴於墓反哭於其庭故曰葬日虞勿忍一日離
也使齊之孤重趼送葬曠月踰時不獲遵五月之制
[007-35b]
速反而虞於生者為不孝且也入周之境而不見天
子則不度離其䘮次而以衰絰見則不祥若其君不
行而使卿攝之則不恭勞民傷財則不惠此數者無
一而可禹葬會稽其後王不從而崤之南陵有夏后
臯之墓豈古人不逹於禮哉然則大公無五世反葬
之事明矣
召申祥而語之注太史公傳曰子張姓顓孫今曰申祥
周秦之聲二者相近○臣召南/按顓孫是複姓申祥
[007-36a]
則二名也何乃疑申聲近顓而為一字姓乎康成此
注似誤
小功不税至/而可乎注以己恩怪之○韓文與李祕書
曰小功服最多親則叔父之下殤與適孫之下殤與
昆弟之下殤尊則外祖父母常服則從祖祖父母禮
沿人情其不可不服也明矣君子之於骨肉聞其死
則悲哀豈有間於新故哉特以訃告不及時聞死出
其日數則不服其可乎臣召南/按昌黎引此經及鄭
[007-36b]
注云以情責情似韓所見本異也
梁木其壞哲人其萎則吾將安放○謝枋得曰劉尚書
美中家藏古本禮記梁木其壞下有則吾將安仗五
字文義更順臣召南/按古本以無此五字故孔疏云
子貢意在匆遽不暇别言是也疊山所見别本必好
事者為之
注疏案莊子聖人無夢云云○臣召南/按此不必辨
袛以論語夢見周公証之何謂聖人無夢
[007-37a]
殷士也○臣召南/按周人而用殷制必是周之䘮禮本
兼二代而聽人所為不然弟子不可違制以尊師使
䧟於不義也儀禮存夏祝商祝之名周官大卜存夏
商之易然則周禮之兼用二代者多矣
[007-37b]
禮記注疏卷七考證
