[014-1a] 
欽定四庫全書
禮記注疏卷十四
漢鄭氏注 唐陸德明音義 孔穎逹疏
月令
孟春之月日在營室昏參中旦尾中注孟長也日月之
行一歲十二會聖王因其會而分之以為大數焉觀斗
所建命其四時此云孟春者日月會於諏訾而斗建寅
之辰也凡記昏明中星者為人君南面而聽天下視時
[014-1b]
候以授民事音義參所林反中如字徐竹仲反後放此/長丁丈反諏足俱反又足候反本又
作娵同訾子斯/反為人于偽反疏正義曰此言孟春者夏正建寅之月/也吕不韋在於秦世秦以十月為歲
首不用秦正而用夏時者以夏數得天正故用之也周/禮雖以建子為正其祭祀田獵亦用夏正也日在營室
者案三統厯立春日在危十六度正月中日在室十四/度元嘉厯立春日在危三度正月中日在室一度昏參
中者案三統厯立春昏畢十度中去日八十九度正月/中昏井二度中去日九十三度元嘉厯立春昏昴九度
中月半昏觜觿一度中皆不昏參中者月令昏明中星/皆大畧而言不與厯正同但有一月之内有中者即得
載之計正月昏參中依三統厯在立春之後六日參星/初度昏得中也但二十八宿其星體有廣狹相去逺近
或月節月中之日昏明之時前星已過於午後星未至/正南又星有明暗見有早晚明者昏早見而旦晚沒暗
[014-2a]
者則昏晚見而旦早没所以昏明之星不可正依律法/但舉大畧耳餘月昏明從此可知注正義曰禮緯為庶
長稱孟故云孟長也若於人言之庶為孟若於物言之/直為長也不取庶長之義先儒以孟春亦為之庶長案
尚書康誥云孟侯書傳天子之子十八稱孟侯並皆稱/孟豈亦庶長乎先儒以孟春稱庶長者非也云日月之
行一歲十二會者日行遲一月行二十九度半餘月行/疾一月行天一帀三百六十五度四分度之一過帀更
行二十九度半餘逐及於日而與日會所會之處謂之/為辰鄭注周禮大師職云十一月辰在星紀十二月辰
在𤣥枵正月辰在娵訾二月辰在降婁三月辰在大梁/四月辰在實沉五月辰在鶉首六月辰在鶉火七月辰
在鶉尾八月辰在壽星九月辰在大火十月辰在析木/此是一歲十二會也云聖王因其會而分之以為大數
焉者聖王因其日月自然之會而分為十二分以為大/畧之數焉所以為大畧之數者以二十九日過半月及
[014-2b]
於日日不可分兩月各有二十九日又兩月各有强半/之日合兩半而成一日是一月有三十日一月二十九
日一大一小之外仍有餘分一年十二月六大六小總/有三百五十四日是歲十二㑹之實數也仍少十一日
四分日之一未得周天聖王總以三百六十五日四分/日之一為十二會之大數一會即一辰也是一辰有三
十度十二辰總有三百六十度餘有五度四分度之一/度别為九十六分總五度有四百八十分又四分度之
一為二十四分幷之為五百四分十二辰分之各得四/十二分則是每辰有三十度九十六分度之四十二計
之日月實行一會唯二十九分過半若通均一歲會數/則每會有三十度九十六分度之四十二是以分之為
大數也此云孟春者日月會於娵訾而斗建寅之辰者/娵訾是亥次之號立春之時日在危十六度月半雨水
之時日在營室十四度營室號娵訾但星次西流日行/東轉東西相逆若月初之時則日在星分之初月半之
[014-3a]
時則在星分之半月終之時在星分之末凡十二月日/之所在或舉月初或舉月末皆據其大畧不細與厯數
齊同其昏明中星亦皆如此斗謂北斗循天而轉行建/一月一辰辰三十度九十六分度之四十二正月建寅
二月建卯三月建辰四月建巳五月建午六月建未七/月建申八月建酉九月建戌十月建亥十一月建子十
二月建丑也其十二辰之名案律歴志云孳萌於子則/子孳也又云紐牙於丑則丑紐也又云引達於寅則寅
引也又云冒茆於卯則卯冒也又云振美於辰則辰振/也又云已盛於巳則己巳也又云蕚布於午則午蕚也
又云昧曖於未則未昧也又云申堅於申則申堅也又/云留孰於酉則酉留也又云畢入於戌則戌畢也又云
該閡於亥則亥該也律歴志又云北伏也陽氣伏於下/於時為冬冬終也萬物終藏南任也陽氣任養萬物於
時為夏夏假也假大也西遷也陰氣遷落萬物於時為/秋秋者揫也物揫歛也東者動也陽氣動物於時為春
[014-3b]
春蠢也物蠢生也云凡記昏明中星者為人君南面而/聽天下視時候授民事者案書緯考靈耀云主春者鳥
星昏中可以種稷主夏者心星昏中可以種黍主秋者/虚星昏中可以種麥主冬者昴星昏中則入山可以斬
伐具器械王者南面而坐視四星之中者而知民之緩/急急則不賦力役故敬授民時是觀時候授民事也
其日甲乙注乙之言軋也日之行春東從青道發生萬
物月為之佐時萬物皆解孚甲自抽軋而出因以為日
名焉乙不為月名者君統臣功也音義軋乙八反/孚音敷疏正/義
曰其當孟春仲春季春之時日之生養之功謂為甲乙/注正義曰乙軋聲相近故云乙之言軋也云日之行春
東從青道者以星辰之次謂之黄道春時星辰西逰黄/道近西黄道之東謂之青道日體不移依舊而行當青
[014-4a]
道之上故云東從青道云月為之佐者以日月皆經天/而行月亦從青道陰佐於陽故云月為之佐知月亦從
青道者以緯云月行九道九道者並與日同而青道二/黄道東赤道二黄道南白道二黄道西黒道二黄道北
并黄道而為九道也並與日同也云萬物皆解孚甲自/抽軋而出因以為日名焉者以日能生養萬物萬物皆
抽軋而生因其抽軋以為日功之名也孚甲在前抽軋/在後則應孟春甲季春為乙今二春總云甲乙者孚甲
抽軋相去不逺早生者即孟春孚甲而抽軋也晚生者/即季春孚甲而抽軋也律歴志云出甲於甲則甲是孚
甲也又云奮軋於乙則乙軋也又云明炳於丙則丙炳/也又云大成於丁則丁成也又云豐茂於戊則戊茂也
又云理紀於己則己理也理謂正紀綱也又云改更於/庚則庚更也謂物改更也又云悉新於辛則辛新也又
云懐任於壬則壬任也又云陳揆於癸則癸揆也謂物/之陳列可揆度也云乙不為月名者君統臣功也者月
[014-4b]
既佐日同有甲乙之功今獨以甲乙為日名不以乙為/月名故云君統臣功君謂日也日統領月之功猶若君
統領臣之功以為己功俗本云君統臣/功定本云君統功無臣字義俱通也其帝大皥其神
句芒注此蒼精之君木官之臣自古以來著徳立功者
也大皥宓戲氏句芒少皥氏之子曰重為木官音義大/皥
上音太後文及注大簇大史大寢大室大微大廟大祝/大尉大宰皆同皥亦作昊胡老反大皥宓戲也句芒古
侯反下音亡句芒木正也少皥之子曰重為之宓戲音/密又音服戲又作虧亦作犧又作羲同許宜反重直龍
反/疏正義曰自孟春之月訖其日甲乙眀於天道其事/畧竟從此以下至鴻鴈來明聖人奉天時及萬物
節候也故蔡邕云法象莫大乎天地變通莫大乎四時/縣象著明莫大乎日月故先建春以奉天奉天然後立
[014-5a]
帝立帝然後言佐言佐然後列昆蟲之列物有形可見/然後音聲可聞故陳音有音然後清濁可聽故言鍾律
音聲可以彰羣品以著五行為用於人故陳酸羶之屬/也然後宗而祀之故陳五祀此以上者聖人記事之次
也東風以下者効初氣之序也二者既立然後人君承/天時行庶政故言帝者居處之宜衣服之制布政之節
所明欽若昊天然後奉天時也其帝大皥者謂自古以/來木徳之君其帝大皥也謂之皥者案異義古尚書説
元氣廣大謂之皥天則皥皥廣大之意以伏犧徳能同/天故稱皥以東方生養元氣盛大西方收歛元氣便小
故東方之帝謂之大皥西方之帝謂之少皥其神句芒/者謂自古以來主春立功之臣其祀以為神是句芒者
主木之官木初生之時句屈而有芒角故云句芒言大/皥句芒者以此二人生時木王主春立徳立功及其死
後春祀之時則祀此大皥句芒故言也此之言據死後/享祭之時不論生存之日故云其神句芒句芒言其神
[014-5b]
則大皥亦神也大皥言帝則句芒當云臣也互而相通/大皥在前句芒在後相去縣逺非是一時大皥木王句
芒有生木之功故取以相配也注正義曰蒼是東方之/色故下云駕蒼龍服蒼玉此是蒼精之君也則東方當
木行之君也云著徳立功者著徳謂大皥立功謂句芒/也云大皥宓戲氏者以東方立徳則謂之大皥徳能執
伏犧牲謂之伏犧即宓戲也律歴志云大皥作罔罟以/田漁取犧牲故天下號曰庖犧氏又帝王世紀云取犧
牲以供庖㕑食天下故號曰庖犧氏或作宓戲氏者宓/字誤也當虍下著必是古之伏字案帝王世紀云大皥
帝庖犧氏風姓也母曰華胥遂人之世有大人之迹出/於雷澤之中華胥履之生庖犧於成紀蛇身人首有聖
徳為百王先帝出於震未有所因故位在東主春象日/之明是以稱大皥一號黄熊氏云少皥氏之子曰重為
木官者案昭二十九年左傳蔡墨云少皥氏有四叔曰/重曰該曰修曰熙重為句芒該為蓐收修及熙為𤣥㝠
[014-6a]
顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土/是重為句芒若然案楚語云重為南正司天犂為火正
司地所以又為南正火正不同者蓋重為木正兼為南/正司天犂為火正兼為北正司地故韋昭注國語云火
當為北重既顓頊時為南正案楚世家髙辛氏誅重犂/依帝繫顓頊高辛各有一人為帝則重既事顓頊又事
髙辛鄭則依命厯序以顓頊傳九世帝嚳傳十世則重/何得事顓頊又事髙辛者師解重人號雖子孫皆號曰
重猶若羿為堯時射官至夏后相之時猶有羿也自古/以來紀君臣之號案昭十七年左傳云顓頊以來不能
紀逺乃紀於近命以民事服注云自少皥以上天子之/號以其徳百官之號以其徴自顓頊以來天子之號以
其地百官之紀以其事則伏犧神農黄帝少皥皆以徳/為號也髙陽髙辛唐虞皆以地為號也雖以地為號兼
有徳號則帝嚳顓/頊堯舜是其徳號其蟲鱗注象物孚甲將解鱗龍蛇之
[014-6b]
屬其音角注謂樂器之聲也三分羽益一以生角角數
六十四屬木者以其清濁中民象也春氣和則角聲調
樂記曰角亂則憂其民怨凡聲尊卑取象五行數多者
濁數少者清大不過宫細不過羽疏正義曰其春時之/音為當於角取象
木之聲不云其聲角而云其音者單出曰聲雜比曰音/音則樂曲也以春時調和樂以角為主故云其音角注
正義曰恐是他物之聲故云樂器也但角是扣木之聲/但作樂器之體象此扣木之聲云三分羽益一以生角
角數六十四者以天地人謂之三才又陽數極於九故/律歴志云五聲之本生黄鐘律之九寸為宫於管則九
寸於弦則九九八十一絲也律歴志又云或損或益以/定宫商角徴羽宫三分去一下生徴徴數五十四徴三
[014-7a]
分益一上生商商數七十二商三分去一下生羽羽數/四十八羽三分益一上生角角數六十四是其損益相
生之數也律歴志云商之為言章也物成熟可章度也/角觸也觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱
始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而蕃祉也羽宇也/聚藏宇覆之也云屬木者以其清濁中民象也者木之
聲清於土金之聲濁於水火之聲今角聲亦清於宫商/濁於徴羽故角聲屬木所以清濁中凡數多者濁數少
者清今宫數八十一商數七十二徴數五十四羽數四/十八角數六十四少於宫商多於徴羽故云清濁中既
尊者為濁卑者為清民則卑於君臣尊於事物亦是尊/卑之中故云民之象也案樂記及律歴志云宫為君商
為臣角為民徴為事羽為物羽屬北方其數少所以黄/鐘在子其數多者冬時凝寒之氣在於地上水又清輕
羽既稟其寒氣又象水聲故其數少冬至陽氣伏於地/下温積土中黄鐘含藏陽氣又象土聲故其數多各自
[014-7b]
為義不相須也引樂記曰角亂則憂其民怨者證眀角/主於人云凡聲尊卑取象五行者宫主土土聲濁其數
多故主君商主金金聲稍重其數稍多故為臣角主木/木聲清濁中其數多少中故為民徴主火火聲稍輕其
數稍少故為事事謂人之所營事務也羽為水水聲極/輕其數最少故為物也物為人之所用財物指其所營
謂之事論其所用之體謂之物人是萬物之靈事物是/人營作故卑於人也云大不過宫細不過羽者案國語
景王欲鑄無射伶州鳩諫云大/不踰宫細不踰羽踰即過也律中大蔟注律候氣之
管以銅為之中猶應也孟春氣至則大蔟之律應應謂
吹灰也大蔟者林鐘之所生三分益一律長八寸凡律
空圍九分周語曰大蔟所以金奏贊陽出滯音義律中/竹仲
[014-8a]
反後放此凡如此之例十二月文注皆可以類求之蔟/七豆反奏也應應對之應下皆放此長直亮反又如字
後皆放此律/空徐音孔其數八注數者五行佐天地生物成物之
次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天
九地十而五行自水始火次之木次之金次之土為後
木生數三成數八但言八者舉其成數其味酸其臭羶
注木之味臭也凡酸羶者皆屬焉音義羶失/然反其祀户祭
先脾注春陽氣出祀之於户内陽也祀之先祭脾者春
為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主
[014-8b]
有尸皆先設席于奥祀户之禮南面設主于户内之西
乃制脾及腎為俎奠于主北又設盛于俎西祭黍稷祭
肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌
于筵前迎尸略如祭宗廟之儀音義脾婢支反藏才浪/反後放此直丈吏
反又如字下宿直同後放/此奥烏報反腎時忍反疏正義曰上從其日甲乙下/終其祀户皆總主三月一
時之事此律中大蔟惟主正月之氣宜與東風解凍文/次相連必在於此者角是春時之音律審正月之氣音
由氣成以其音氣相須故律角同處言正月之時候氣/之管中於大蔟中猶應也謂候氣飛灰應於大蔟其大
蔟夾鐘六律六吕之等皆是候氣管名言正月之時律/之候氣應於大蔟之管又計大蔟管數倍而更半鑄之
[014-9a]
為鐘名曰大蔟之鐘是大蔟之鐘元生於大蔟之律是/律在於前鐘生於後故律歴志云黄帝使伶倫氏自大
夏之西崑崙之陰取竹之解谷斷兩節間而吹之以為/黄鐘之宫制十二筩以聽鳯凰之鳴其雄鳴則為六律
雌鳴則為六吕是律生在前蔡氏以為大蔟鐘名先有/其鐘後有其律言律中此大蔟之鐘其義非也陽管為
律律法也言陽氣與陰氣為法鄭云律述也述氣之管/陰管為吕律歴志云吕助也言助陽宣氣又云吕拒也
言與陽相承更迭而至又陰律稱同言與陽同也總而/言之陰陽皆稱律故十二月皆云律中是也案律歴志
云黄鐘黄者中之色君之服也鐘者種也陽氣施種於/黄泉孳萌萬物為六氣元也變動不居周流六虛位于
子在十一月大吕吕旅也言陰氣大旅助黄鐘宣氣而/牙物也位在於丑在於十二月大蔟蔟奏也言陽氣大
奏地而達物也位於寅在正月夾鐘鐘種也夾助也言/陰夾助大蔟宣四方之氣而出種物也位於卯在二月
[014-9b]
姑洗洗之言絜也言陽氣洗物姑絜之也位於辰在三/月仲吕言微陰始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊
物也位於己在四月蕤賓蕤繼也賓道也言陽氣始道/陰氣使繼養物也位於午在五月林鐘林君也陰氣受
任助蕤賓君主種物使長大楙盛也位於未在六月夷/則則法也言陽正法度而使陰氣夷當傷之物位於申
在七月南吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位/於酉在八月無射射厭也言陽氣究物而使陰氣畢剝
落之終而復始無厭已也位於戌在九月應鐘言陰氣/應無射該藏萬物而雜陽閡種也位於亥在十月其十
二律則有上生下生同位異位長短分寸之别故鄭注/周禮大師職云其相生則以陰陽六體為黄鐘初九也
下生林鐘之初六林鐘又上生大蔟之九二大蔟又下/生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生
應鐘之六三應鐘又上生蕤賓之九四蕤賓又上生大/吕之六四大吕又下生夷則之九五夷則又上生夾鐘
[014-10a]
之六五夾鐘又下生無射之上九無射又上生中吕之/上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而吕
生子也黄鐘長九寸其實一龠下生者三分去一上生/者三分益一五下六上乃一終矣大吕長八寸二百四
十三分寸之一百四大蔟長八寸夾鐘長七寸二千一/百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一
中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百/七十四蕤賓長六寸八十一分寸之二十六林鐘長六
寸夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕/長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分
寸之六千五百二十四應鐘長四寸二十七分寸之二/十是也同位象夫妻者則黄鐘之初九下生林鐘之初
六同是初位故為夫婦又是律取妻也異位為子母者/謂林鐘上生大蔟林鐘是初位大蔟是二位故云異位
為子母又是吕生子也云五下六上者謂林鐘夷則南/吕無射應鐘皆被子午巳東之管三分減一而下生之
[014-10b]
六上者謂大吕大蔟夾鐘姑洗中吕蕤賓皆被子午巳/西之管三分益一而上生之子午皆屬上生應云七上
而云六上者以黄鐘為諸律之首物莫之先似若無所/稟生故不數黄鐘也其實十二律終於中吕還反歸黄
鐘生於中吕三分益一大略得應黄鐘九寸之數也律/歴志云黄鐘為天統林鐘為地統大蔟為人統故數整
餘律則各有分數注正義曰案司農注周禮云陽律以/竹為管陰律以銅為管鄭康成則以皆用銅為之知者
案律歴志量者龠合升斗斛本起黄鐘之龠而五量加/之其法皆用銅聲中黄鐘以此準之故知用銅也司農
云陽律以竹陰律以銅非也云應謂吹灰也者蔡邕云/以法為室三重户閉塗釁必周密布緹縵室中以木為
案每律各一案内
外髙從其方位加律其上以葭灰/實其端其月氣至則灰飛而管通如蔡所云則是為十
二月律則布室内十二辰若其月氣至則其辰之管灰/飛而管空也然則十二律各當其辰邪埋地下入地處
[014-11a]
出地處高故云内外高黄鐘之管埋於子位上頭/嚮南以外諸管推之可悉知又律云以河内葭莩為灰
宜陽金門山竹為管熊氏云案吹灰者謂作十二律管/於室中四時位上埋之取蘆莩燒之作灰而實之律管
中以羅縠覆之氣至則吹灰動縠矣小動為氣和大動/為君弱臣强專政之應不動縠為君嚴猛之應云凡律
空圍九分者以黄鐘為諸律之首諸律雖長短有差其/圍皆以九分為限孟康云林鐘長六寸圍六分則圍之
大小逐管長短然則分寸之數不可定也故鄭皆為圍/九分也引周語曰以下者案周語景王欲鑄無射伶州
鳩對以此辭案彼注云大蔟正聲商故為金奏所以助/陽出滯物也五行佐天地生成萬物之次者五行謂金
木水火土謂之五行者案白虎通云行者言欲為天行/氣也謂之水者白虎通云水訓準是平均法則之稱也
言水在黄泉養物平均有準則也木觸也陽氣動躍觸/地而出也火之為言化也陽氣用事萬物變化也金訓
[014-11b]
禁也言秋時萬物陰氣所禁止也土訓吐也言土居中/總吐萬物也生物者謂木火七八之數也成物者謂金
水九六之數也則春夏生物也秋冬成物也故易繫辭/云精氣為物遊魂為變也注云精氣謂七八遊魂謂九
六則是七八生物九六終物是也引易曰以下者易下/繫文也天陽地陰陽數竒陰數耦陽所以竒者陽為氣
氣則渾沌為一無分别之象又為日日體常明無虧盈/之異故其數竒其陰數所以耦者陰為形形則有彼此
之殊又為月月則有晦朔之别故其數耦也案律歴志/云天數二十五所以二十五者天一天三天五天七天
九總為二十五律歴志又云地數三十所以三十者地/二地四地六地八地十故三十也以天地之數相合則
易之大衍之數五十五也云五行自水始火次之木次/之金次之土為後者天一生水於北地二生火於南天
三生木於東地四生金於西天五生土於中以益五行/生之本案尚書洪範云一曰水二曰火三曰木四曰金
[014-12a]
五曰土故其次如是也所以一曰水者乾貞於十一月/子十一月一陽生故水數一也又天地之内水體最微
故水為始也二曰火者坤貞於六月未六月兩陰生陰/不敢當午火比於水嚴厲著見故次火也三曰木者正
月三陽生是建寅之月故三曰木木比火象有體質故/次木也四曰金者八月四陰生是建酉之月故四曰金
金比木其體堅剛故次金也五曰土者三月五陽生三/月建辰之月辰為土是四季之首土王四季故五曰土
載四行又廣大故次土也水所以在北方者從盛陰之/氣所以潤下者下從陰也火所以在南方者從盛陽之
氣炎上者從陽也木所以在東者東是半陰半陽曲直/以陰陽俱有體質尚柔故可曲可直也金所以在西方
者西方亦半隂半陽但物既成就體性堅剛雖可改革/猶須火柔之土所以在中者以其包載四行含養萬物
為萬物之主稼穡者所以養萬物也云木生數三成數/八者鄭注易繫辭云天一生水於北地二生火於南天
[014-12b]
三生木於東地四生金於西天五生土於中陽無耦陰/無配未得相成地六成水於北與天一并天七成火於
南與地二并地八成木於東與天三并天九成金於西/與地四并地十成土於中與天五并也大衍之數五十
有五五行各氣并氣并而減五惟有五十以五十之數/不可以為七八九六卜筮之占以用之故更減其一故
四十有九也是鄭注之意水數一成數六火數二成數/七木數三成數八金數四成數九土數五成數十故此
云木生數三成數八但言八者舉其成數者金木水火/以成數為功皇氏用先儒之義以為金木水火得土而
成以水數一得土數五故六也火數二得土數五為成/數七木數三得土數五為成數八又金數四得土數五
為成數九此非鄭義今所不取木之味臭也者通於鼻/者謂之臭在口者謂之味臭則氣也所以木味酸尚書
孔傳云木實之性然則木實酸凡草木所生其氣羶也/夏其味苦其臭焦者尚書孔傳云焦之氣味火燒物焦
[014-13a]
焦則味苦中央云其味甘其臭香孔傳云味甘生於百/穀味甘則氣香秋其味辛其臭腥者孔傳云金之氣味
言金臭之氣則腥在口則辛冬云其味鹹其臭朽者孔/傳云水鹵所生故味鹹又水受惡穢故有朽腐之氣春
陽氣出祀之於户内陽也者户在内從外向内户又在/内故云内陽也户是人之出入户則有神故祭法注七
祀云小神居人之間司察小過作譴詰者爾此户神則/陽氣在户内之神故云祀之於户内陽也由位在户内
又秋其祀門注云秋隂氣出祀之於門者門在外從内/向外門又在外故云外陰也則門神陰氣之神是陰陽
别氣在門户者與人作神也又云春為陽中於藏值脾/脾為尊者以祭户之時脾腎俱有先用脾以祭之者以
春為陽中於藏值脾脾既春時最尊故先祭之脾為尊/也所以立春當脾者牲位南首肺最在前而當夏也腎
最在後而當冬也從冬稍前而當春從腎稍前而當脾/故春位當脾從肺稍却而當心故中央主心從心稍却
[014-13b]
而當肝故秋位主肝此等直據牲之五藏所在而當春/夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏則不然矣故異
義云今文尚書歐陽說肝木也心火也脾土也肺金也/腎水也古尚書說脾木也肺火也心土也肝金也腎水
也許慎案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭/腎與古尚書同鄭駮之云月令祭四時之位及其五藏
之上下次之耳冬位在後而腎在下夏位在前而肺在/上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝腎也脾也
俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先/後焉不得同五行之氣今醫病之法以肝為木心為火
脾為土肺為金腎為水則有瘳也若反其術不死為劇/如鄭此言五行所主則從今文尚書之說不同許愼之
義云凡祭五祀於廟用特牲之下皆中霤禮文云祭五/祀於廟者設祭户祭中霤在於廟室之中先設席於廟
堂之奥若祀竈祀門祀行皆在廟門外先設席於廟門/之奥雖廟室廟門有别總而言之皆謂之廟故云凡祭
[014-14a]
五祀於廟此謂殷禮也若周則七祀加司命與厲也不/審祀之處所亦當與竈門行等俱在廟門之外祀也若
周總在宫内故宫正注云祭社稷七祀於宫中此特牲/謂特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王𤣥
冕所祭若諸侯或亦當然其大夫所祭或特羊也云有/主有尸者謂天子諸侯若卿大夫廟無主則五祀無主
也云祀之禮設主於户内西者先設席於奥乃更設席/於廟户西夾北嚮置主位設主之人南面設主於户西
位上使主北面云乃制脾及腎為俎奠於主北者謂設/主之後以割制之脾與腎為俎實奠於主北主既北面
奠於主前云又設盛於俎西者盛謂黍稷俎在主前稍/東故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三
者當時惟始設主未有迎尸則是祝官祭簋中黍稷祭/俎中脾腎之肉祭薦之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦
三祭肉亦三祭故云皆三云祭肉脾一腎再者申明祭/肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭腎卑故再祭云
[014-14b]
既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前者謂既祭黍稷祭肉/醴之後徹去俎之與盛更陳列鼎俎設其饌食於初設
奥之筵前其時主已移於筵上主人出户迎尸尸入即/筵而坐但宗廟之祭尸入之後始祭籩豆及黍稷醴其
祭户之時已於西祭黍稷祭肉祭醴今迎尸而入則應/坐而饌食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗廟之
儀祭户所以先設席於奥及設饌筵迎尸皆在奥者就/尊之處也中間設主祭黍祭肉在户西者就户處也其
餘五祀所祭設/主皆就其處也東風解凍蟄蟲始振魚上氷獺祭魚鴻
鴈來注皆記時候也振動也夏小正正月啓蟄魚陟負
氷漢始亦以驚蟄為正月中此時魚肥美獺將食之先
以祭也鴈自南方來將北反其居今月令鴻皆為候疏
[014-15a]
正義曰此記正月之時候然十二月之時候體例不一/而正月七月記時候凡有五句自餘皆四句多少不同
者時候多則五句少則四句無義例也其二至二分之/月皆再記於時候者以二至是陰陽之始終二分是陰
陽之交會是節之大者故再記之季春亦記時候者蠶/之將生故記其蠶候也故季春鳴鳩拂其羽戴勝降于
桑注蠶將生之候是也凡記時候先言者則氣候在前/後言者則氣候在後言蟄蟲始振者謂正月中氣之時
蟄蟲得陽氣初始振動至二月乃大驚而出對二月故/云始振云魚上氷者魚當盛寒之時伏於水下逐其温
暖至正月陽氣既上魚遊於水上近於氷故云魚上氷/也注正義曰夏小正大戴禮之篇名云正月啓蟄者證
經中蟄蟲始振始振則啓蟄也云魚陟負氷者陟升也/謂魚從水下升於水上而負氷證經中魚上氷云漢始
亦以驚蟄為正月中者以漢之時立春為正月節驚蟄/為正月中氣雨水為二月節春分為二月中氣至前漢
[014-15b]
之末以雨水為正月中驚蟄為二月節故律歴志云正/月立春節雨水中二月驚蟄節春分中是前漢之末劉
歆作三統厯改驚蟄為二月節鄭以舊厯正月啓蟄即/驚也故云漢始亦以驚蟄為正月中但蟄蟲正月始驚
二月大驚故在後移驚蟄為二月節雨水為正月中凡/二十四氣案三統厯正月節立春雨水中二月節驚蟄
春分中三月節穀雨清明中四月節立夏小滿中五月/節芒種夏至中六月節小暑大暑中七月節立秋處暑
中八月節白露秋分中九月節寒露霜降中十月節立/冬小雪中十一月節大雪冬至中十二月節小寒大寒
中案通卦驗及今厯以清明為三月節穀雨為三月中/餘皆與律歴志並同謂之雨水者言雪散為雨水也謂
之驚蟄者蟄蟲驚而走出謂之榖雨者言雨以生百榖/謂之清明者謂物生清浄明潔謂之小滿者言物長於
此小得盈滿謂之芒種者言有芒之穀可稼種謂之小/暑大暑者就極熱之中分為小大月初為小月半為大
[014-16a]
謂之處暑者謂暑既將退伏而潛處謂之白露者陰氣/漸重露濃色白謂之寒露者言露氣寒將欲凝結謂之
小雪大雪者以霜雨凝結而雪十月猶小十一月轉大/謂之小寒大寒者十二月極寒之時相對為大小月初
寒為小月半寒為大凡二十四氣氣有十五日有餘每/氣中半分之為四十八氣氣有七日半有餘故鄭注周
禮云有四十八箭是一氣易一箭也凡二十四氣每三/分之為七十二氣氣間五日有餘故一年有七十二候
也故通卦驗冬至之前五日商賈不行兵甲伏匿人主/與羣臣左右從東爾五日以五日一候也案通卦驗云
立春雨水降條風至雉雊雞乳氷解條風即東風也氷/解即解凍也與月令同雨水者謂節氣早月初雨水也
雉雊雞乳於月令在季冬若節氣晚亦得退在正月通/卦驗云正月中猛風至注云猛風動摇樹木有聲者猛
風即東風之甚也獺祭魚與此同案下季冬鴈北鄉據/其從南始北正月來至中國故此云鴻鴈來但來有先
[014-16b]
後後者二月始來故通卦驗二月節云候鴈北云今月/令鴻皆為候者但月令出有先後入禮記者為古不入
禮記者為今則吕氏春/秋是也鴻字皆為候也天子居靑陽左个乘鸞路駕倉
龍載靑旂衣靑衣服倉玉食麥與羊其器疏以逹注皆
所以順時氣也青陽左个大寢東堂北偏鸞路有虞氏
之車有鸞和之節而飾之以青取其名耳春言鸞冬夏
言色互文馬八尺以上為龍凡所服玉謂冠飾及所佩
者之衡璜也麥實有孚甲屬木羊火畜也時尚寒食之
以安性也器疏者刻鏤之象物當貫土而出也凡此車
[014-17a]
馬衣服皆所取於殷時而有變焉非周制也周禮朝祀
戎獵車服各以其事不以四時為異又玉藻曰天子龍
衮以祭𤣥端而朝日皮弁以日視朝與此皆殊音義个/古
賀反後放此鸞力官反路本又作輅載音戴後放此旂/巨機反後放此衣青於既反後放此下注衣甲保猶衣
同□本又作器同冬夏此卷内可以意求之璜/音黄畜許六反貫古亂反朝直遥反𤣥端音冕疏正義/曰此
已前明天時氣候早晚此明天子每時居處及所乘車/馬所建旌旗所服衣玉所食牲榖及器物之屬龍與玉
言倉者蒼亦青也逺望則蒼旂與衣云青者欲見人功/所為故以近色言之注正義曰色則順時食與器則順
氣也云青陽左个大寢東堂北偏者北偏近北也然則/此是明堂北偏而云大寢者欲明明堂與大廟大寢制
[014-17b]
同故兼明於明堂聽朔竟次還大廟次還大寢也然云/東堂則知聽朔皆堂不於五角之室中也云鸞路有虞
氏之車者明堂位云鸞車有虞氏之路也今既云鸞路/故知是有虞氏之車也用有虞氏則知非周也云有鸞
和之節而飾之以青取其名耳者因其有鸞故不言青/而云鸞也云春言鸞冬夏言色互文者春言鸞則夏秋
冬並鸞也夏云朱冬云𤣥則春青秋白可知也云馬八/尺以上為龍者出廋人職云凡所服玉謂冠飾及所佩
者之衡璜者冠飾即冕之旒及笄也衡璜即是所佩玉/之名也佩玉之制案韓詩外傳云佩玉上有葱衡下有
雙璜牙蠙珠以納其間則古之佩玉上以葱為衡横置/於上以貫珠之繩三條懸於衡上垂之而下以雙璜懸
於兩畔繩之下端又以牙懸於中繩下端使前後觸璜/以為聲衡之下璜之上皆貫蠙珠故云蠙珠以納其間
謂納於衡璜之間也云麥實有孚甲屬木者鄭云黍秀/舒散屬火麻實有文理屬金菽實孚甲堅合屬水稷五
[014-18a]
穀之長屬土是五穀所配之方也云羊火畜也者案尚/書五行傳曰貌之不㳟則有雞禍注雞畜之有冠翼者
屬貌言之不從則有犬禍注犬畜之以口吠守者屬言/視之不明則有羊禍注羊畜之逺視者屬視聽之不聰
則有豕禍注豕畜之居閑衛而聽者屬聽思之不睿則/有牛禍注地厚德載物牛畜之任重者屬思皇之不極
則有馬禍注天行健馬畜之疾行者屬皇極是雞為木/畜羊為火畜牛為土畜犬為金畜豕為水畜但陰陽取
象多塗故午為馬酉為雞不可一定也云時尚寒食之/以安性也者羊是火畜而春時食之明其有意食以安
性也春時尚寒故食火畜以助之夏食菽與雞者以氣/尤熱水能尅火木必抑土故食北方之榖與東方之牲
減其熱氣亦以安性秋食麻與犬者秋氣既涼又將嚮/寒不有其害故食當方之穀牲也冬食黍與彘者冬氣
極寒故食火穀以減寒寒勝於熱故食當方之牲云器/疏者刻鏤之象物當貫土而出也者刻鏤為文使文理
[014-18b]
麄疏直而通逹也云凡此車馬衣服皆所取於殷時而/有變焉非周制也者以虞夏之制有日月星辰十二章
之服周之制朝祀戎獵車服各有殊今此下與周禮不/同上與虞夏又異故云取殷時也殷時木路此乘鸞路
不純用殷故云而有變焉謂變殷而乘虞路也云周禮/朝祀戎獵車服各以其事不以四時為異者案周禮朝
則皮弁服祀則六冕服戎則韋弁服田獵冠弁服又周/禮朝乘象路祀乘玉路戎乘革路獵乘木路是車服各
以其事不以四時為異也又引玉藻天子龍衮以祭者/證四時皆龍衮𤣥衣纁裳不隨時而别又引玉藻𤣥端
而朝日者證此朝日不𤣥端而著青衣又引皮弁以日/視朝者皮弁白布衣四時皆然不隨時而變是與此皆
殊明月令/非周法也是月也以立春先立春三日大史謁之天子
曰某日立春盛德在木天子乃齊注大史禮官之屬掌
[014-19a]
正歲年以序事謁告也音義先悉薦反齊側皆反/本亦作齋卷内放此立春
之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還
反賞公卿諸侯大夫於朝注迎春祭倉帝靈威仰於東
郊之兆也王居明堂禮曰出十五里迎歲蓋殷禮也周
近郊五十里賞謂有功德者有以顯賜之也朝大寢門
外音義還音旋/後放此疏正義曰此一節論立春天子迎春氣/及行賞之事各依文解之是月也以
立春者十二月節氣有早晚若節氣晚則月之節氣在/當月之内若節氣早月之節氣在前月之中故立春為
正月之節有在十二月之時但至立春之時雖在十二/月即行立春之事云是月者謂是月之氣不謂是月之
[014-19b]
日也凡四立之月天子車服之下皆云是月以其為下/立春立夏立秋立冬事重故云是月其非四立之月仲
夏即云養壯佼季夏云命漁師十一月云飭死事十二/月云命有司大難皆不云是月者或是事為細小或是
事通他月故不云是月季冬難事雖大惟此月為之亦/不云是月者以年事既終惟難而已故不須云是月或
作記之人辭有詳畧不為義例也凡言是月者是月之/後若是事相連接辭有首尾則因前是月不别起是月
之文若别事異端則更云是月也他皆放此此云是月/下至以初為常是皆立春之時告命之事故不更云是
月次云祈穀於上帝至命曰勞酒論祈穀耕藉反迴勞/飲是其一事故不更云是月次云是月也命樂正入學
習舞至埋胔論習舞修祭毋用牝牲是含養之事故毋/覆巢及掩骼埋胔中間小異事亦相連故不别云是月
次云是月也不可以稱兵與上事别又論天地人之大/道故别云是月舉此為例其餘月或云是月或不云是
[014-20a]
月就文可知先立春三日者周法四時迎氣皆前期十/日而齋散齋七日致齋三日今秦法簡省故三日也蓋
散齋二日致齋一日盛徳在木者天以覆蓋生民為徳/四時各有盛時春則為生天之生育盛徳在於木位故
云盛徳在木立春之日者此立春立秋云天子親帥三/公九卿諸侯大夫立夏立冬云親帥三公九卿大夫不
云諸侯文不備當亦有諸侯故立夏下云乃封諸侯於/夏既然明冬諸侯亦然在孟春云賞公卿諸侯大夫於
朝孟夏云還乃行賞封諸侯慶賜遂行無不欣說孟秋/云還乃賞軍帥武人於朝孟冬云還乃賞死事恤孤寡
四時所賞不同者庾云順時氣也春陽氣始著仁澤之/時故順其時而賞朝臣及諸侯也至夏陽氣尤盛萬物
增長故用是時慶賜轉廣是以無不欣說也秋隂氣始/著嚴凝之時故從其時而賞軍帥及武人也至冬隂氣
尤盛萬物衰殺故用是時賞死事者及其妻子也注正/義曰案周禮大史屬春官春官主禮故云大史禮官之
[014-20b]
屬云掌正歲年以序事者大史職文鄭注云中數曰歲/朔數曰年中數者謂十二月中氣一周總三百六十五
日四分之一謂之一歲朔數者朔十二月之朔一周謂/三百五十四日謂之為年此是歲年相對故有朔數中
數之别若散而言之歲亦年也故爾雅釋天云唐虞曰/載夏曰歲商曰祀周曰年是也案釋言云告謁請也同
訓為請是謁為告也迎春者案賈馬蔡邕皆為迎春祭/大皥及句芒以上云其帝大皥其神句芒故也今鄭獨
以為蒼帝靈威仰者以春秋文耀鉤云蒼帝靈威仰禮/器云饗帝於郊而風雨寒暑時若是人帝何能使風雨
寒暑得時又詩及尚書云上帝皆為天也周禮司服云/王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若
是人帝何得與天帝同服故以為靈威仰上云盛徳在/木者盛徳則靈威仰之靈徳也云王居明堂禮者逸禮
之篇名引之者證十五里迎春與周不同故云蓋殷禮/也云周近郊五十里者鄭注尚書君陳序云天子近郊
[014-21a]
五十里今河南洛陽相去則然是也云朝大寢門外者/大寢則路寢天子有三朝一是燕朝在路寢也二是治
朝則此路寢門外應門之内以其賞賜公卿大夫宜在/治事之朝故云大寢門外三是外朝在庫門之外臯門
之内大詢衆庶聽/斷罪人之處也命相布德和令行慶施惠下及兆民
注相謂三公相王之事也德謂善教也令謂時禁也慶
謂休其善也惠謂恤其不足也天子曰兆民音義相息/亮反
注同下善相并注放此施如字又/始豉反休許收許虯二反美也慶賜遂行毋有不當
注遂猶逹也言使當得者皆得得者無非其人音義毋/音
無本亦作無下/同當丁浪反疏正義曰此一經因上天子迎春反國/命三公布教施惠之事各依文解之
[014-21b]
注正義曰案公羊隠五年傳云三公者何天子之相也/自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處
乎内是三公相王之事也至六國時一人知事者特謂/之相故史記稱穰侯范雎蔡澤皆為秦相後又為丞相
也云天子曰兆民者左傳閔元年晉卜偃之辭也遂是/申遂故尚書云顯忠遂良商頌云莫遂莫逹是遂為逹
言慶賜之事通逹施行使之周徧云使當得者皆得無/非其人也者謂當慶賜之人皆是有功可慶賜無此不
合得慶之人非人/謂無功無徳之徒乃命大史守典奉法司天日月星辰
之行宿離不貸毋失經紀以初為常注典六典法八法
也離讀如儷偶之儷宿儷謂其屬馮相氏保章氏掌天
文者相與宿偶當審候伺不得過差也經紀謂天文進
[014-22a]
退度數音義宿息六反徐音秀離依注音儷吕計反偶/也貸吐得反徐音二馮音憑相息亮反又
如字伺音司/又息嗣反疏正義曰迎春既還行賞以畢乃命大史/之官令守其六典奉其八法司主天文
及日月星辰之行天則左還一日一度一年三百六十/五度四分度之一又至周一度日月五星並逆行天左
行各有多少辰有二十八宿亦隨天左行大史令其屬/官在其候處止宿配偶相與審候不得貸變過差若應
候不候應知不知則是候過差無失經紀者經紀謂天/文進退度數言當推勘考校使得其中應進則言進應
退則言退若其推歩不明算厯失所遲疾不依其度進/退或失其常是失經紀以初為常者初謂舊來所法恒
湏遵奉以為常行故云以初為常注正義曰六典者則/大宰云天官治典地官教典春官禮典夏官政典秋官
刑典冬官事典八法者一曰官屬二曰官職三曰官聨/四曰官常五曰官成六曰官法七曰官刑八曰官計云
[014-22b]
離讀為儷偶之儷者案成十一年左傳云鳥獸猶不失/儷禮有儷皮儷是配偶故云讀如儷偶之儷云馮相氏
保章氏掌天文者馮相保章皆中士二人馮相者鄭注/馮乘也相視也世登高臺以視天文之次序保章者鄭
注保守也世守天文之變雖俱掌天文其事不同馮相/氏主日月五星年氣節候推歩遲疾審知所在之處若
今之司厯主其筭術也保章者謂守天之文章謂天文/違變度數失其恒次妖孽所在吉凶所生若今之天文
家惟主變異也此其所掌别也云相與宿偶當審侯伺/不得過差者言大史之官使其僚屬馮相保章恒在侯
處相與止宿配偶共審察伺候/不得怠慢不覺天之變異也是月也天子乃以元日
祈穀于上帝注謂以上辛郊祭天也春秋傳曰夫郊祀
后稷以所農事是故啓蟄而郊郊而後耕上帝太微之
[014-23a]
帝也乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間
帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推
卿諸侯九推注元辰蓋郊後吉辰也耒耜之上曲也保
介車右也置耒於車右與御者之間明已勸農非農者
也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保
猶衣也介甲也帝籍為天神借民力所治之田也音義
耒力對反字林云耕曲木垂所作力佳反又力水反耜/音似措七故反置也介音界注同籍在亦反說文作耤
云帝耤千畝推出崔反又吐囬反下同推謂伐也/乘繩證反為于偽反下為神春為傷為死氣皆同反執
[014-23b]
爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒注既耕
而宴飲以勞羣臣也大寢路寢御侍也音義勞力報/反注同疏
正義曰此一節論迎春既反春事已起當祈穀親耕燕/勞之事各依文解之乃擇元辰者甲乙丙丁等謂之日
郊之用辛上云元日子丑寅卯之等謂之為辰耕用亥/日故云元辰天子親載耒耜者謂天子所乘車上親載
耕田之耒耜措之於參保介御之間者措置也保介車/右也御者御車之人車右及御人皆是王參乘於時天
子在左御者在中車右在右言置此耒器於參乘保介/及御者之間然後帥三公九卿而往南郊躬耕籍田也
注正義曰案郊特牲云郊之用辛鄭注凡為人君當齋/戒自新又云郊之祭也迎長日之至鄭注引易說云三
王之郊一用夏正春分而日漸長故云迎長日之至郊/特牲云郊不言祈穀此經言祈穀不言郊鄭以為二祭
[014-24a]
是一故此注謂以上辛郊祭天也鄭既以二祭為一恐/人為疑故引春秋傳以明之案襄七年左傳云孟獻子
曰郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕彼/祈農事者則此祈穀也彼云郊而後耕此是祈穀之後
即躬耕帝籍是祈穀與郊一也云上帝大微之帝者春/秋緯文紫微宫為大帝大微為天庭中有五帝座是即
靈威仰赤熛怒白招拒汁光紀含樞紐祈穀郊天之時/各祭所感之帝殷人則祭汁光紀周人則祭靈威仰以
其不定故總云大微之帝若迎春之時前帝後王皆祭/靈威仰故前注云迎春祭蒼帝靈威仰特指一帝也此
郊雖祈穀亦是報天故郊特牲云郊之祭也大報天而/主日也元辰蓋郊後吉辰也者知用亥者以陰陽式法
正月亥為天倉以其耕事故用天倉也盧植蔡邕並云/郊天是陽故用日耕籍是陰故用辰元者善也郊雖用
日亦有辰但日為吉主耕之用辰亦有日但辰為主皇/氏云正月建寅日月會辰在亥故耕在亥也未知然否
[014-24b]
云置耒耜於車右與御者之間明已勸農非農者也王/既親載耒器置耒應須近王今置耒乃於參御二人之
間不近王者明王之己身但是勸農故載耒耜非實農/人故不近耒器也所以車右衣甲者以人君尊重故使
勇士衣甲居右備非常也云保猶衣者保即襁保保謂/小被所以衣覆小兒故云保猶衣也云帝籍為天神借
民力所治之田者耕籍所以為帝籍者舉尊言之故祭/義云天子為籍千畝以共齊盛又國語云宣王即位不
籍千畝虢文公諫曰夫民之大事在農上帝之粢盛於/是乎出是籍田共上帝故云為天神借民力所治之田
也案此立春後始郊郊之後始耕案國語先時九日大/史告以耕事注先先立春日也謂先立春之前以耕與
此不同者國語告耕在立春之前其實耕時在立春之/後故國語下云先時五日王即齋宫注先耕時也是耕
前五日王即齋宫而齋是知親耕在立春之後也此言/天子三推公五推卿諸侯九推案國語王耕一墢班三
[014-25a]
之賈逵注班次也謂公卿大夫也王之下各三其上也/王一墢公三墢卿九墢大夫二十七墢天子三推公五
推卿諸侯九推此是貴賤耕墢相三之數也不云士者/士賤不與耕也故國語云庶人終於千畝又周禮甸師
是下士云帥其屬而耕耨王籍鄭注云庶人謂徒三百/人既耕而宴飲者案國語耕後宰夫陳饗膳夫贊王王
歆大牢是耕後設饗而此云既耕而燕飲者饗禮在廟/燕禮在寢此云執爵于大寢故知燕也國語云饗者蓋
用饗之饌具而行燕禮以勞羣臣案上迎春而反賞公/卿大夫於路寢門外正朝此耕籍而反勞羣臣在於路
寢不同者爵賞公事與衆共之故在/正朝燕勞私禮主於歡心故在路寢是月也天氣下降
地氣上騰天地和同草木萌動注此陽氣蒸達可耕之
候也農書曰土長冒橛陳根可㧞耕者急發音義上時/掌反
[014-25b]
注土上同萌莫耕反蒸音證又之/烝反冒莫報反覆也橛求月反王命布農事命田舍
東郊皆修封疆審端徑術注田謂田畯主農之官也舍
東郊順時氣而居以命其事也封疆田首之分職術周
禮作遂夫間有遂遂上有徑遂小溝也步道曰徑今尚
書曰分命羲仲宅嵎夷也音義疆居良反注皆同徑古/定反注同術依注音遂
畯音俊分扶/問反嵎音愚善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖
以敎道民必躬親之注相視之音義阪險上音反又蒲/版反下許檢反道
音/導田事既飭先定準直農乃不惑注說所以命田舍東
[014-26a]
郊之意也準直謂封疆徑遂也夏小正曰農率均田音
義飭音勅率所/類反謂田正疏正義曰此一節論少陽之月務其始/生故既耕之後當勸農事各依文解
之天氣下降者天地之氣謂之陰陽一年之中或升或/降故聖人作象各分為六爻以象十二月陽氣之升從
十一月為始陽氣漸升陰氣漸下至四月六陽皆升六/陰皆伏至五月一陰初升陰氣漸升陽氣漸伏至十月
六陰盡升六陽盡伏然則天氣下降地氣上騰五月至/十月也地氣下降天氣上騰十一月至四月也今正月
云天氣下降地氣上騰者陽氣五月之時為陰從下起/上嚮排陽氣第六陽氣上極反退至十月之時六陽退
盡皆伏於下至十一月陽之一爻始動地中至十二月/陽漸升陽尚微未能生物之極正月三陽既上成為乾
卦乾體在下三陰為坤坤體在上乾為天坤為地今天/居地下故云天氣下降地在天上故云地氣上騰是陽
[014-26b]
氣五月初降至正月為天體而在坤下也十一月一陽/初生而上排陰陰之上六漸退反歸於下至四月陰爻
伏盡六陽在上五月一陰生六月二陰生陰氣尚微成/物未具七月三陰生而成坤體坤體在下三陽為乾而
體在上則是地氣在下天氣在上故正月為泰泰通也/天地交通七月為否否塞也言天地隔塞所以十月云
地氣下降天氣上騰者以十月之時純陰用事地體凝/凍寒氣逼物地以在下故云地氣下降於時六陽從上
退盡無復用事天體在上不近於物似若陽歸於天故/云天氣上騰其實十月天氣反歸地下若審察於此不
足可疑而劉洽氾閣皇侃之徒既不審知其理又不能/定其旨趣諠諠撓撓亦無取焉王命布農事者於是春
氣既和王命羣官分布檢校農之事命遣田畯官舍於/郊之上令農夫皆修理地之封疆審正田之徑路及田
之溝洫故云審端徑術田事既飭者作記之人解說天/子所以命田畯舍於東郊者欲明其政理田事若田事
[014-27a]
既能正又先定此封疆徑遂以勸農夫農夫知田事先/後審疆界畔域乃不有疑惑注正義曰經云天氣下降
注陽氣蒸達又似陽氣上升者以陽之氣從五月下降/至十一月從下初升至正月始成乾體而在三陰之下
故云天氣下降其實於時陽從地中升也引農書曰以/下者案漢書藝文志農書有九家百一十四篇神農二
十篇野老十七篇宰氏十七篇董安國十六尹都尉十/四趙氏五篇氾勝之十八篇王氏六篇蔡癸一篇鄭所
引農書先師以為氾勝之書也漢書注氾音汎成帝時/為侍郎使敎田三輔也土長冒橛者謂置橛以侯土土
長冒橛陳根朽爛可拔而去之耕者急速開發其地也/知田謂田畯者以經云命田田是受之人詩云田畯至
喜故知田為田畯云舍東郊順時氣而居者以其耕作/歲時之氣起於東方為始故令田畯舍國之東郊以命
其事其諸侯都邑田畯各舍國邑之東郊也云封疆田/首之分職者封疆則九夫為井四井為邑各有封境界
[014-27b]
域部分職掌也云術周禮作遂以田農之事無稱術者/術遂聲相近故疑術為遂學記云術有序義同於此云
夫間有遂遂上有徑者遂人職文案匠人云廣二尺深/二尺遂小溝也歩道曰徑遂人職云徑容牛馬云今尚
書曰分命羲仲宅嵎夷者證命田畯舍東郊之事云今/尚書者尚書有古有今壁裏所得膠東庸生所傳者謂
之古文尚書鼂錯所受伏生二十九篇夏侯歐陽所傳/者謂之今文尚書鄭據而引之故云今尚書準直者準
謂輕重平均直謂繩墨得中也封疆有界限徑遂有闊/狹皆先平均正直之故云準直謂封疆徑遂云夏小正
曰農率均田者夏小正是大戴禮篇也/農率則田畯也均田則審端徑遂也是月也命樂正
入學習舞注為仲春將釋菜乃修祭典注重祭禮歲始
省錄命祀山林川澤犧牲毋用牝注為傷妊生之類音
[014-28a]
義牝頻忍反妊而/林而鴆二反禁止伐木注盛德所在毋覆巢毋殺
孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵注為傷萌㓜之類音義覆芳/服反
孩户哀反胎吐來反夭烏/老反麛音迷卵力管反毋聚大衆毋置城郭注為妨
農之始掩骼埋胔注謂死氣逆生也骨枯曰骼肉腐曰
胔音義骼江百反胔才賜反蔡云露骨曰/骼有肉曰胔胔亦作骴腐扶矩反是月也不可
以稱兵稱兵必天殃注逆生氣兵戎不起不可從我始
注為客不利主人則可毋變天之道注以陰政犯陽毋
絶地之理注易剛柔之宜毋亂人之紀注仁之時而舉
[014-28b]
義事疏正義曰此一節論此春為四時之首當修祀典/及祭山川之事各依文解之犧牲毋用牝者以
山林川澤其祀既卑餘月之時牲皆用牝唯此月不用/故注為傷妊生之類者天地宗廟大祭之時雖非正月
皆不用牝禁止至之紀者此一節論時氣之事各依文/解之禁止伐木者禁謂禁其欲伐止謂止其已伐者此
伐木在山中或在禁障之處十月許人採取至正月之/時禁令止息故王制云草木零落然後入山林詩魚麗
傳云草木不折不操斧斤不入山林是也若國家隨時/所湏以為材用者雖非冬月亦得取之故山虞有仲冬
斬陽木仲夏斬陰木又云邦工入山林而掄材不禁是/也其非是所禁之處春秋亦得取之故周禮云春秋之
斬木不入禁鄭注斬四野之木可若於正月皆禁之毋/覆至毋卵者此一節論禮法餘月皆無覆巢因初春施
生之時故設戒也巢若其妖鳥之巢則覆之故硩蔟氏/云掌覆妖鳥之巢此月亦禁之胎謂在腹中未出夭為
[014-29a]
生而已死者故魯語云獸長麛夭此飛鳥謂初飛之鳥/故注云為傷萌㓜之類麛卵四時皆禁但於此月尤甚
若湏薦獻亦得取之故王制云韭以卵庖人秋行犢麛/是也掩骼埋胔者蜡氏云掌除骴司農云胔骨之尚有
肉者也及禽獸之骨皆是康成不注從司農義也骼言/掩胔言埋互言耳毋變至之紀者天有陰陽之道恐人
改變故云毋變天之道地有剛柔之理恐人斷絶故云/毋絶地之理人有禮義綱紀恐其迷亂故云毋亂人之
紀案易說卦云立天之道曰陰與陽故鄭此注以陰政/犯陽說卦云立地之道曰柔與剛故注地理云易剛柔
之宜說卦云立人之道曰仁與義春為仁故注仁之時/而舉義事天云道地云理人云紀互辭也注正義曰起
兵伐人者謂之客敵來禦捍者謂之主此經云兵戎不/合興起之時不可從我而始我謂主人也主人既不先
起兵彼來伐我我不得不應故云主/人則可客既先興兵故云為客不利孟春行夏令則雨
[014-29b]
水不時注已之氣乘之也四月於消息為乾草木蚤落
注生日促音義蚤音/早國時有恐注以火訛相驚音義恐/丘
勇/反行秋令則其民大疫注申之氣乘之也七月始殺音
義疫音/役猋風暴雨總至注正月宿直尾箕箕好風其氣
逆也回風為猋音義猋必遥反徐芳遥反本又/作飄宿音秀好呼報反藜莠蓬
蒿並興注生氣亂惡物茂音義藜力兮反/莠音酉行冬令則水
潦為敗雪霜大摯首種不入注亥之氣乘之也舊說首
種謂稷音義潦音老摯音至蔡云傷/折種章勇反蔡云宿麥疏正義曰從上以/來論當月施令
[014-30a]
之事若施之順時則氣序調釋若施令失所則災害滋/興故自此而下論政失致災之事上既云毋變天之道
毋絶地之理毋亂人之紀今若施之不失則三才相應/以人與天地共相感動故也施令有失三才俱應者則
此孟春行夏令雨水不時天也草木早落地也國時有/恐人也十二月之節内三才俱應者多就三才俱應之
中論天地及人亦先後不逮或先言天者則此孟春行/夏令雨水不時是也或先言民者則孟春行秋令其民
大疫是也或先言地者則孟春行冬令水潦為敗是也/所以然者為害重者則在先言之為害輕者後言之大
畧於文可以意得次第其輕重無義例也皇氏曲為别/說非經之㫖施令失所亦惟有二才應者故仲春行夏
令則國乃大旱煖氣早來蟲螟為害大旱煖氣並為天/災如是之類是也以施令失所惟二才應就二才之中
或有天有人無地或有地有人無天隨應則書不為義/例也行令失之於前氣則應之於後至如春夏及秋施
[014-30b]
令有失氣來為應惟在當年則孟春行夏令雨水不時/草木早落之類是也若其冬時失令則氣應在於後年
故仲冬行秋令則天時雨汁瓜瓠不成行春令蝗蟲為/敗仲冬非瓜瓠不成之時又非蝗蟲為敗之日是據來
年又錄記之人序行令之時各次第先後則有夏有秋/有冬孟春舉夏為始仲春舉秋為始季春舉冬為始至
於夏時之下則有秋有冬次有來年之春孟夏則舉秋/為始仲夏舉冬為始季夏舉春為始以此推例秋冬亦
然不能備說也注正義曰此風雨不時者謂風雨少不/得應時所以風雨不應時者以孟春建寅其宿直箕星
箕星好風孟春行夏令寅氣不足故風少已來乘之四/月純陽用事純陽來乘故雨少云四月於消息為乾者
陽生為息陰死為消十一月至四月為息言萬物得陽/氣蕃息五月至十月為消言萬物得陰氣消盡凡孟月
失令則三時孟月之氣乘之仲月失令則仲月之氣乘/之季月失令則季月之氣乘之所以然者以同為孟仲
[014-31a]
季氣情相通如其不和則迭相乘入鄭之所注例亦不/同或一句之下則云某之氣乘之即此雨水不時一句
之下云己之氣乘之或兩句之下則云某之氣乘之故/仲春行秋令則其國大水寒氣總至注酉之氣乘之以
二句俱當酉氣故也或有三句之下始云某之氣乘之/者故孟春行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入注
云亥之氣乘之以三句共當亥氣也氣當則言無義例/也凡一句為一事亦有兩句共為一事者則孟夏行冬
令云後乃大水敗其城郭是也火訛相驚者以己來乘/寅巳為火故火來也寅為天漢之津火雖欲來而畏水
終竟不來但訛言道火相恐動也七月始殺者七月建/申陰氣始殺殺氣乘寅故人多大疫正月宿直尾箕者
案鄭注洪範中央土氣為風東方木氣為雨箕屬東方/木木尅土土為妃尚妃之所好故箕星好風也西方金
氣為陰尅東方木木為妃畢屬西方尚妻之所好故好/雨也今申氣乘寅兩相衝破申來逆寅寅為風風之被
[014-31b]
逆故為猋風寅往破申申為雨雨之被逆故為暴雨也/案爾雅扶摇謂之猋謂風之廽轉也故云廽風為猋生
氣亂惡物茂者惡物所以害生氣今生氣既亂惡物乘/之故惡物茂首種謂稷者案考靈耀云日中星鳥可以
種稷則百穀之内稷先種故云首/種首即先也種在百穀之先也
禮記注疏卷十四
[014-32a]
禮記注疏卷十四考證
月令昏參中旦尾中疏皆大畧而言不與歴正同○大
衍歴議曰秦歴立春在營室五度於太初星距危十
六度少也昏畢八度中月令參中謂肩股也臣召南/
按孔疏引三統元嘉二歴以證昏旦中星不同是也
但云不與歴正同其說未暢夫月令之中星不同堯
典猶之三統元嘉不同月令此則歲差使然唐宋以
來又去元嘉逺矣
[014-32b]
律中大蔟疏夷則長五寸七百二十九分○周禮注作
二十七分
祭先脾注疏鄭駁之云月令祭四時之位及其五藏之
上下次之耳○臣召南/按春祭脾夏祭肺秋祭肝皆
祭其所尅季夏祭心則祭其所生冬祭腎則祭其所
旺許慎據此篇四時所祭即配五行所屬康成駁之
是也
蟄蟲始振注漢始亦以驚蟄為正月中疏前漢之末劉
[014-33a]
歆作三統歴改驚蟄為二月節○臣召南/按前志猶
云驚蟄正月中雨水二月節至續志始移雨水於前
則劉歆之後始改易也春秋疏乃云太初以後更改
氣名以雨水為正月中驚蟄為二月節不㡬於兩疏
自相矛盾乎
天子居青陽左个注大寢東堂北偏○臣召南/按注是
說明堂四面各三室其中為堂其左右為个共十二
室也朱子則謂十二室實是九室制如井田青陽之
[014-33b]
右个乃明堂之左个明堂之右个乃總章之左个但
隨時方位開門耳太廟太室則每時十八日居焉說
異於鄭又按明堂制度歴代諸儒紛紜不一實以周
頌孝經左傳考工記孟子荀子家語明堂位之文不
得而强合大戴賈逵蔡邕服䖍之說亦不得而强同
也唐書禮志顔師古曰周書叙明堂有應門雉門之
制以此知為王者之常居耳其青陽總章元堂太廟
左右个皆路寢之名也文王居明堂之篇帶弓䪅禮
[014-34a]
髙禖九門磔禳國有酒以合三族推其事皆與月令
合則皆在路寢也此說近之
注疏然云東堂則知聽朔皆堂不於五角之室中也
○禮記補正曰此所謂居非言聽政乃每日釋服退
息而居之時也臣召南/按疏五角當作四角
食麥與羊注麥實有孚甲屬木羊火畜也○陳澔曰麥
以金王而生火王而死當屬金而鄭云屬木兌為羊
當屬金而鄭云火畜皆不可曉臣召南/按麥屬木不
[014-34b]
知所出若羊屬火則五行傳已列之非臆說也孔疏
自明
以迎春於東郊注祭倉帝靈威仰疏賈馬蔡邕皆為迎
春祭太皥及勾芒○臣召南/按此可融為一說祭蒼
帝以太皥及勾芒配之鄭之失在名目必據緯書耳
宿離不貸注離讀如儷偶之儷云云○臣召南/按注誤
宿離即承上句而言日月星辰所止曰宿所行曰離
不貸言占驗不可差忒也注以馮相保章相與宿偶
[014-35a]
解宿離二字則鑿矣
天地和同草木萌動注農書云云疏先師以為氾勝之
書也○臣召南/按周禮草人掌土化之法注云若氾
勝之術也賈疏云漢時農書有數家氾勝為上故月
令注亦引氾勝
[014-35b]
禮記注疏卷十四考證
